第四章

发表时间:2019/2/22 10:28:26  浏览次数:44  
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灵魂或灵人的生活状况(一)

320.灵魂,就是近期死去、处于“见习期”的灵人;关于他们的生活状况这一主题,我想说的第一个事实是:太多的经验表明,当世人死后进入另一个世界(有人称为“来世”)时,他并不知道自己在另一个世界,还以为仍活在今生今世,甚至认为仍在肉身之中。在此情形下,当被告知自己是一个灵(*或灵人,因为与人无异,只是没了肉身),他一脸怀疑,并万分惊奇。这既因为他发现自己从上到下仍是一个人,仍有感觉、意愿和思维,还因为他在今生今世时并不相信灵的存在,或者说,对一些人来说,灵并非他们所想的现在这样。

321.第二个事实:相比活在肉身之时,灵人拥有更加敏锐的感觉,在思维与表达能力上也是殊胜无比,世人的状态望尘莫及。灵人对此毫不知情,直到主使他们反思此事。

322.有人认为灵并不拥有比世人更加敏锐的感觉,要警惕这个错误的观念。事实与此完全相反,在这方面我有千百次的亲身经历。对灵的性质先入为主的成见令他们不愿相信这一事实,那就让他们在来世通过亲身体验获知这一点吧,在此事实会迫使他们相信。首先,灵有视觉,因为他们生活在光中,善灵、天使灵和天使所在的光如此强烈,以至于世间正午之光也难以与之相比。蒙主怜悯,他们所生活和借以看见的光明容后详述。灵也拥有听觉,其敏锐程度是肉体听觉无法比拟的。数年来,他们与我保持对话,几乎没有间断。他们还拥有嗅觉。出于主的慈悲,他们的言辞和嗅觉也容后再述。他们有最敏锐的触觉,这在地狱会带来疼痛和折磨,因为所有感觉都与触觉相关,它们只是触觉的不同形式和变化而已。

他们拥有欲望和情感,也是在肉身时无法相比的,对此,出于主的慈悲,也容后再述。灵的思维比他们在肉身生活时更清晰明了。他们思维中的一个念头所包含的信息,比在世时上千个念头所包含的信息还要丰富。他们在一起谈话时,言辞十分敏锐、细腻、睿智和独特,世人若领会些许,必惊讶不已。

总之,灵拥有世人所拥有的一切,并且更加完善,只是没了血肉骨头及其缺陷。他们承认并觉察到,即便在肉身生活期间,有感觉的也是灵,尽管感觉官能表现在身体上,但它依旧不属肉体。因此,肉体被抛弃后,感觉就更加细腻完美。生命在于感觉,没有感觉就没有生命,有怎样的感觉就有怎样的生命,这一点不难理解。

323.在本章结尾,将举几个在世时有不同想法之人的经历。

创世记4

1 那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,她说:“我得了一个人(*男性),耶和华。”

2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的,该隐是种地的。

3 最后,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;

4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物;

5 只是看不中该隐和他的供物;该隐就被大大地激怒,脸沉了下来。

6  耶和华对该隐说:“你为什么被激怒呢?你的脸为什么沉下来呢?

7 你若行得好,岂不应仰起?你若行得不好,罪就伏在门前。他必恋慕你,你却要制伏他。”

8 该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间;该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。

9 耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”

10 耶和华说:“你作了什么事呢?你兄弟的血,有声音从地里向我哀告。

11 地开了口,从你手里接受你兄弟的血;现在你必从这地受咒诅。

12 你种地,地不再给你效力;你必流离飘荡在地上。”

13 该隐对耶和华说:“我的罪孽深重,过于所能去除的。

14 祢如今赶逐我离开这地面,我必躲避祢的面;我必在地上为逃亡者和流浪者,凡遇见我的必杀我。”

15 耶和华对他说:“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他。

16 于是该隐离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地。

17 该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺。该隐建造了一座城,就按着他儿子的名,将那城叫作以诺。

18 以诺生以拿;以拿生米户雅利;米户雅利生玛土撒利;玛土撒利生拉麦。

19 拉麦娶了两个妻:一个名叫亚大,一个名叫洗拉。

20 亚大生雅八;雅八是住帐棚者和牲畜之父。

21 雅八的兄弟名叫犹八,他是一切弹奏竖琴和风琴者之父。

22 洗拉又生了土八该隐,他是一切铜铁匠人的师傅。土八该隐的妹子是拿玛。

23 拉麦对他两个妻子说:“亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子细听我的话语。我杀男人却伤自己,我害小孩却损自己。

24 若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十个七倍。”

25 那人又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫塞特。意思说:神另给我立了一个后裔代替亚伯,因为该隐杀了他。

26 塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名。

概览

324.背离教会的教义、或异端邪说,是此处论述的主题;一个新教会随之兴起,被称为“以挪士”。

325.上古教会经由爱信主;但有人将信从爱分离。与爱分离之信的教义被称为“该隐”;而仁,也就是爱邻,被称为“亚伯”(1-2节)。

326.二者的敬拜这样被描述:“该隐的供物”表分离之信的敬拜“亚伯的供物”表仁爱的敬拜3-4节)。源自仁爱的敬拜被悦纳,而源自分离之信的敬拜不被悦纳(4-5节)。

327.属分离之信者变得邪恶,他们的状态以“该隐被大大地激怒,脸沉了下来”来形容5-6节)。

328.由仁可知信的品质;只要信不为首、不凌驾于仁之上,仁渴望与信同在(7节)。

329.“该隐杀他的兄弟亚伯”象征将信分离出来,并置于仁之上者,其仁已不复存在8-9节)。

330.“血的声音”表仁爱已不复存在(10节);“从这地受诅咒”表异端邪说11节);“在地上游离飘荡”表虚假及随之的邪恶(12节);由于他们背离主,所以身陷永死的危险(13-14节);但因为仁随后要通过信被植入,所以“给该隐立一个记号”,象征严禁侵犯这信(15节);“住在伊甸东边”表从原先的地方挪走(16节)。

331.该异端进一步发展,被称为“以诺”(17节)。

332.各种邪说由此如雨后春笋般涌现出来,它们都各自有名。最后一个被称为“拉麦”,表示不再存留丁点信(18节)。

333.“亚大”和“洗拉”表此时兴起一个新教会,该教会以其子女“雅八”、“犹八”和“土八该隐”来形容;其中“雅八”象征该教会的属天特征“犹八”象征属灵特征“土八该隐”象征属世特征19-22节)。

334.23-24节描述了,当信与仁的一切不复存在,当它受到侵犯(这是最严重的渎神之举)时,这教会便兴起。

335.主题摘要“该隐”所象征的信将仁灭绝后,主赐下一个新的信,仁藉此被植入。该信被称为“塞特”(25节)。

336.通过此信被植入的仁叫做“以挪士”或另一个“人”,这是该教会的名(26节)。

 

内义

337.本章探讨上古教会的堕落,或说其教义的歪曲,随之探讨该教会的各种异端教派,它们以该隐及其后裔的名字命名。要知道,除非正确认识真教会的性质,否则,要理解教义如何扭曲,或认清这教会的各种异端教派的本质是不可能的。关于上古教会,前文已作了大量阐述,并表明该教会是属天之人。它承认的信无非是源自爱主爱邻之信。正是经由从主而来的爱,他们才有了信,即对属信的一切有所感知。由于这个缘故,他们甚至不愿提及信,以免它从爱分离,如上所示(n.200-203)。这就是属天之人的性质,他的这种性情以《诗篇》中的代表人物来描述,主在此以“王”的身份被提及,属天之人则以“王子”被提及:

把祢的公平赐给王,把祢的正义赐给王子。大山小山必因公义为百姓带来平安。诸代中的一代哦,他们必畏惧祢和太阳,转向月亮的脸。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不再重现。(诗篇72:1,3,5,7)

“太阳”表爱,“月亮”表信,“大山”和“小山”表上古教会。“诸代中的一代”表大洪水之后的教会。之所以说“直到月亮不再重现”,是因为信必成为爱(也可查看《以赛亚书》30:26所述)。

这就是上古教会及其教义的性质。但现今的情形大不相同,因为如今信优先于仁,但主依然通过信植入仁,然后仁成为首要之事。由此可知,上古时代,当人们作出信仰告白,因而将它从爱分离时,教义就被歪曲了。以此方式歪曲教义,即将信从爱分离,或唯独作出信仰告白者,皆被称为“该隐”;这样的事被视为极恶。

338.创世记4:1.那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐,她说:“我得了一个人(*男性),耶和华。”

“那人和他妻子”表上古教会,这一点已众所周知。它的第一个后代或长子,就是信,在此被称为“该隐”。她说:“我得了一个人(*男性),耶和华”表示对那些被称为“该隐”者而言,信单独作为某个事物被识别和承认。

339.前三章充分说明了“那人和他的妻子”表上古教会,这已毋庸置疑。明白了这一点,那么显而易见,该教会“怀孕”和“生产”的一切,在类型上没什么不同。取名是上古之人的习俗,以名表物,并如此建立一个家谱。事实上,教会的事物也是这样彼此关联的。一个从另一个孕育并生产,类似于人的出生。这就是为何在圣言中,通常“怀孕”、“生产”、“后裔”、“婴孩”、“小子”、“儿子”、“女儿”、“年轻人”等等来指教会事物。圣言的预言部分有大量这样的措辞。

340.“我得了一个人(*男性),耶和华”,则表示对那些被称为“该隐”者而言,信单独作为某个事物被识别和承认,这一点从本章开头部分明显可知。以前,可以说他们不知道什么叫信,因为他们对信的一切有一种觉察。但当他们开始将信的教义挑明时,就拿出他们觉察到的东西,把它们降为教义,称之为“我得了一个人(*男性),耶和华”,仿佛发现了新大陆。于是,之前刻在心上的东西变成了仅仅认知的问题。

古时,人们给每个新事物取名,以此阐明名字所包含的事物。因此,解释以实玛利之名的意义便说“耶和华听见她的苦情”(创世记16:11);解释流便之名,便说“耶和华看见我的苦情”(创世记29:32);解释西缅之名,便说“耶和华听见我失宠”(创世记29:33);解释犹大之名,便说“这回我要赞美耶和华”(创世记29:35);摩西筑了一座坛,取“耶和华尼西”(就是耶和华是我旌旗的意思,出埃及记17:15)。同样,信的教义在此被称为“我得了一个人,耶和华”或“该隐”。

341.创世记4:2.  又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的,该隐是种地的。

上古教会生出的第二个是仁,以“亚伯”和“兄弟”来表示;“牧羊的”表践行从仁流出的良善者,而“种地的”表没有仁,出于从爱分离之信行事者,其实这信根本不是信。

342.上古教会生出的第二个是仁,这一点可从上古教会怀孕和生产之物明显看出来,它们无非是信与仁。雅各与利亚所生的头生子有同样含义:流便表示信;西缅表示体现在行为中的信;利未表示仁(创世记29:32-34)。这就是为何利未支派担当祭司职份,并成为羊群牧者的代表。教会生出的第二个,即仁,在此称“兄弟”,叫做“亚伯”。

343.“牧羊的”就是践行仁之善者,这一点显而易见,因为这是新旧约中众所周知的角色。引领和教导者被称为“牧人”,被引领和受教者被称为“羊群”。不引向并教导仁之善者,不是好牧人;不愿被引向良善,不学习何为善者,不属这羊群。援引圣言证明“牧人”和“羊群”的含义几乎没有必要;但可引用以下经文。如以赛亚书:

你将种子撒在地里,主必降雨在其上,并使地所出的粮肥美丰盛。到那时,祂必在宽阔的草场牧养你的牲畜。(以赛亚书30:23)

“地所出的粮”表仁。

又:

主耶和华必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。(以赛亚书40:11)

诗篇:

以色列的牧者啊!带领约瑟好像带领羊群的啊!求祢留心听;坐在基路伯上面的啊!示祢显出荣光。(诗篇80:1)

耶利米书:

我将锡安的女儿比作美丽高贵的女子;牧人必带着他们的羊群到她那里,在她周围支搭帐棚,各在自己的地方喂养羊群。(耶利米书6:2-3)

以西结书:

主耶和华如此说:“我要加增以色列家的人数,多如羊群。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多,照样,荒凉的城邑必被人群充满” 。(以西结书36:37-38)

以赛亚书:

阿拉伯的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公羊要供你使用。(以赛亚书60:7)

将羊群引向仁之善者,就是“聚集羊群”者;不将他们引向仁之善者,就是“驱散羊群”者;因为但凡聚集和联合的,皆为仁的产物,而但凡驱散和分裂的,皆为缺乏仁的结果。

344.信有何用,即关于信的认知、觉察和教义有何用?不就是要变成它所教导的样子吗?信教导的第一件事就是仁(马可福音11:28-35;马太福音22:3540),信所设定一切的目标就是仁。倘若人不变成知识或教义所教导的样子,它们不就形同虚设了吗?

345.“种地的”表缺乏仁,出于从爱分离之信行事者,这信根本就不是信,这一点从后文明显可知:即“耶和华看不中他的供”,并且“他杀了他的兄弟”,也就是摧毁了亚伯所象征的仁。人若注目于肉体和尘世的事物,就说他们是“种地的”,这一点从创世记3:19,23)明显可知,其中我们读到,人被“打发出伊甸园,耕种他所自出之土”。

346.创世记4:3. 最后,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。

“最后”表经过一段时日;“地里的出产”表无仁之信的行为;“为供物献给耶和华”表由此产生的敬拜。

347.“最后”表经过一段时日,这是显而易见的。起初,这被称为“该隐”的教义尚留有天真,看上去不似后来那样不可接受,这一点从他们称呼自己的供物为“一人,耶和华”明显可知。因此,一开始,信并不像“最后”或经过一段时日后那样,与爱分离得那么彻底,这是属真信的所有教义惯常的情形。

348. “地里的出产”表无仁之信的行为,这一点也可从下文清楚看出来;缺乏仁的信之行为,其实是无信的行为,本身是死的,因为它们仅出于外在人。对此,耶利米书上记着:

恶人道路有何亨通呢?祢栽培了他们,他们也扎了根,长大,而且结果。他们的口是与祢相近,心却与祢远离。这地悲哀,田野的青草都枯干,要等到几时呢?(耶利米书12:1,2,4)

“口相近,心远离”表信与仁分离之人,对于这种人,经上说“地悲哀”。在该先知书,这种行为还被称为“作事的结果”:

人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的,要照各人所行的和他作事的结果报应各人。(耶利米书17:9,10)

弥迦书:

这地因居民的缘故,又因他们行事的结果,必然荒凉。(弥迦书7:13)

这种果子根本不是果子,或说这种行为是死的。这果与根都灭亡了,因此,阿摩司书声称:

我从以色列人面前除灭亚摩利人,他虽高大如香柏树,坚固如橡树,我却上灭他的果子,下绝他的根本。(阿摩司书2:9)

诗篇:

你必从地上除灭他们的果子,从人的众子中除灭他们的后裔。(诗篇21:10)

但源于仁的行为是活的,被称作“往下扎根”和“向上结果”。如以赛亚书:

犹大家所逃脱余剩的,仍要往下扎根,向上结果。(以赛亚书37:31)

“向上结果”是指出于仁而行。在该先知书,这样的果子还被称为“夸耀的果实”:

到那日,耶和华发生的苗必华美荣耀,那地的果实成为以色列那些逃脱的人的夸耀和光荣。(以赛亚书4:2)

它还是“拯救的果子”,如以赛亚书所称谓的:

诸天哪,自上而滴,穹苍降下公义;地面开裂,产出拯救的果子,使公义一同生长。我耶和华要创造它(以赛亚书45:8)。

349.“供物”表敬拜,这从犹太教会的代表物明显可知;其中,各样祭品、地里初熟的果子及其一切出产,还有头生的祭物,都被称为“供物”,其敬拜就在于这些供物。由于它们皆代表天堂事物,全都与主有关,因此显而易见,这些供物代表真正的敬拜。若没有代表的实物,何为代表呢?没有内在的外在宗教岂不是一种偶像和死物?外在通过内在事物,即来自主的这些事物获得生命。由此清楚可知,这个代表性教会的所有供物皆象征对主的敬拜,对此,蒙主怜悯,我们将在下文予以详细探讨。“供物”总体上表敬拜,这在先知书中处处都很明显,如玛拉基书:

祂来的日子,谁能当得起呢?祂必坐下如炼净银子的,必洁净利未的子孙,熬炼他们像金银一样,他们就凭公义献供物给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、远古之年。(玛拉基书3:2-4)

“凭公义献供物”就是内在的供物,即专司敬拜的“利未子孙”将要献上的供物。“永恒之日”表上古教会;“远古之年”表古教会。以西结书:

在我的圣山,就是以色列高处的山,以色列全家,还有全地,将要敬拜我。我要在那里悦纳他们,在你们一切的圣物中向你们要供物和初熟的果子。(以西结书20:40)

“一切圣物中的供物和初熟的果子”同样是通过主的仁而称圣的行为。西番雅书:

祈祷我的,必从古实河外来,给我献供物。(西番雅书3:10)

“古实”(埃塞俄比亚)是指拥有属天事物,即爱、仁、善行者。

350.创世记4:4. 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。

“亚伯”在此仍表仁;“羊群中头生的”表圣物,唯独属于主;“脂油”表属天本身,也属于主;“耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物,一切基于仁的敬拜,为主所悦纳。

351.“亚伯”表仁,如前所示。仁是指对邻之爱,还有仁慈;因为凡爱邻如己者也会感同身受。

352.“羊群中头生的”表圣物,唯独属于主,这一点从代表性教会中头生的明显可知,凡头生的皆为神圣,因为它们与主有关,唯独祂是“头生的”。爱与由此而来的信就是头生的。一切爱属于主,无丝毫属于人,因此,唯独主是“头生的”。在古教会,头生子或头生的牲畜要献给耶和华就表示这个意思(出埃及记13:2,12,15)。尽管利未比流便和西缅晚出生,但在内义上,利未支派表爱,流便和西缅表信,所以利未支派取代所有长子(*头生的)被悦纳,成为祭司(民数记3:40-46;8:14-20)。就主的人性本质而言,祂是所有的长子(*头生的或头胎的),对此,诗篇是这样写的:

他要称呼我说:“祢是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。”我也要立他为长子,为世上最高的君王。(诗篇89:26-27)

约翰书:

耶稣基督是死人中首先复活的,为地上众君王的元首。(启示录1:5)但要注意,敬拜的“头生”是指主,教会的“头生”是指信。

353.“脂油”表属天本身,也属于主。属天就是属于爱的一切。信若出于爱,也是属天的。仁是属天的,一切仁之善是属天的。所有这些以各种祭品的脂油来代表,尤其是覆盖肝脏或腰子、肾脏、肠子的脂油,它们都是神圣的,并作为祭坛上的燔祭被献上(出埃及记29:13,22;利未记3:3,4,14;4:8-9,19,26,31,35;8:16,25)。所以,它们被称为“作为馨香火祭的食物献给耶和华”(利未记3:14,16)。由于这个缘故,犹太人被禁止吃任何牲兽的脂油,如此禁令被称为“世世代代永远的定例”。这是因为,该教会不承认内在之物,更不用说属天之物。

“脂油”表属天之物,也表仁之善,这一点从先知书明显可知,如以赛亚书:

你们为何平银买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话就能吃那美物,得享肥甘(*与脂油同一词),心中喜乐。(以赛亚书55:2)

耶利米书:

我必以肥脂使祭司的心满足,我的百姓必要因我的美物饱足。(耶利米书31:14)

很明显,上述的脂油(*或肥甘、肥旨)并不是真的脂油,而是属天-属灵之善。诗篇:

他们必因你殿里的肥甘得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。(诗篇36:8,9)

这里“肥油”“生命的源头”表属天的,它存在于爱,“乐河”和“光”表属灵的,它存在于源自爱的信。

又:

我的心就像饱足了骨髓肥油,我也要以欢乐的嘴唇赞美祢。(诗篇63:5)

同样,这里的“肥油”表属天的,“嘴唇的赞美”表属灵的。显而易见,这就是属天的一切,因为它必使灵魂得得饱足。由于同样的原因,地里初生的初熟的果子也被称“脂油”(民数记18:12)。

由于属天的事物数不胜数,它们的种类更是不计其数,所以它们通常通过摩西在人们面前唱诵的圣言诗歌被描述出来:

牛的奶油,羊的奶,羊羔和公羊的脂油,巴珊所出的,还有山羊的脂油,与小麦腰子的脂油,你要喝不渗杂的葡萄汁。(申命记32:14)

除非藉着内义,否则没人知道这些说法的含义。若无内义,诸如“牛的奶油”、“羊的奶”、“羊羔的脂油”、“公羊和山羊的脂油”、“巴珊所出的”、“小麦腰子的脂油”、“葡萄汁”之类的说法就是一些词语而已,然而,它们全部,以及每一个都表属天事物的属与种。

354. “耶和华看中亚伯和他的供物”表仁的事物,基于仁的一切敬拜都为主所悦纳,这一点前文提到“亚伯”和他的“供物”时已作了解释。

355.创世记4:5. 只是看不中该隐和他的供物;该隐被大大地激怒,脸沉了下来。

如前所述,“该隐”表从爱分离之信,或认同有分离的可能这一类的教义。“看不中他的供物”依旧表示他的敬拜不被接受。“该隐被大大地激怒,脸沉了下来”表内在发生变化。“怒”表仁已丧失;“脸”表内在,当内在发生变化时,就说它“沉了下来”。

356.“该隐”表从爱分离之信,或认同有分离的可能这一类的教义。“看不中他的供物”表示他的敬拜不被接受,如前所示。

357.“该隐被大大地激怒”表仁已丧失,这一点从随后他杀了他兄弟亚伯一事明显可知,亚伯表仁。愤怒是一种普遍情感,起因于反对我爱及其私欲的任何事。在恶灵界,可明显感受到这种情绪,那里普遍存在着对主的忿怒,因为恶灵没有仁,只有恨,但凡不顺从他们的我爱和对尘世之爱,就会激起对立情绪,即表现为愤怒。在圣言中,“怒气”、“忿怒”、“烈怒”等经常被认为是耶和华所为,其实它们出于人,被归于耶和华,是因为它表面看上去是这样。诗篇这样写到:

祂使猛烈的怒气、忿怒、愤恨、患难,好像一群降灾的使者,临到他们中间。祂为自己的怒气修平了路,不惜使他们死亡。(诗篇78:49,50)

耶和华从不降怒于任何人,而是人自招忿怒。也未曾如经上所说,差遣降灾的使者,而是人自己招来的。为此,经上又补充说“祂为自己的怒气修平了路,不惜使他们死亡”,以赛亚书上说:

人都必归向祂,凡向祂发怒的必至蒙羞。(以赛亚书45:24)

从引用的这些经文清楚可知,“怒”表邪恶,或也可说,背离仁。

358.“脸沉了下来”表内在的变化,这一点“脸”和“沉下”的意思明显可知。古人用“脸”来表示内在之物,因为内在的东西会从脸上透露出来;上古之人的表情与内在完全一致,以致于看一个人的脸就能知道他的性情或心情如何。他们视表面一套,心里一套为骇人之事。伪装与欺骗在那时被认为是可憎的,因此,内在之物“脸”来表示。当仁从脸上发出,就说脸“仰”起来;反之,则说脸“沉”下来。这也解释了为什么主赐福时就说祂“向人仰脸”(民数记6:26;诗篇4:6),这表示主赐人以仁。

“脸沉下来”的意思从耶利米书的经文可以看出来:

耶和华说:“我将不向你们沉下脸来,因为我是慈爱的。”(耶利米书3:12)

“耶和华的脸”表慈爱(或慈悲),当祂向人“仰起脸”时,意味着祂出于慈悲而赐人以仁。当祂“沉下脸”(*有时译作“变脸”),也就是人的脸沉下来时,情况刚好相反。

359. 创世记46.耶和华对该隐说:“你为什么被激怒呢?你的脸为什么沉下来呢?

“耶和华对该隐说”就是良心在说。“被激怒,他的脸沉下来”仍表仁已丧失,内在发生变化。

360.“耶和华对该隐说”表良心在说;前文已解释,无需再证明。

361.创世记4:7. 你若行得好,岂不应仰起?你若行得不好,罪就伏在门前。他必恋慕你,你却要制伏他。”

“你若行得好,岂不应仰起”,意思是,若你所愿是善,仁就和你同在。“你或行得不好,罪就伏在门前”,意思是,若你所愿非善,仁就不存在,只留有恶。“他必恋慕你,你却要制伏他”,意思是,仁愿与你同在,但却不能,因为你想要制伏它。

362.本节描述的是被称为“该隐”的信之教义,它如何将信从爱分离,也如何将它从仁分离,因为仁是爱的产物。哪里有教会,哪里就会产生异端,因为人们会专注于信的某一具体条款,为之贴上至关重要的标签。人的思维过程有这样的性质:当他全神贯注于某件事时,会认为这件事比其它事更重要,尤其当他幻想这是他自己的发现,当我爱和对尘世之爱刺激他的自尊膨胀时,更加如此。于是,一切都看似赞同和支持这件事,甚至直到他为此赌咒发誓,哪怕它是错的。被称为“该隐”的人们就是这样使得信比爱更重要,并且由于在这样做时,他们实际上过着没有爱的生活,所以我爱和由我爱带来的幻想在他们里面抱成一团。

363.从本节的描述可以看出被称为“该隐”的信之教义的性质,以下解释表明,仁能被联结于信,但这样做使得仁而非信拥有统治权。正因如此,所以先说“你若行得好,岂不应仰起脸?”意思是,若你所愿是善,仁就会存在“行得好”在内义上表善愿,因为善行源于善愿。古时,行为与意愿为一,从行为能看出意愿,那时人们不知道伪装。“仰起”表仁存在,这一点从前文对“脸”的阐述明显可知;“仰起脸”就是拥有仁,“脸沉下来”则没有仁。

364.其次“你若行得不好,罪就伏在你门前”,意思是,若你所愿非善,就没有仁存在,而只有恶。谁都能看出,“罪就伏在你门前”是指恶预备好并渴望进入;因为哪里无仁,哪里就有残忍与仇恨,从而尽是恶。“罪”通常被称为魔鬼,当人缺乏仁时,魔鬼及其同伙就会临近。将魔鬼及其同伙逐出心门的唯一方法,就是爱主爱邻。

365.再次说:“他必恋慕你,你却要制伏他”,意思是,仁渴望与信同在,但却不能,因为信想要制伏它,这有违秩序。只要信寻求统治,就不是信,只有仁掌权时才成为信;因为信的首要之事就是仁,如前所示。仁可比作火焰,没有它,就没有热与光,因为它是热与光的源头。分离之信好比没有热的光,当然还是光,但却是严冬之光,其中万物萧条枯萎。

366.创世记4:8.该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间;该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。

“该隐与他兄弟亚伯说话”表一段时间。如前所述,“该隐”仍表从爱分离之信;“亚伯”表仁,信的兄弟,鉴于此,他在这一节中两次被称为“他兄弟”。“田”表构成教义的一切;“该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了”表分离之信灭了仁。

367.除了表明仁是信的“兄弟”,“田”表构成教义的一切外,没有必要引用圣言的类似经文来证实这些事。人从信的性质或本质皆清楚可知,仁是信的“兄弟”。二者的兄弟关系由以扫和雅各来代表,这也是他们争夺长子继承权和由此而来的领先地位的原因。这种关系还以法勒斯与谢拉,即他玛通过犹大所得的儿子来代表(创世记38:28-30),也涉及长子继承权的问题。以法莲与玛拿西也代表这种关系(创世记48:13,14),同样涉及长子继承权和由此而来的领先地位的问题,还有很多其它例子。实际上,这二者,即信与仁都是教会的产物。信被称为如该隐(本章第一节)一样的“一个人”,而仁则被称为一个“兄弟”(如在以赛亚书19:2;耶利米书17:14等等)。信与仁的结合被称为“弟兄的盟约”(阿摩西书1:9)。

雅各和以扫的含义类似于该隐和亚伯的含义,如刚才所说;因此,雅各也很想取代他的哥哥以扫,这一点在何西阿书中显而易见:

祂必照雅各所行的惩罚他,按他所做的报应他;他在腹中就想取代他兄弟。(何西阿书12:2-3)

不过,以扫、或以扫所代表的仁,最终却并未掌权,这可从他们的父亲以撒的预言看出来:

你必依靠刀剑度日,又必侍奉你的兄弟;到你强盛的时候,必从你颈项上挣开他的轭。(创世记27:40)

或同样的意思,以扫代表非犹太人或新教会,雅各代表犹太人教会。这就是为何经上频繁提及犹太人要视外邦人为兄弟的原因。在外邦人或初期教会,出于仁,所有人都被称作兄弟,主称那些听闻圣言并照之而行者为兄弟(路加福音8:21)。听者,有信;行者,有仁。但听闻或有信,却不行出来或没有仁的人,并不是兄弟,主将他们比作愚蠢人(马太福音7:24,26)。

368.“田”表教义,因此表构成有关信与仁之教义的一切,这从圣言明显可知,如耶利米书:

我田野的山啊,我把你的货物、财宝当掠物交给仇敌。(耶利米书17:3)

这里的“田”表教义,“货物与财宝”表信的属灵财富,或构成信之教义的事物。

在同一先知书:

黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢?(耶利米书18:14)

关于锡安,当缺乏信之教义时,就说它必被耕种像一块田(耶利米书26:18,弥迦书3:12)。

以西结书:

他将那地的种子栽于肥田里。(以西结书17:5)

这指的是教会及其信,由于有种子种在其中,所以教义被称为“田”。在同一先知书:

田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小。(以西结书17:24)

又:

田荒凉,地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。农夫要怕惭愧,庄稼都灭绝了,田野一切的树木也都枯干。(约珥书1:10-12)

此处,“田野”表教义,“树木”表知识,“农夫”表敬拜者。

诗篇:

愿田野和其中所有的都欢乐;那时,林中的树木都要在耶和华面前欢呼。(诗篇96:12)

很明显,田野无法欢乐,林中的树木也不会欢呼,而是人里面的事物,即信的知识。

再如:

这地悲哀,田野的青草枯干,要到几时呢?(耶利米书12:4)

这句经文也很明显,地与田野的青草不会悲哀,这些说法涉及处于荒废状态之人的内在情形。类似经文出现在以赛亚书:

大山小山必在你们面前发声歌唱,田野的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)

主在预言一个时代的结局时也称信的教义为“田”:

那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40;路加福音17:36)

这里“田”表信的教义,不管是虚假的还是真实的。由于“田”表教义,所以无论谁接受信的种子,无论是人、教会,还是这个世界,都被称为一块“田”。

369.由此可知,“二人正在田间;该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了”这句话的意思是:信与仁都来自信的教义,然而,从爱分离之信不可避免地蔑视并因而灭绝仁;这就是当今坚持唯信得救、不在乎善行之人的情形,这种假设本身就毁灭了仁,尽管他们嘴上坦白并承认,信并不拯救人,除非有爱。

370.创世记4:9. 耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”

“耶和华对该隐说”表某种内在觉知,该觉知给予他们有关仁或“兄弟亚伯”的指示;该隐回答:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”表信认为仁一文不值,不愿屈从于它,因此,信完全拒绝仁的一切,他们的教义变成这样子。

371.上古之人用“耶和华正说话”表示觉知,因为他们知道,主赐予他们觉知的能力。只要爱是首要之事,这种觉知就持续存在。当对主之爱、从而对邻之爱没有了,觉知也就消失了。爱有多少,觉知就有多少。这种觉知的能力是上古教会特有的,但当信从爱分离,如大洪水后的人们那样,仁就通过信被赐下,于是良心便取代觉知,它也给予指示,但方式不同,对此,蒙主怜悯,容后再述。当良心指示时,在圣言中同样表述为“耶和华说”,因为良心通过圣言所揭示的事以及源自它的认知形成;圣言说或指示,就是主在说。因此,当涉及良心或信的问题时,最为常见的表述就是“主说”,即便现在也是这样。

372.“看守”表服侍,就象犹太教会中的“守门人”和“看守者”。信被称为仁“看守者”,是因为信当作仆人,只是被称为“该隐”的教义原则,认定信当掌权,如第7节所述。

373.创世记4:10. 耶和华说:“你作了什么事呢?你兄弟的血,有声音从地里向我哀告。

“你兄弟的血的声音”表已向仁施暴;“血的哀告”是对罪行的指控;“地”表分裂,或异端。

374.“血的声音”表已向仁施暴,这一点从圣言的众多经文明显可知。其中,“声音”表发出指控的一切事“血”表各种罪恶,尤指仇恨,因为凡对兄弟心怀仇恨者,便在心里杀了他,正如主所教导的:

你们听见有吩咐古人的话,说:“不可杀人,”又说:“凡杀人的,难免受审判。”只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。(马太福音5:21-22)

这些话指出了恨的不同等级。恨是仁的反面,并不择手段地杀害,即便不用手,也会在灵里,仅通过外在的约束只能防止手上的罪行。故,一切仇恨都是“血”,如耶利米书:

你怎么修饰你的道路要求爱情呢?你的衣襟上有无辜穷人的血。(耶利米书2:33,34)

由于“血”表恨,所以“血”同样表各种罪恶,因为恨是所有罪恶的源头。如何西阿书:

起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、行强暴,以至流人血事件相继而来。因此这地必悲哀,其上的民必消灭。(何西阿书4:2,3)

以西结书:

你要审判这流人血的城吗?当使她知道她一切可憎的事。这城流人血。你因流了人的血,就为有罪。(以西结书22:2-4,6,9)

这是指同情心的缺乏。

又:

这地满了流血的审判,这城满了强暴。(以西结书7:23)

耶利米哀歌:

因耶路撒冷先知的罪恶,和祭司的罪孽,他们在城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污。(耶利米哀歌4:13,14)

以赛亚书:

主以公义的灵和焚烧的灵将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷中杀人的血除净。(以赛亚书4:4)

又:

你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽沾污。(以赛亚书59:3)

以西结书:

我从你旁边经过,见你滚在血中,就对你说:“活在你的血中吧!”我的确对你说:“活在你的血中吧!”(以西结书16:6,22)

这指的是发生于耶路撒冷的可憎之事,被称为“血”。在《启示录》(16:3,4)中,末世的无情与仇恨也用“血”来形容。“血”用复数形式,是因为各种形式的罪孽和可憎之事皆从恨涌出,正如各种形式的良善和圣洁皆从爱涌出一样。因此,凡恨邻舍者,如有可能,就会杀害他,并且极尽所能这么做;也就是说,向他施暴,这就是此处严格意义上的“血的声音”。

375.“声音哀告”或“呼喊的声音”是圣言常见的表达形式,被用于嘈杂、喧闹或骚乱的场合,有时也用于喜事(出埃及记32:17-18;西番雅书1:9-10;以赛亚书65:19;耶利米书48:3)。在这个例子中,它表示指控。

376.由此可知,“血的哀告”表对罪行的指控,因为那些施暴者犯了罪。如诗篇:

恶必害死恶人,恨恶义人的,必被定罪。(诗篇34:21)

以西结书:

这城因流了人的血,就为有罪(以西结书22:4)。

377. “地”在此表分裂或异端,这一点从以下事实清楚可知,即“田”表教义,所以有田在其中的“地”就是分裂。人自身是“地”,也是“田”,因为这些东西在人内“耕种”。事实上,里面种什么,就是什么样的人,种下善与真,就是真实与善良的人;种下恶与假,就是虚伪与邪恶的人。凡处于某一特定教义或异端者,就以该教义或异端来命名,所以“地”在此表人内的分裂或异端。

378.创世记4:11.地开了口,从你手里接受你兄弟的血;现在你必从这地受咒诅。

“你必从这地受咒诅”,表他由于分裂变得疏远;“地开了口”表异端教导他们;“从你手里接受你兄弟的血”表它向仁施暴,并将它灭绝。

379.从前文清楚可知,这些说法指的是这些事物。被“咒诅”表疏远善,这一点在245节已经说明。因为罪孽和可憎的事、或仇恨就是那使人疏远的,以致他只往下看,即注目于肉体和俗事,因而注目于属地狱的事物。当仁被逐出和灭绝时,就会发生这种事,因为这时联结主与人的纽带被切断。将我们与祂联结起来的,唯有仁、或爱与慈悲,绝非无仁之信,因为这并非信,只不过是知识而已,地狱之流也能掌握这些东西,并借此狡猾地瞒骗善人,伪装成光明天使。最恶毒的传道人有时也惯常这样做,他们假装以发自内心的热情讲道,但事实上,除了嘴上说的外,他们心里再没有什么东西。

试问谁会如此缺乏判断力,以至于相信唯独记忆中的信、或由此产生的想法能做成什么?人凭自己的经验都知道,如果一个人的话不是出于他的意愿和意图,谁也不会单凭他的话或言辞来评价他。正是意愿和意图使它们成为可接受的,并将人与人联结起来。意愿才是真正意义上的人,而不是人所不愿的想法或言语。人从意愿得其品质和性情,因为驱动他的是意愿。但若他思想善,那么信的本质,即仁,便在其思维中,因为行善的意愿就在其中。然而,若人嘴上说他思想的是善,而生活却是邪恶的,那么他必意愿恶事,故而无信可言。

380.创世记412.你种地,地不再给你效力;你必流离飘荡在地上。

“种地”表培养这样的分裂或异端;“地不再给你效力”表地的贫瘠;“你必游离漂荡在地上”表不知何为善与真。

381.“种地”表培养这样的分裂或异端,这一点从前文所解释“地”的含义清楚可知。“地不再给你效力”表地的贫瘠,这一点从三个方面明显可知:首先,通过前文关于地的说明;其次,通过这些话本身的意义;最后,通过这一考虑,即坚称有信、却无仁者,根本没有信,如前所述。

382.“你必游离漂荡在地上”表不知何为善与真,这一点从“游离”和“漂荡”的含义明显可知。如耶利米哀歌:

先知与祭司在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致人不能摸他们的衣服。(耶利米哀歌4:13,14)

“先知”指那些教导者,“祭司”指那些照此生活者;“在街上乱走”表不知何为真与善。

阿摩司书:

我在一块田地降雨,另一块田地没有雨水就枯干了。这样,两三城的人游走到一个城去找水喝,却没有足够的水喝。(阿摩司书4:7,8)

“一块田地降雨”表出于仁的信之教义;而没有雨水的另一“块”田地则表缺乏仁的信之教义。“游走去喝水”同样表寻求真理。

何西阿书:

以法莲被击打,他们的根枯干了,必不能再结果子;我的神必弃绝他们,因为他们不听从祂;他们必在列国中漂流。(何西阿书9:16,17)

“以法莲”表对真理的领悟,或表信,因为他是约瑟的长子;“根枯干了”表不结果子的仁“在列国中漂流”指的是那些不知何为真与善者。

耶利米书:

你们起来攻打阿拉伯,毁灭东方之子。逃跑,尽量四处漂流;夏琐的居民任自己下到深处找居所。(耶利米书49:28,30)

“阿拉伯”或“东方之子”表拥有属天财富、或爱的事物;当这些东西荒废后,就说它们“逃跑”和“漂流”,当他们毫无良善时,就成了“流离”者和四处“飘荡”者。“夏琐的居民”表那些拥有属灵财富者,也就是信的事物,说他们“任自己下到深处找居所”,意思是正在毁灭。以赛亚书:

你们所有的官长一同乱走,他们被缚在弓前,他们已逃远。(以赛亚书22:3)

这句经文说是的“异象谷”,或妄想,以为信离开仁也能存在。这也解释了接下来14节所说的“逃亡者和流浪者”,即认同脱离仁之信者对真与善一无所知。

383.创世记4:13.该隐对耶和华说:“我的罪孽深重,过于所能去除的。

“该隐对耶和华说”,表承认自己在恶中,这是内心的痛苦所致;“我的罪孽深重,过于所能去除的”表随之而来的绝望。

384.由此表明,该隐内心尚存一丝良善;但随后一切仁之善都灭绝了,这一点从对拉麦的论述明显可知19,23,24节)。

385.创世记4:14.祢如今赶逐我离开这地面,我必躲避祢的面;我必在地上为逃亡者和流浪者,凡遇见我的必杀我。

“赶逐我离开这地面”表与教会的一切真理分离;“躲避祢的面”表与爱之信的一切良善分离;成为“地上的逃亡者和流浪者”表不知何为真与善;“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他。

386.被“赶逐离开这地面”表与教会的一切真理分离,这一点从“地”的含义明显可知;“地”的真正意义是教会,或教会成员,因而是教会所信奉的东西,如前所示。一个词的含义必然随着所论及的主题而发生变化,因此,即便那些信奉错误信仰者,即信奉分裂或异端者,也称为“地”。然而,此处“赶逐离开这地面”表不再处于教会真理中。

387.被“躲避祢的面”表与爱之信的一切良善分离,这从“耶和华的脸面”的含义明显可知。如前所述“耶和华的脸面”就是仁慈,由此发出爱之信的一切良善,所以信之善在此被表述为祂的“脸面”。

388.成为“地上的逃亡者和流浪者”仍表不知何为真与善。

389.“凡遇见我的必杀我”表一切恶与假将摧毁他,这一点从前文可推知。实情就是这样:当人丧失仁时,就自行背离主,因为唯独仁,即爱邻和仁慈将人与主联结起来。哪里没有仁,哪里就有分离,哪里有分离,哪里就只剩人自己或他的自我;然后,凡他所想的,尽是虚假,凡他所愿的,尽是邪恶。这些就是杀戮人的东西,或使他丧失余留的生命。

390.处于恶与假者,不断处于被杀的恐惧中,如摩西书所言:

你们的地成为荒凉,你们的城市变成荒场。至于你们剩下的人,我必使他们在仇敌之地胆战心惊。风吹落叶也会吓跑他们;他们必逃跑,好像逃避刀剑一样;虽然无人追赶,他们却像面临刀剑,彼此撞跌。(利未记26:33,36-37)

以赛亚书:

诡诈的仍在行诡诈,诡诈的仍在大行诡诈。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住;罪过在其上沉重,必然塌陷,不能复起。(以赛亚书24:16-20)

耶利米书:

我要使恐吓从四周的人中临到你们;你们必被赶出,各人一直前往,没有人收聚逃民。(耶利米书49:5)

以赛亚书:

我们要骑马逃跑,所以你们真的要逃跑;我们要骑快马,所以那些追赶你们的,也必快速。一人叱喝,必仅千人逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。(以赛亚书30:16-17)

在圣言的这些及其它经文中,那些处于假与恶者被形容为“逃亡”和“害怕被杀”。他们害怕每个人,因为没有一个人保护他们。凡处于恶与假者皆憎恨邻舍,以致于他们全都渴望彼此残杀。

391.在灵界,恶灵的状态清清楚楚表明,处于恶与假者害怕每一个人。丧失一切仁者到处游荡,四处逃亡。无论到哪里,譬如进入某个社群,在他们靠近的那一刻,社群里的人立马就觉察出他们的秉性,因为灵界的觉察力具有这种性质。这些社群成员不仅赶走那些入侵者,还狠狠地惩罚他们,实际上,如有可能,甚至图谋杀害他们。恶灵以彼此惩罚和折磨为最大乐趣,这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道,恶与假本身就是这一切的起因,因为凡人想要加给别人的,都会报应给自己。虚假本身自带虚假的惩罚,邪恶本身自带邪恶的惩罚,因而它们自身就有对这些惩罚的恐惧。

392.创世记4:15.耶和华对他说:“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他。

“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信“耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他”表主为了保存信,以特别的方式将它区分开。

393.在阐明这些话的内义之前,有必要了解信的情况。上古教会的性质是,除了源于爱的信外,不承认任何信,他们甚至不愿提及信,因为他们经由主的爱能觉知属信的一切。我们之前提到的属天天使也是这样。但由于预见人类无法具备这样的性质,而是会将信从对主的爱中分离出来,使得信自成一体,所以就规定它们必真正被分离,但以这样一种方式,也就是藉着信,即藉着信的知识,人们还是可以从主接受仁,因此,必先有知识或听道,然后通过知识或听道,仁,即对邻之爱和仁慈才可以被主赐下,这仁不仅必不与信分离,而且还必构成信的主体。于是,良心便取代了上古教会的觉知,这良心是通过联结于仁的信获得的,它并不指示何为真,而是指明这就是真的,之所以是真的,是因为主在圣言中就是这么说的。大洪水后的教会绝大部分的确具有这种性质,主降世后的初期或首个教会也是如此,属灵天使与属天天使之间的区别也在于此。

394.由于预见并规定了这一切,免得人类在永死中灭亡,所以此处声明不得向该隐施暴(该隐代表从仁分离之信),而且还在他身上立了记号,这意味着主为了保存信,便以特别的方式将它区分开。这些是迄今为止尚未揭开的奥秘,它们就是主在《马太福音》中论到婚姻和阉人时所说的意思:

因为有生来是阉人,也有被人阉的,并有为天堂的缘故自阉的。这话谁能领受,就可以领受。(马太福音19:12)

处于天堂婚姻中的人被称为“阉人”;那些“生来是阉人”之人就是诸如类似属天天使的人;那些“被人阉的”之人是诸如类似属灵天使的人;而那些“自阉的”之人则诸如类似天使灵的人,他们出于仁行事的程度还未达到完全顺从的地步。

395.“凡杀该隐的必遭报七倍”表严禁侵犯这样被分离的信。这一点通过“该隐”与“七”的含义明显可知“该隐”表从仁分离之信;“七”表神圣事物。数字“七”被尊为圣,这是众所周知的,因为六日创造,第七日成为属天之人,他里面有平安,宁静和安息日。因此这个数字经常出现在犹太教会的宗教仪式中,处处被认为神圣,并且时间周期,无论长短,也被分为七,被称为“周”,例如弥赛亚降临之前的漫长的时间间隔(但以理书9:24-25);拉班和雅各也称七年为一“周”(创世记29:27-28)。由于同样的原因,凡数“七” 出现的地方,都代表神圣或不可侵犯。

因此,我们在诗篇读到:

一天七次赞美祢。(诗篇119:164)

在以赛亚书:

月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“日”表爱,“月”表出于爱的信,它必如同爱。由于人在到达第七日,也就是成为属天之人之前,其重生的时期被分成了六日,所以人荒废到无一丝属天成分存留的时期也被分成六日。犹太人数次被掳,以及最后一次,或被掳到巴比伦,历时七年或七十年就体现了这一点。经上还几次提到,地要在安息日安息。尼布甲尼撒同样体现了这一点,如但以理书:

使他的心改变,不再是人的,给他一个兽心,使他经过七期。(但以理书4:16,25,32)

约翰论及末后时期的荒废:

我又看见天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾。(启示录15:1,6-8)

还有:

外邦人要践踏圣城四十二个月,或六个七期。(启示录11:2)

再有:

我看见里外都写着字的书卷,用七印封严了。(启示录5:1)

出于同样的原因,惩罚的严厉与加重也以数字“七”来表示。如摩西书:

你们因这些事若还不听从我,我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。(利未记26:18,21,24,28)

诗篇:

七倍归还在他们身上。(诗篇79:12)

由于严禁侵犯这样被分离的信(因为它还有用,如前所述),所以就说“凡杀该隐的必遭报七倍”。

396. “耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他”表主为了保存信,以特别的方式将信区分开,这一点从“记号”和在人身上“立一个记号”的含义明显可知,这是一种区分方法。因此在以西结书:耶和华说:“你要走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行的一切可憎的事而叹息悲哀的人,你要在他们的额上画个记号”。(以西结书9:4)

“画个记号”并非真的在前额上画个符号或线条之类的,而是将他们与其他人区分开。所以经上还说,蝗虫要伤害那些额上没有神印记的人(启示录9:4),“神印记”也表被区分。

在启示录中,我们还读到“在手上或额上受一个印记”(启示录13:16)。在犹太教会中,将首要和最大的诫命系在手上和绑在额上也是一回事;对此,我们在摩西书中读到:

以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要将这些话系在手上为记号,戴在两眼间为额饰。(申命记6:4,8;11:13,18)

这段经文意味着要求他们当将有关爱的诫命区分开,将其摆在首位,因此“在手和额上作记号”的含义变得极其明显。

以赛亚书:

有一位要来,将所有的民族和语言聚集一处,他们将来,并看见我的荣耀,我要在他们中间立个记号。(以赛亚书66:18,19)

诗篇:求祢向我转脸,怜恤我,将祢的力量赐给仆人,求祢婢女的儿子。求祢向我显出恩待我的记号,叫恨我的人看见便羞愧。(诗篇86:16,17)

由上述经文清楚可知“记号”的含义。所以,不要让人以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号,因为圣言内义所包含的东西完全不同于字义所包含的。

397.创世记4:16. 于是该隐离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地。

“该隐离开耶和华的面”表信与爱之信的良善分离;“去住在挪得之地”表在真与善之外;“伊甸东边”就是接近于心智的觉知部分,这部分原本由爱统治。

398.“离开耶和华的面”表与爱之信的良善分离,对此,可查看对14节的解读“住在挪得之地”表在真与善之外,这从“挪得”一词的含义明显可知,“挪得”表正在成为流浪者与逃亡者“流浪者与逃亡者”表丧失真与善,可参看上文“伊甸东边”表接近于心智的觉知部分,这部分原本由爱统治,或表接近于原本由仁统治的理性部分,这一点从论述“伊甸东边”的含义明显可知,即“东”就是主,“伊甸”就是爱。对上古教会之人来说,构成心智的意愿与觉知是一体;因为意愿是全部中的全部,所以觉知属于意愿。他们不区分意之爱和知之信,因为爱是全部中的全部,信就属于爱。但后来信与爱分离,如被称为“该隐”者所行的那样,意就不再掌权,并且由于在那部分心智中,觉知取代意愿、或信取代爱掌权,所以就说“住在伊甸东边”。如刚才所述,信以特别的方式被区分,也就是“立一个记号”来保存信,以服务人类。

399.创世记4:17节.该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺。该隐建造了一座城,就按着他儿子的名,将那城叫作以诺。

“该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺”,这句话表示这样的分裂或异端自己又产生另一个,被称为“以诺”。“该隐建造的一座城”表由此产生的一切教义和异端,并且因为这分裂或异端被称为“以诺”,所以经上说“就按着他儿子的名,将那城叫作以诺”。

400.“该隐与妻子同房,他妻子就怀孕,生了以诺”,这句话表示这样的分裂或异端自己又产生另一个,这可从前节所述,也可从第一节中“那人和他妻子夏娃生了该隐”的解释明显可知。因此,接下来的事物也是类似的“怀孕”和“生出”,无论是属教会的,还是属异端的,人们藉此形成族谱,因为他们就是这样相互关联的。从一个已确立的异端会生出更多异端。

401.这就是被称为以诺”的一个异端及其全部教义或邪说,这一点在某种程度上通过这名字清楚可知,“以诺”表教导如此开始或发起。

402.“被建造的城”表出自这异端的全部教义和邪说,这一点从圣言中出现城名的所有经文明显可知。因为这些城名无一表示一座城市,一直都是指某个教义或邪说。天使根本不知道什么城,也不知道任何城的名字,由于天使的观念是属灵和属天的,如上所示,所以他们没有、也不可能有一座城的概念。他们感知到的,只是这城及其名字所表示的含义。例如,对于“圣城”,也就是所谓的“圣耶路撒冷”,他们只会理解为主总体上的国度,或具体到每个个体里面的国度。“锡安城”和“锡安山”也是这样理解的,后者表信的属天等级,前者表信的属灵等级。

属天和属灵本身也被描述为“城”、“宫殿”、“房屋”、“城墙”、“城墙的根基”、“壁垒”、“城门”、“门闩”、城中央的“神殿”等等;如以西结书(第48章);启示录21:15直到末尾;在启示录21:2,10中,还被称为“圣耶路撒冷”;在耶利米书31:38被称为“耶和华的城”;在诗篇46:4中,被称为“神的城,至高者居住的圣所”;在以西结书48:35)被称为“这城是耶和华的所在”,对此,以赛亚书上记着:

外族人的众子要建筑你的城墙。所有藐视你的,都要在你脚下跪拜。他们要你祢为“耶和华的城”,为“以色列圣者的锡安”。(60:10,14)

撒迦利亚书:

耶路撒冷必称为“真理之城”,锡安山必称为“圣山”。(8:3)

“真理之城”,即耶路撒冷,表信的属灵事物;“圣山”,即锡安山,表信的属天事物。由于信的属天与属灵事物以城来代表,所以一切教义都用犹大和以色列的诸诚来表示;每一座城,当称其名时,皆表某个具体教义;除非通过内义,否则无人能知此奥秘。由于城表教义,所以也可表异端邪说,在这种情况下,每个具体城市,当提及其名时,都表示某个具体的异端观点。但在此,我们只从圣言的以下经文来说明“城”大体上表示教义或异端。因此在以赛亚书,我们读到:

当那日,埃及地必有五城的人说迦南的方言,又指着万军之耶和华起誓;有一城必称为“继承者”。(以赛亚书19:18)

这里论述的主题是主降临时、属灵和属天事物的记忆层面的知识。所以,当论到“异象谷”、也就是幻想时,又说:

你这充满喧哗,繁嚣、欢乐的城啊。(以赛亚书22:2)

在耶利米书,论到那些“在南方”、也就是处于真理之光,但却灭绝它的人:

南方的城尽都关闭,无人开放。(耶利米书13:19)

耶利米哀歌:

耶和华定意要拆毁锡安女儿的城墙;祂使堡垒和城墙都悲哀,一同衰败。锡安的众城门已经陷入地里;耶和华把锡安的门闩都毁坏折断了。(耶利米哀歌2:8-9)

谁都看得出,“城墙”、“壁”、“城门”、“门闩”无非表教义。

同样在以赛亚书:

在犹大地人必唱这歌说:我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。敞开城门,使守信的义民得以进入。(以赛亚书261-2)

又:

我要尊崇祢,我要称赞祢的名,因为祢使城变为乱堆,使坚固城变为荒场;使外邦人的宫殿不再为城,永远不再建造。所以,刚强的民必荣耀祢,强暴之国的城必敬畏祢。(以赛亚书25:1-3)

这些经文并非指现实中的城。在巴兰的预言:

以东必成为继承的产业,出于雅各的,必有一位掌大权,他要除灭城中残留的。(民数记24:18-19)

显而易见,这里的“城”不是指一座城。以赛亚书:

空城破毁,各家关门,使人不得进入。有人在街上因无酒呼喊。(以赛亚书24:10-11)

“空城”表教义的空洞;“街”和别处一样,都表属这城的事物,无论虚假还是真理。约翰书:

当第七位天使把碗倒在空中,那大城裂为三段,列国的城也都倒塌了。(启示录16:17,19)

很明显,“大城”表异端邪说,“列国的城”也是。还进一步解释了这大城就是约翰看见的那个女人(启示录17:18)。“女人”,前面已经说了,表具有该性质的教会。

403.我们现在明白了“城”的含义。但由于创世记的所有这一部分都是历史体裁,所以对于那些局限于字义的人来说,似乎该隐真的建了一座城,并取名为以诺。甚至从字面上看,他们也必以为那地人口众多,尽管该隐只是亚当的头生子。但如前所述,上古之人习惯于将一切事物以具有代表性的类型整理成历史体裁,这是他们最大的乐趣,因为这使一切事物看上去富有活力。

404.创世记4:18.以诺生以拿;以拿生米户雅利;米户雅利生玛土撒利;玛土撒利生拉麦。

所有这些名字都表异端,它们源于被称为“该隐”的第一个异端,但由于它们除了名字外,没有现存的东西,所以没必要对它们说些什么。通过推导这些名称,或许能收集一些信息,例如,“以拿”的意思是“沿城往下走”,也就是沿着被称为“以诺”的异端往下走等等。

405.创世记4:19.拉麦娶了两个妻:一个名叫亚大,一个名叫洗拉。

“拉麦”按顺序是“该隐”的第六代,表荒废,因为其中不再有信;他的“两个妻”表一个新教会的兴起;“亚大”是该教会属天和属灵事物之母;“洗拉”是该教会属世事物之母。

406. “拉麦”表荒废,即没有信,这一点从接下来的第23和24节明显可知,其中说到他“杀男人却伤自己,害小孩却损自己”,在此“男人”表信,“小孩”表仁。

407.教会的状态总体上就是这种情况,随着时间流逝,它背离了真正的信,直到最后根本没有信,此时就说它“荒废”了。这就是上古教会中被称为“该隐”者的情形,也是洪水后的古教会,以及犹太教会的情形。主降世时,犹太教会竟荒废到不知道主,也不知祂降世拯救他们的地步,更别说信祂了。这也是早期基督教会,也就是主降世后所建教会的情形,如今,它也彻底荒废了,以致于其中不再有信存留。尽管如此,教会的核心一直保留着,尽管那些信已荒废者不承认它;如上古教会,其“余留”一直保存到大洪水时期,并在大洪水过后仍继续存留。教会的这种“余留”被称为“挪亚”。

408.当一个教会荒废到不再有信时,且就在这时而不是以前,一个新起点就会开启,即新的光芒就会发出来,这光芒在圣言中被称为“早”。新光“早晨”之所以要等到教会荒废时才发出,其原因在于,信与仁之物已经与亵渎之物掺杂在一起;只要它们仍处在这种状态,光或仁的事物就不可能被引入,因为“稗子”会毁掉所有“好种子”。

不过,当没有信时,信也就不会被亵渎,因为人们不再相信所说的东西;只是知道,但不承认和相信之人不会亵渎,如上所述。如今的犹太人便是这种情形,他们生活在基督徒的圈子里,所以必定知道基督徒承认主就是犹太人一直期盼、如今仍在期盼的弥赛亚,然而,他们不会亵渎这一点,因为他们并不承认和相信它。听说过主的伊斯兰教徒和外邦人也是一样。正是由于这个原因,主才会等到犹太教会什么也不承认和相信时降临世间。

409.被称为“该隐”的异端,其情形也是如此,随着时间推移,它也荒废了,因为尽管它承认爱,但却将信搁在首位,置于爱之前,并且由该隐衍生出的一系列异端逐渐偏离它,到了第六代的拉麦,甚至彻底拒绝信。当这一刻到来时,新光或早晨就发出,被称为“拉麦之妻”、名为“亚大和洗拉”的新教会便被建立。尽管拉麦不再有信,但她们仍被称作拉麦的妻子,就好比犹太人也没有信,其内在与外在的教会在圣言中仍被称作“妻子”,以雅各的两个妻子利亚和拉结来代表,利亚代表外在的教会,拉结代表内在的教会。这些教会看似两个,但实际上只一个。因为纯粹外在或代表性、缺乏内在的教会完全是偶像崇拜,是死的;而内在与外在在一起,才会构成同一个教会,正如这里的亚大与洗拉一样。然而,由于雅各及其后裔像拉麦一样丧失了信,所以教会无法继续与他们同在,而是被转移到既无信又无知的外邦人中。教会极少存留在那些荒废时仍拥有真理的人中,而是被转移到对真理一无所知的人当中,因为这些人比前者更容易接受信。

410.荒废的形式有两种:第一种是那些知道但不想知道、或明白却不想明白之人的荒废,象古时的犹太人和如今的基督徒;第二种是那些由于无知什么也不知道、什么也不明白之人的荒废,象古时和现代的外邦人。当荒废的极点临到那些知道但不想知道、明白却不想明白之人时,一个教会就会重新兴起,但不是在他们当中,而是在他们所称呼的外邦人中。这一切曾发生在洪水前的上古教会中,也发生在洪水后的古教会中,还发生在犹太教会中。新光在这时而不是以前发出,如前所述,是因为此时人们不可能再亵渎被启示的事,因为他们并不承认和相信这些事是真的。

411.主在先知书中多次提及,必须到了荒废的极点,一个新教会才能兴起。祂在此“荒废”表述信的属天事物;用“荒凉”表述信的属灵事物。还用“终结”与“毁灭”来表达(如在以赛亚书6:9,11-12;23:8至结尾;第24章;42:15-18;耶利米书第25章;但以理书第8章,9:24至结尾;西番雅书第1章;申命记第32章;启示录第15和第16章等等)。

412.创世记4:20.亚大生雅八;雅八是住帐棚者和牲畜之父。

“亚大”表信的属天属灵事物之母;“雅八就是住帐棚者和牲畜之父”表有关爱的神圣事物和由此而来的良善(它们都是属天的)方面的教义。

413.“亚大”表信的属天属灵事物之母,这一点从她的头生子雅八被称为“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知,“住帐棚者和牲畜之父”是属天的,因为它们表爱的神圣事物和由此而来的良善。

414.“住帐棚”表爱的神圣事物,这一点从圣言中“帐棚”的含义明显可知。如诗篇:

耶和华啊,谁能寄居祢的帐棚?谁能住在祢的圣山?就是步履正直、行为公义、心诚言实的人。(诗篇15:1-2)

“居帐棚”或“住圣山”用来描述爱的神圣事物,即步履正直,行为公义。再如:

他们的量绳通遍天下,他们的言语传到地极。神在他们中间为太阳安设帐棚。(诗篇19:4)

“太阳”表爱。

再如:

我要永远住在祢的帐棚里,我要投靠在祢翅膀的遮蔽下。(诗篇61:4)“帐棚”表属天之物,“祢翅膀的遮蔽”表源自属天的属灵事物。

以赛亚书:

必有宝座因慈爱坚立,必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐棚中施行审判,寻求公平,速行公义。(以赛亚书16:5)

在此,“帐棚”也表爱的神圣事物,这一点可通过“寻求公平”和“速行公义”看出来。

又:

你要看锡安,我们守圣节的城,你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:20)

这说的是属天的耶路撒冷。

耶利米书:

耶和华如此说:我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必顾惜他的住处。城必在废墟上重建。(耶利米书30:18)

“被掳去的帐棚”表属天事物的荒废,也就是爱的神圣事物的荒废。

阿摩司书:

到那日,我必建立大卫倒塌的帐棚,堵住其中的破口,把那破坏的建立起来,重新修造,像古时一样。(阿摩司书9:11)

耶利米书:

全地荒废,我的帐棚忽然毁坏,我的幔子顷刻破裂。(耶利米书4:20)又:

我的帐棚毁坏,我的绳索折断。我的儿女离我出去,没有了。无人再支搭我的帐棚,挂起我的幔子。(耶利米书10:20)

“帐棚”表属天事物,“幔子”与“绳索”表源自属天事物的属灵之物。

:他们的帐棚和羊群,都要夺去,将幔子和一切器皿,并骆驼,为自己掠去。(耶利米书49:29)

这说的是阿拉伯和东方众子,他们代表那些拥有属天或神圣事物之人。

耶利米哀歌:

在锡安百姓的帐棚上,倒出主的忿怒象火一样。(耶利米哀歌2:4)这说的是信的属天或神圣事物的荒废。

“帐棚”在圣言中表爱的属天或神圣的事物,原因在于,古人在自己的帐棚里举行神圣的敬拜仪式。但当他们因亵渎敬拜而开始玷污帐棚后,就建造了会幕,后来又建神殿,所以,帐棚代表了随后先由会幕、后由神殿所象征的一切。由于同样的原因,圣洁之人被称为主的“帐棚”、“会幕”、“神殿”。“帐棚”、“会幕”、“神殿”是一个意思,这一点从诗篇明显可知:

有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求:就是一生一世住在耶和华的家中,瞻仰祂的美,每天清晨在祂的殿中求问。因为在我遭难的日子,祂必把我藏在祂的帐棚,把我隐藏在祂帐棚的隐密处,又把我高举在磐石上。现在,我可以抬起头来,高过我四周的仇敌;我要在祂的帐棚里,献上欢呼的祭。(诗篇27:4-6)

在至高义上,主就其人性本质而言,就是“帐棚”、“会幕”和“神殿”。每个属天之人以及每个属天和神圣的教会同样如此称呼。由于主衷爱上古教会胜过后来的教会,也由于上古之人以各自家族的形式单独居住,在各自帐棚中举行神圣的敬拜,所以帐棚比被玷污的神殿更神圣。为表纪念,就创立了住棚节,当收了地里的出产后,在节日期间,他们被吩咐住在帐棚中,像上古之人那样(利未记23:39-44;申命记16:13;何西阿书12:9)。

415.“牲畜之父”表源于爱的神圣事物的良善,这一点从本章第2节所示明显可知,该节表明,“牧羊的”表仁之善。然而,这里“父”用来取代“牧人”,“牲畜”用来取代“羊群”。雅八被说成是“牲畜”之“父”,“牲畜”一词紧随“帐棚”之后,由此明显可知,它表出自爱的神圣事物的良善。不管理解成住处,即圈舍,还是理解成住帐棚与圈舍者之父,这些说法都表源于爱的属天事物的良善,这一点从圣言的各个部分清楚可知。如耶利米书:

我要将我羊群中所余剩的,从我赶他们到的各地,招聚出来,领他们归回本圈,他们也必繁殖增多。(耶利米书23:3)

以西结书:

我必在美好的草场牧养他们;他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)

这里的“圈”和“草场”被称为“肥美”,表爱之善。

以赛亚书:

你将种子撒在地里,主必降雨在其上,并使地所出的粮肥美流油。到那时,祂要在宽阔的草场放牧你的牲畜。(以赛亚书30:23)

“粮”表属天之物,放牧牲畜之地的“肥美”表源于属天之物的良善。耶利米书:

因耶和华救赎了雅各,他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华的美物,就是有小麦、新酒和油,并羊羔、牛犊之地。他们的心灵必象浇灌的园子。(耶利米书31:11,12)

耶和华的神圣在此用小麦”和“”来描述,源于它的良善则用“新酒”、“羊羔和牛犊“牲畜的幼崽”来描述。又:

牧人必引他们的羊群来到锡安的女儿那里,在她周围支搭帐棚,各在自己的地方,使羊吃草。(耶利米书6:3)

“锡安的女儿”表属天教会,“帐棚”和“羊群”与之相关。

416.爱的神圣事物及其衍生的良善就是被象征的,这一点从雅八并不是“住帐棚者和牲畜之父”的事实明显可知,因为经上同样这样论及亚伯,即亚当与夏娃的次子,说他是“牧羊的”,而雅八按顺序则是该隐的第七代后裔。

417. 创世记4:21.雅八的兄弟名叫犹八,他是一切弹奏竖琴和风琴者之父。

“雅八的兄弟名叫犹八”表该教会属灵事物的教义;“一切弹奏竖琴和风琴者之父”表信的真理与良善。

418.上一节讨论了爱的属天事物,这一节要讨论信的属灵事物,它们用“竖琴和风琴”来表述。诸如竖琴之类的弦乐器表信的属灵事物,这一点从很多观点清楚可知。在代表性教会的敬拜中,类似的乐器以及唱歌无非代表这些事物。正是由于这个缘故,才会有如此多的歌者和乐师,具有这种代表性的原因是,一切天堂喜乐都会产生内心的欢乐,表达这欢乐的方式是唱歌,其次是配合和提升歌声的弦乐器。内心的每种情感都能引发歌声以及伴随这歌声的东西。内心的情感是属天的,但由此发出的歌声是属灵的。

唱歌及其类似方式表属灵之物,这一点已通过天堂的唱诗班向我显明,唱诗班有两类:属天和属灵。从属天的唱诗班很容易区分出属灵的唱诗班,因为他们充满活力的歌声好比弦乐器的声音,对此,蒙主怜悯,容后再述。上古之人将属天之物归于心,将属灵之物归于肺,并随之归于凡与肺相关的事物,如歌声之类的,因此还包括这些乐器的音或声。它们有这样的联系,不仅因为心与肺代表一种婚姻,好比爱与信的婚姻,还因为属天天使属于心的区域,而属灵天使则属于肺的区域。上述经文就表示这类事物,这一点也可从以下事实得知,即这是主的圣言,如果仅仅包含犹八是弹奏竖琴和风琴者之父这样的信息,那么这句经文毫无生命可言,并且知道这一点也没什么用处。

419.由于属天之物是爱的神圣事物及其衍生的良善,所以属灵事物就是信的真理与良善;因为真正的信,不但理解什么是真,而且还理解什么是善。信的知识包含这二者。但象信教导这样的就是属天的。竖琴是人们熟知的一种弦乐器,因此表属灵的真理;而风琴在弦乐器与管乐器之间,故而表属灵的良善。

420.圣言提到各种乐器,每一种都有自己的意义,蒙主怜悯,这一点将在适当的地方予以说明。在此只引用以下诗篇经文:

我要在耶和华的帐棚里,献上欢呼的祭;我要唱诗歌颂耶和华。(诗篇27:6)

“帐棚”表属天之物,“欢呼”、“唱诗”与“歌颂”表由此而来的属灵之物。

再如:

义人哪,你们应当靠耶和华欢乐;正直人的赞美是合宜的。你们应当弹琴称谢耶和华,用十弦琴歌颂祂。应当向祂唱新歌,弹得巧妙,声音洪亮。因为耶和华的言语正直,凡祂所做的尽都诚实。(诗篇33:1-4)

这表信的真理,提及的这些事物与之相关。

属灵事物,或信的真理与良善,通过竖琴和十弦瑟,以及唱歌之类的来赞美;而信的神圣或属天事物则通过诸如小号之类的管乐器来赞美。这就是为何圣殿中经常要用到这么多种乐器,以便用特定的乐器庆祝这样或那个的主题;由于这个原因,这些乐器逐渐被用来表示它们所赞美的主题。

又:

我的神啊,我要弹琴称赞祢;以色列的圣者啊,我要鼓瑟歌颂祢。我歌颂祢的时候,我的嘴唇要欢呼;我的灵魂,就是祢所救赎的,也要欢呼。(诗篇71:22,23)

这里还是表信的真理。再如:

你们要以坦白的心向耶和华回应,用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

“坦白”与信的属天事物相关,因而提到了“耶和华”;而“用琴歌颂”与信的属灵事物相关,故而说到“神”。再如:

愿他们跳舞赞美祂的名,击鼓弹琴歌颂祂。(诗篇149:3)

“鼓”表良善,“琴”表他们所赞美的真理。

再如:

要用角声赞美祂,鼓瑟弹琴赞美祂。击鼓跳舞赞美祂,用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂。用大响的钹赞美祂,用高声的钹赞美祂。(诗篇150:3-5)

这些乐器表作为赞美主题的信之良善与真理。可别以为这里提到了如此多不同乐器,除非各自都有独特的意义。再如,提到善与真的知识:求祢发出祢的亮光和真实,好引导我,带我到祢的圣山,到祢的居所。我就走到神的祭坛,到我最喜乐的神那里。神啊,我的神,我要弹琴称赞祢。(诗篇43:3-4)

在以赛亚书,提到属信的事物及其知识:

拿起琴来,走遍全城,弹奏美好的音符,唱响你的歌声,这样你可以被唤回记忆。(以赛亚书23:16)

同样的表述在下列经文书中更为明显:

四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前,各拿着琴和盛满了香的金炉,这香就是众圣牌坊的祈祷。(启示录5:8)

显而易见,活物与长老并没有拿琴,而是以“琴”来表信之真理,以“盛满了香的金炉”来表信之良善。在诗篇中,弹奏这些乐器被称为“赞美”和“坦白”(诗篇42:5; 69:31)。在另一处:

我听见从天上有声音,像众水的声音。我听见琴师弹奏的琴声。他们在唱新歌。(启示录14:2,3)

又:

我看见他们站在玻璃海上,拿着神的琴。(启示录15:2)

值得一提的是,天使与灵根据其善与真的不同来区分声音,不但区分歌声和乐器声,还区分嗓音。他们不接纳任何不一致的声音,以便根据善与真的性质和本质有一种声音、因而乐器的和谐。

421.创世记4:22.洗拉又生了土八该隐,他是一切铜铁匠人的师傅。土八该隐的妹子是拿玛。

如前所述,“洗拉”表该新教会属世事物之母;“土八该隐、铜铁匠人的师傅”表属世良善与真理的教义,“铜”表属世良善,“铁”表属世真理。“土八该隐的妹子是拿玛”表一个类似教会,或那教会之外的属世良善与真理的教义。

422.这个新教会的情形可从犹太教会看出,因为犹太教会既是内在的,也是外在的;内在教会由属天属灵之物构成,外在教会则由属世之物构成。“拉结”代表内在教会,“利亚”代表外在教会。但由于雅各,更确切地说,他的后裔(在圣言中以“雅各”之名来表示),只渴望外在事物,或仅以外在敬拜,所以利亚在拉结之前被许给雅各。双眼无神的利亚代表犹太教会,拉结代表由外邦人构成的新教会。由于这个原因,在先知书中“雅各”有两层含义:一是象征处于堕落状态的犹太教会;二是象征由外邦人构成的真正的外在教会。当表示内在教会时,雅各就被称“以色列”。对于这些问题,蒙主怜悯,容后详述。

423.土八该隐被称为“一切匠人的师傅”,不像之前的雅八和犹八那样被称为“父”;原因在于,以前并不存在属天属灵、或内在之物。“父”这个词被用于雅八和犹八,是为了表示那时内在事物才开始存在;而属世或外在之物以前确实存在,不过现在被应用于内在事物,所以土八该隐没有被称为“父”,而被称为“一切匠人的师傅”。

424.“匠人”在圣言中表聪明智慧、有知识的人,这里的“铜铁匠人”表那些拥有属世良善与真理之人。如启示录:

巴比伦大城必这样猛力地被扔下去,决不能再见;琴师、乐人、笛手、号手的声音,在你中间决不能再听见。各手艺的匠人在你中间决不能再遇见。(启示录18:21,22)

“琴师”同上,仍表真理,“号手”表信之善。“各手艺的匠人”表拥有知识,即记忆层面的真理与良善之人。以赛亚书:

偶像是匠人铸造,银匠用金包裹,为它铸造银链。 为自己寻找巧匠,立起不能摇动的偶像。(以赛亚书40:19—20)

这说的是那些出于妄想为自己制造虚假,也就是“偶像”,并以貌似为真的方式教导它的人。耶利米书∶

他们既愚昧又迷糊;空虚的教义只是个木头;银子打成片,从他施带来,也有从乌法运来的金子;是匠人和金匠手作的产品;它们穿着蓝色和紫色的衣服;全都是巧匠的作品(耶利米书10:3,8,9)

这些话的意思是,教导虚假者从圣言搜集资料来捏造自己的发明,因此它称为“空虚的教义”和“巧匠的作品”。在古时,这种人以铸造偶像(即虚假)的匠人来表示,他们用金(假善)、银(假真理)、蓝衣(看似一致的属世事物)装饰这偶像(即虚假)。

425.迄今为止,世人尚不知道“铜”表属世良善,也不知道圣言中提到的每种金属都有特定的内在含义:如“金”表属天良善,“银”表属灵真理,“铜”表属世良善,“铁”表属世真理;其它金属,以及“木”、“石”等等也是如此。约柜、会幕和圣殿所用的“金”、“银”、“铜”、“木”等材料就表示这类事物,对此,蒙主怜悯,容后再述。从先知书明显可知,这就是它们的含义,如以赛亚书:

你也必吃万国的奶,又吮列王的乳。我要拿金代替铜,拿银代替铁,拿铜代替木,拿铁代替石;并要以和平为你的官长,以公义为你的监督(以赛亚书 60:16—17)

这是指主的降世,祂的国度,属天教会。“金代替铜”表属天之善代替属世之善;“银代替铁”表示属灵真理代替属世真理;“铜代替木”表属世之善代替肉体之善;“铁代替石”表属世真理代替感官真理。以西结书:

雅完人、土巴人、米设人都与你交易;他们用人口和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这指的是推罗,推罗表拥有属灵和属天财富者。“铜器”表属世良善。在摩西书:

那地的石头是铁,山内可以挖铜。(申命记8:9)

同样,这里的“石头”表感官真理;“铁”表属世或理性真理;“铜”表属世良善。再如以西结所见的四活物或基路伯的例子,它们的腿都是灿烂如光明的铜(以西结书1:7),此处,“铜”仍表属世良善,因为人的“脚”表属世之物。但以理也看见类似事物:

有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。身体如水苍玉,手和脚如光明的铜。(但以理书10:5—66)

事实上,民数记(21:9)中提到的“铜蛇”表主的感官和属世的良善,对此,可查看197节。

426.以西结论到推罗的话进一步表明,“铁”表属世真理。以西结书:他施人因你多有各类的财物,就作你的客商,拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。(以西结书27:12,19)

从这些话以及本章上下文所述明显可知,这表属天属灵的财富。一切独有的表述、甚至所提到的名字都有某种特定含义,因为主的圣言是属灵的,不是字义的。耶利米书:

谁可以折断铁,就是从北方来的铁和铜呢?因你在四境之内所犯的一切罪,我必把你的财产和宝物,白白给敌人作掠物。(耶利米书15:12,13)

“铁和铜”表属世的真理与良善。“从北方来的”表感官和属世的,因为相对于属灵和属天,属世如同黑暗或北方,相对于光明或南方,属世则如同阴影,也就是此处母亲“洗拉”的含义。显而易见,“财产和宝物”表属天属灵的财富。以西结书:

你又要拿一个铁的煎盘,放在你和城的中间当作铁墙。你要面向着城,象征城要被围困,你就是围攻那城的。(以西结书4:3)

很明显,这里的“铁”表真理。力量属于真理,因为它不可阻挡,由于这个缘由,经上用“铁”表真理,或信之真理,因为“铁”能“打碎”和“砸”(但以理书2:33,40)。启示录:

我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。(启示录2:26,27)

又:

妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的。(启示录12:5)

“铁杖”就是真理,真理出于主的圣言,启示录解释了这一点:

我观看,见天开了。有一匹白马,骑在马上的称为诚信真实,他审判,争战,都按着公义。祂穿着溅了血的衣服;祂的名称为“神之道”。有利剑从他口中出来,可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们(启示录19:11,13,15)。

427.第4:23节.拉麦对他两个妻子说:“亚大、洗拉,听我的声音;拉麦的妻子细听我的话语。我杀男人却伤自己,我害小孩却损自己。

“拉麦”仍表荒废。“对他的妻子亚大和洗拉说,细听我的话语”表忏悔,有教会的地方才有忏悔,他的妻子就代表教会,如前所述。“我杀男人却伤自己”表他灭绝信,因为“男人”表信;“害小孩却损自己”表他灭绝仁。“伤”与“害”(或“损”)表不健全的状态;“伤”表信被荒凉,“害”表仁被荒废。

428.从本节及下一节的内容明显可知,“拉麦”表荒废。因为他说“他杀了一个男人和一个小孩”,而且杀该隐遭报七倍,杀拉麦必遭报七十个七倍。

429.“男人”表信,这一点从本章第一节明显可知,因为当夏娃生下该隐后,就“我得了一个男人,耶和华”,以此表信之教义,被称为“一个男人,耶和华”。这也从前文有关一个男人或男性所述清楚可知,男人表觉知understanding),信属于觉知。由此清楚可知,他还灭绝了仁,仁在此被称为“小孩子”,因为凡否认和杀害信者,同时也否认和杀害了仁,因为仁从信生出。

430.在圣言中,“小孩子”表纯真,也表仁,因为没有仁不可能有真正的纯真,没有纯真也不可能有真正的仁。纯真有三个等级,在圣言中通过“吃奶的”、“婴儿”和“小孩子”加以区分。由于没有真正的爱和仁,就不会有真正的纯真,所以“吃奶的”、“婴儿”和“小孩子”也表爱的三个等级:即,温柔的爱,就象吃奶的婴孩对妈妈或奶妈的爱;爱,就象婴儿对父母的爱;仁,类似于小孩子对导师的爱。因此,以赛亚书上说:

豺狼必与绵羊羔同住,豹子要与山羊羔同卧,牛犊、幼狮和肥畜必同群;小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)

“绵羊羔”、“山羊羔”和“牛犊”表纯真和爱的三个等级“豺狼”、“豹子”和“幼狮”则表它们的对立面;“小孩子”表仁。耶利米书:

你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、妻子、婴孩,和吃奶的都从犹大中剪除、不留一个余剩的呢?(耶利米书44:7)

“男人与妻子”表关于觉知与意愿,或真理与良善的事物;“婴孩与吃奶的”表爱的第一个等级“婴孩”与“小孩子”表纯真与仁,这一点从主在路加福音中的话明显可知:有人抱着自己的婴孩来见耶稣,要他摸他们。祂说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在神国的正是这样的人。我实在告诉你们,凡不像小孩子一样接受神的国的,决不能进去”(路加福音18:15—17)

主自己被称为“婴孩”或“小孩子”(以赛亚书9:6),因为祂是纯真本身和爱本身,在此祂还被称作“奇妙、策士、神、大能者、永恒的父、和平的君”。

431.“伤”与“损”表不健全的状态;“伤”表信被荒凉,“损”表仁被荒废,这一点从以下事实明显可知,即“伤”的是“男人”,“损”的是小孩子。以赛亚书用了同样的术语,即信的荒凉与仁的荒废:

从脚掌到头顶,没有一处完全的,尽是创伤、癒损,与新打的伤痕,都没有收口,没有缠裹,也没有用膏滋润。(以赛亚书1:6)

这里的“创伤”涉及被荒凉的信,“癒损”涉及被荒废的仁“伤痕”涉及这二者。

432.创世记4:24.若杀该隐,遭报七倍;杀拉麦,必遭报七十个七倍。

这些话表他们灭绝了信,就是“该隐”所象征的、严禁被侵犯的信,同时表他们灭绝了通过信而生出的仁,即更加神圣不可侵犯的事物,鉴于此,定罪随之而来,即“遭报七十个七倍”。

433.“若杀该隐,遭报七倍”表严禁侵犯“该隐”所象征的分离之信,如本章15节所示,“七十个七倍”表更加神圣不可侵犯,其后果就是罚入地狱,这一点“七十个七倍”的含义明显可知“七”是一个神圣的数字,这一点源于以下事实,即“第七日”表属天之人,属天的教会,属天的国度,在至高义上,表主自己。因此,在圣言中,凡出现数字“七”时,皆表神圣之物或最神圣的。这种神圣与圣洁就是所探讨事物的属性或取决于该事物。包含七个时代的数字“七十”的含义由此而来,因为在圣言中,一个时代就是十年。当表述最神圣或最圣洁的东西时,就说“七十个七倍”,如主说,当饶恕弟兄不是到七次,乃是到七十个七次(马太福音18:21-22),以此表示饶恕他每一次的犯罪,以至于饶恕没有止境或是永远的,这就是神圣。此处“杀拉麦,必遭报七十个七倍”表罚入地狱,因为侵犯了最神圣的东西。

434.创世记4:25.那人又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫塞特神另给我立了一个后裔代替亚伯,因为该隐杀了他。

“人”与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会。她的“儿子”,名为“塞特”,表一个新的信,由此而得仁“神另给我立了一个后裔代替亚伯,因为该隐杀了他”,表该隐所分离和灭绝的仁,现被主赐给该教会。

435.没人能单凭字义知道或推知,这里的“人”与他的“妻子”表“亚大与洗拉”所象征的新教会,因为“人与他的妻子”原先表上古教会及其后裔;然而,这一点通过内义及以下事实清楚可知,即接下来的一章1-4节)再次提及人和他的妻子,以及他们的子嗣塞特,但措辞截然不同,这时则表上古教会的第一代后裔。如果这段经文没有别的含义,就没有必要在此重复同一件事,类似的,在第一章论及创造人、地的出产以及各种动物,然后第二章再次提及,由于上面所说的缘由,第一章论述了属灵之人的创造,而第二章的主题则是属天之人的创造。当重复提及同一个人或事物时,一般来说都有不同含义,只是除非通过内义,否则没人知道这层含义。在此,这种关系本身就证实了被赋予的含义,还有另外一种考虑,即人和妻子是通用的术语,它象征这里所说的母教会。

436.她取名为“塞特”的“儿子”表一个新的信,由此而得仁,这一点从前面所述、以及它与身上被“立了一个记号,免得被人杀”的该隐相关明显可知。目前来看,一系列含义如下:“该隐”表从爱分离之信;“亚伯”表仁;该隐杀亚伯表分离之信灭绝了仁。耶和华给该隐立一个记号,免得人杀他,表信的保存,以便主可以由此植入仁。亚大所生的雅八,表后来主通过信赐予爱和源于它的善之神圣;他的兄弟犹八,表赐予信的属灵之物;洗拉所生的土八该隐表出自属天和属灵的属世良善与真理。这最后两节总结和概括了所有这些问题;“人与他的妻子”表之前被称为“亚大和洗拉”的新教会,“塞特”表一个新的信,仁由此被植入;在下一节中,“以挪士”表通过信被植入的仁。

437.“塞特”表一个新的信,仁由此而来,这可从他的名字看出来,它被赐予这名是因为,“神另给我立了一个后裔代替亚伯,因为该隐杀了他”。神“另立一个后裔”表主另赐一个信;因为“另一个后裔”就是信,仁由此而来。“后裔”表信,可查看255节。

438.创世记4:26. 塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名。

“塞特”表能从中得仁之信,如前所述。他的“儿子”,名为“以挪士”,表视仁为信之第一要素的教会。那时候才“求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜。

439.“塞特”表能从中得仁之信,这在上节已经说明。他的“儿子起名叫以挪士”表视仁为信之第一要素的教会,这一点从前文,以及它被叫做“以挪士”的事实明显可知,这个名字也表“人”,但不是属天之人,而是有人性的属灵之人,在此被称为“以挪士”。同样从接下来的话明显可知“那时候,人才求告耶和华的名”。

440.“那时候,人才求告耶和华的名”表该教会出于仁的敬拜,这一点从以下事实明显可知,即“求告耶和华的名”是敬拜主时的普遍习惯用语;这种敬拜出于仁,这一点从两个事实明显可知,一是此处提及的是“耶和华”,而在前节祂被称为神;二是若非出于仁,不可能敬拜主,因为真正的敬拜不可能出自与仁无关的信,那样的敬拜只是口头上的,而非发自内心。“求告耶和华的名”是敬拜主时的习惯用语,可从圣言看出来;因此论及亚伯拉罕,“他在那里为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名”(创世记12:8;13:4);再如“他在别是巴载上一棵垂丝柳树,就在那里求告耶和华永生神的名”(创世记21:33)。一切敬拜都有这种说法,这一点从以赛亚书显而易见:

耶和华以色列的圣者如此说:“雅各啊,你并没有求告我;以色列啊,你倒厌烦我。你没有将你的羊带来给我作燔祭,也没有用祭物尊敬我。我没有因供物使你服劳,也没有因乳香使你厌烦”。(以赛亚书43:14,22,23)

这些话概述了一切代表性敬拜。

441.从前文有关上古教会(它在事奉与敬拜主方面远胜其它教会)的说明,以及亚伯将羊群中头生的献为供物的事实清楚可知,那时还没有开始求告耶和华的名;因此在这段经文中,“求告耶和华的名”无非表新教会的敬拜,而先前的教会已被那些所谓“该隐”和“拉麦”者灭亡了。

442.从对本章的解读明显可知,上古时期从教会分离出众多教义和异端,各有其名,这些分离出来的教义和异端在思想上远比现在的更为深刻,因为这是那个时代之人的天赋。

关于某些灵在世时对灵魂和灵的想法的几个例子

443.在来生(即灵界),对于在世时关于灵魂、灵以及死后生活的观念,人们会被赋予一种清晰的觉察力。因为当他们被保持在仿佛仍处于肉身的状态时,其想法与肉身生活时的相似。这种想法会被清楚地传出来,就象把它大声说出来一样。有一次,我觉察到一个离世不久的人-如他自己所承认的,的确相信灵的存在,不过却以为灵死后必定过着一种朦胧的生活,因为若肉体生命退离,就只剩模糊和朦胧;他原以为生命只在肉体里面,因而灵是一个幽灵;他确信这种观念是因为他看到野兽和人类一样,也有生命。如今,他十分震惊地发现,灵和天使居然生活在最明亮的光中,生活在最大的聪明智慧和幸福快乐中,伴随着完美到无法言表的觉察力;因此他们的生活非但不朦胧,反而是最完美的明亮清晰。

444.我曾与某个人交谈,他在世时认为灵是没有维度的,在作出这种假设时,他拒绝接受任何暗示维度的术语。考虑到他现在是一个灵魂或灵,拥有视觉、听觉、嗅觉、完美的触觉,渴望,思想,我便问他对自己有何感觉,因为他以为自己似乎仍在肉身中。他的想法仍局限于在世时的想法,认为灵就是思想。我被允许反问他,在世时是否知道没有眼睛或视觉器官就没有视觉?那么作为内在视觉的思想,又当如何呢?难道它就不需要某种器官实体来进行思考吗?这时,他承认在世时受累于错觉,以为灵仅仅是思想,没有任何器官或维度类的实体。我接着说,如果灵魂或灵仅仅是思想,那么世人就无需这么大的脑袋,因为整个脑就是内在感觉的器官。若非如此,整个头颅也许就是一个空壳,思想仍在其中扮演灵的角色。单凭这一点,加上灵魂操纵肌肉产生如此多动作的事实,足以令他清楚明白,灵是有器官组织的,也就是说,灵是器官实体。于是他承认了自己的错误,惊讶于自己过去如此愚蠢。

445.我还被告知,饱学之士认定死后存活的灵魂或灵只是抽象的思想。这从他们拒绝接受暗示维度的术语和具有维度性质的事物明显看出来,因为从主体当中抽离出来的思想是没有维度的,而思想的主体和思想的对象是有维度的。至于那些没有维度的物体,人们则给它们设定界线,赋予它们维度,以便易于理解。这充分表明,饱学之士视灵魂或灵仅为思想,而不是别的什么,如此只会认为当他们死亡时,灵魂就会消失。

446.我与灵谈论当今流行在世人中的普遍观点,即他们不相信灵的存在,因为未曾亲眼看到它,也无法凭借其记忆的知识(学问)理解它,所以他们不但否认灵有维度,还否认它是一个实体,甚至争论何为实体。由于他们否认灵有维度,还针对实体进行争论,所以他们也否认灵在某个地方,随之否认灵就在人体里面,然而,哪怕最简单的人或许都知道,其灵魂或灵就在他的身体内。当我谈到这些事时,那些灵-其中有的头脑更简单,都诧异于当今世人的愚蠢。当听到所争论的诸如“没有部分的部分”的话以及其它这类措辞时,他们觉得非常荒诞、可笑、滑稽,这些事根本不应该在心智当中,因为它们阻塞了通往聪明智慧的道路。

447.某个见习期的灵(即刚刚成为灵者)听到我谈论灵,就问我“什么是灵啊?”他还以为自己仍是个世人。我告诉他,每个人里面都有一个灵,就人的生命而言,人其实就是灵;我还告诉他,肉体仅仅是为了能使人活在尘世,血肉与骨头,也就是肉体根本没有生命或思想。见他一头雾水的样子,我便问他是否听说过灵魂。他反问“灵魂是什么?我不知道什么是灵魂。”此时,我被允许告知他,现在他自己就是一个灵魂或灵,他应该能意识到,因为他就在我头顶上方,而非站在地上。我问他是不是没有觉察到这一点,谁知他竟然惊恐地逃走了,还大声叫喊着:“我是灵!我是灵!”

有个犹太人坚信自己仍活在肉身中,以至于根本不相信与之相反的事。当向他表明他就是一个灵时,他仍坚持说自己是一个人,因为他能看能听。在世时专注于肉体者就是这类人。这样的例子还有很多,举出这几例只是为了确证一个事实:即感觉属于人里面的灵,而非肉体。

448.我与很多在世相识的人交谈过,这样的对话持续了很长时间,可以说经年累月,尽管是内在的声音,但它清晰可闻,如同在人世与朋友交谈一样。谈话的主题有时涉及人死后的状况,他们感到非常惊讶的是,在肉身生活期间,竟然没人知道或相信肉体生命结束后,人会象现在这样活着。然而的确存在一个生活的延续,这种延续就是人从朦胧的生活过渡到清明的生活,那些信主的人会进入愈加明朗的生活中。他们盼望我转告其亲友,他们还活着,并且还想要我写信告知他们的情况,就象我将他们亲友的近况报告给他们那样。不过,我答复他们说,就算我真的将这些事告知他们的亲友,或写信给他们,他们也不相信,反而会称其为幻觉,加以嘲笑,甚至要求在他们相信前先显个神迹,因此我必受尽他们的嘲弄。几乎没人会相信我的话是真的,因为世人从内心否认灵的存在,即便不否认的人,也不愿听说人能与灵对话。古时,人们从不怀疑灵的存在,但如今世人却通过离奇古怪的推理试图探究什么是灵,通过他们的定义和假设剥夺灵的所有感觉,人们越是这么做,似乎显得越有学问。

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