第三章

发表时间:2019/2/22 10:23:34  浏览次数:128  
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从死亡进入永生(续)

182、当属天的天使临在时,他们不会离开,因为他们爱每一个人。只是,有些人不能处在属天的天使当中,就希望离开。 此时,会有属灵的天使前来,给他带来光明。因为此前,他无所见,只有思维。

183、我被展示这些天使是如何运作的。我感觉他们好似从我左眼到鼻梁卷起一层膜,为要将眼睛打开,使之获得光明。在人看来,这好似真的发生了,其实它只是一种感觉。

184、当这层薄膜好似被揭去以后,人就能看到朦胧的光线,正如睡醒时透过眼帘所见的一样。此时,人处于宁静的状态,因为属天的天使仍然在守护着他。然后,我看见朦胧的天蓝色,并有一颗小小的星光,但我感觉这因人而异。

185、此后,好似有一层膜被轻轻地从脸上揭开,人获得觉知。天使小心谨慎地保守着他,防止他产生任何不温良的念头,比如有违爱的念头。此时,他被告知他是一个灵。

186、他的生活就开始了。起初,他的生活是开心快乐的,因为他感觉自己进入了永生。此时的生活是属天而属灵的,表现为明亮的白光泛着美丽的金色光晕。

187、此后,他被带入善灵的群体,表现为一个青年骑着一匹马,朝向地狱,马却不能移动半步。他表现为一个青年,因为他初入永生时,是处于天使当中。

188、此后,他的生活表现为该青年从马上下来,徒步行走,因为马不能移动半步。他得到一个意念,就是他必须在真理与良善的认知上获得指教。

189、此后,有缓缓上升的道路出现,表示他随着认识真理与良善,承认自我的本质,将逐步被引入天堂。因为人若不了解自我,不认识真理与良善,就不能被引入天堂。在本章的结尾处,我将继续阐述这一话题。

经文

1 耶和华神所造的,惟有蛇比田间一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有的树吗?

2 女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,

3 惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

4 蛇对女人说,你们不一定死,

5 因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。

6 于是女人见那棵树好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人聪明,就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。

7 他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便编织无花果树的叶子,为自己作裙子。

8 在天起凉风之日,那人和他妻子听见耶和华神的声音在园中回响,就藏在园里的树中,躲避耶和华神的面。

9 耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里?

10 他说,我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。

11 耶和华说,谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树吗?

12 那人说,你所赐给我,与我同居的女人,她把那树给我,我就吃了。

13 耶和华神对女人说,你作的是什么事呢?女人说,那蛇引诱我,我就吃了。

概览

190、本段论述上古教会的第三个阶段,此时,人对自我的渴望已相当强烈。

191、因我欲的驱使,人开始怀疑不为感官所知的一切。“蛇”象征感官,“女人”象征我欲,“男人”象征理性。

192、“蛇”,亦即感官,引诱女人去思索对主的信仰,看它是否真实,这以“吃分别善恶树”为象征。人的理性对此表示认同,这以“男人也吃了”为象征(1-6节)。

193、但是,他们感觉自己犯错了,这以“他们的眼睛明亮了”、“听见耶和华的声音”(7-8节)、“编织无花果树的叶子为自己作裙子”(7节)、“藏在园里的树中”(8-9节),承认吃了分别善恶树(10-13节)为象征。这一丝觉知,表示他们尚保着属世的良善。

精义

194、创世记3:1.  耶和华神所造的,惟有蛇比田间一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有的树吗?

在此,“蛇”表人所认为可靠的感官,“田间的活物”表外在的情绪,和前面一样。“女人”表人的自我。蛇说:“神岂是真说,不许你们吃园中所有的树吗?”表示人开始怀疑。

当前论述的是上古教会的第三代,他们开始怀疑先前的启示,除非是看得见摸得着的。本节和下一节描述的是他们的第一个阶段,尚是怀疑的阶段。

195、上古之人不是将人的情绪、思想比作牲畜、鸟类而已,而是直接以此相称。这是他们惯常的言说方式,延续到洪水后的古教会,甚至旧约时代的先知。人的感官,他们称之为“蛇”,因为感官贴近肉体,正如蛇贴近地面。

以感官印象推导信的奥秘,因而被他们称为“蛇的毒气”,推导者则被称为“蛇”。他们以感官,亦即尘世属物质属肉体的可见之物来作推导,故经上说:“蛇比田间一切的活物更狡猾”。又如:“他们使舌头尖利如蛇,嘴里有虺蛇的毒气。”也是指那些以理论误导人的。

再如:“恶人一离母腹,便走错路,说谎话。他们的毒气,好像蛇的毒气,他们好像塞耳的聋虺,不听行法术的声音。虽用极灵的咒语,也是不听。”(诗篇58:3–6)在此,基于感官的推理被称为“蛇的毒气”,使人不听智者之言。古人因此有一句谚语,叫“毒蛇塞耳”。

再如:“景况好像人躲避狮子又遇见熊,或是进房屋以手靠墙,就被蛇咬。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?”(阿摩司书5:19–20)“以手靠墙”表自己的能力,此处描述的是因信赖感官而导致的盲目。

再如:“其中的声音好像蛇行一样,敌人要成队而来,如砍伐树木的手拿斧子攻击他。耶和华说,埃及的树林虽然不能寻察,敌人却要砍伐,因他们多于蝗虫,不可胜数。埃及的女子必然蒙羞,必交在北方人的手中。”(耶利米书46:22–24)

“埃及”表以感官和知识推导神的奥秘。这种推理被称为“蛇的声音”,由此导致的盲目被称为“北方人”。

再如:“他必吸饮虺蛇的毒气,蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河,他不得再见。”(约伯记20:16–17)“流奶与蜜之河”指属灵属天之物,推理者不得看见。他们的推理,被称为“虺蛇的毒气”、“蝮蛇的舌头”。关于蛇,更多可见下文(14-15的诠释)。

196、古时,信赖感官过于启示的人被称为“蛇”。今日的情况更甚,因为现今有些人不仅不信他看不见摸不着的一切,甚至以古人所不知的知识来证明他的观念,结果导致更大的盲目。他们以感官、知识、哲学推导天堂的奥秘,以致一无所见、一无所闻。他们不仅是“聋蛇”,更是经上常说的毒性更大的“飞蛇”(*以赛亚书14:29,30:6)。

对于他们是如何障蔽自己的,我们不妨以灵魂的存在为例。只相信感官印象的感官主义者否认灵魂的存在,因为他们看不见灵魂,故说:“灵魂是虚无的,因为我感觉不到,只有我看得见,摸得着的,我才确定它是存在的。”

凭知识下结论的学者则说:“灵魂是什么,还不是一股气流或热能之类的,很快就在空中消散了?动物不是也有躯体、感官及一定的理性吗?人们却说动物必要死,人的灵魂则要永存。”他们以此否认灵魂的存在。

思辨更敏捷的哲士以他们自己都不理解的术语谈论灵魂,彼此争论,声称物质、结构、空间性的词句不能用来描述灵魂,遂将灵魂从观念中抽离,使之消于无形。

相对理智的人,则声称灵魂是思维,但是,他们将灵魂与实体脱离,最终得出结论,说当肉体断气时,灵魂也将消散。

所以,一切以感官、知识、哲学作推理的人,都否认灵魂的存在,对一切灵魂之学都不予采信。

心地单纯的人与之不同,当被问起,他们会说灵魂真实存在,因为主说他们死后将继续活着。所以,他们没有泯灭理性,而是凭主的话将理性激活了。

197、对于属天的上古之人,“蛇”代表警醒,也代表保持警醒、免得遭受伤害的感官意识。这一象征从主对门徒的话可知,他说:“看哪,我差你们去,如同羊进入狼群。所以,你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”(马太福音10:16)

类似地,也从旷野被举起的“铜蛇”可知。“铜蛇”象征主的感官意识,唯有他是属天之人,也唯有他看顾并供养万有。正因如此,凡仰望铜蛇的都得到了拯救。

198、创世记3:2-3. 女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

“园中树上的果子”,表上古教会揭示给他们的良善与真理,“园子当中那棵树上的果子”,表属乎信的良善与真理。“不可吃”,表示不可凭自己了解,“不可摸”,表示不可凭自己的感官和知识思考属乎信的良善与真理,“免得你们死”,表示凭感官和思考所得的信仰、智慧、聪明,都必消失。

199、“可吃的那棵树上的果子”,表上古教会揭示给他们的属乎信的良善与真理,亦即信仰认知,因为前面在论述属天之人,亦即上古教会时(创世纪2:16),经上是说“园中的树”,而此处则是说“园中树上的果子”。彼处所说的“园中的树”,象征对良善与真理的觉知,该良善与真理在此被称为“果子”(在圣经中也常以“果子”为象征),因为它们是觉知的产物。

200、前面说(创世纪2:9),在园子当中的是生命树,此处却说是“分别善恶树”,这是因为,在园子“当中”代表着核心处。属天之人并上古教会的核心是“生命树”,亦即爱与爱所生之信。当前一代(可称为属天属灵之人),他们的核心是信。

要详述上古之人的特质并不容易,因为今时之人对此一无所知。他们的性情,与今日之人的性情大不相同。简单地说,他们是本乎良善而认识真理,或说本乎爱而明了信。那一代过去以后,他们的后裔具有完全不同的特质,不再是本乎良善而认识真理,或说本乎爱而明了信,而是通过真理来了解良善,或说通过信来了解爱,很多人甚至只是获取了一些知识而已。这是洪水之后所发生的变化,以防止世界走向毁灭。

201、既然洪水前的上古之人的特质在今日已寻不见,那么要解释本段经文的真义就不容易了。然而,这在天堂是再熟悉不过的,因为属天的天使和属天的天使灵(*预备成为天使的灵)与洪水前的重生的上古之人具有相同的特质。属灵的天使和属灵的天使灵则与洪水后的重生之人具有类似的特质。以上两者,皆包含无限的多样性。

202、上古之人是属天之人,他们不仅不“吃分别善恶树”,亦即不通过感官和知识去了解信,甚至不触碰那树,亦即不通过感官和知识去思索信,免得从属天的生命落入属灵的生命,乃至不断堕落。属天的天使即是如此,其中更胜者甚至不提信,若他人提起信,他们将其领受为爱。当中的区别,只有他们自己明了。所以,凡有关于信的,他们皆觉知为爱。对信作推理,乃至将信知识化,他们就更加远离了。因为藉着爱,他们从主获得对良善与真理的觉知,凭此觉知,他们当下明了是与不是。

故此,当有人提说信,他们的回答就是简单的是或不是,因为他们从主拥有这份觉知。主说:“你们的话,是,就说是,不是,就说不是。若再多说,就是出于恶。”(马太福音5:37)即是此义。

不可摸分别善恶树的果子,也正是此义。因为触碰它,就落入恶中,结果乃是“死”。不过,属天的天使也谈论各样的话题。他们交流的语言是发于爱的属天的语言,相比属灵的天使,其语言更加妙不可言。

203、属灵的天使会谈论信,甚至以觉性、理性、知识来证实信,但是,他们从不以此为基础来下结论。否则,就是落入恶中。他们同样被主赋予对信之真理的觉知,但与属天天使的觉知不同。属灵天使的觉知是主所激活的良知,与属天的觉知看似相同,实际并不相同。它只是属灵的觉知而已。

204、创世记3:4-5. 蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。

“吃的日子眼睛就明亮了”,表示他们若凭感官和知识,亦即凭他自己,来检视信仰,就能明了那不是真的。“便如神能知道善恶”,表示他们若凭自己检视信仰,就能如神一般,可以自己引导自己。

205、每节经文皆寓含教会的某个状态或状态的变化,此前,他们虽倾向自我,却能觉察其非,当下,他们开始犹疑不定——或许他们能凭自己判断先祖所言是否真实,眼睛就能打开。最后,因我欲的驱使,他们开始认为自己可以引导自己,因而如主一般。这正是我欲的本质,它不愿顺从主的引导,情愿自我引导,以感官和知识来检视信仰。

206、认为自己眼睛明亮,如神知道善恶的,不正是自我崇拜,自认学识渊博的人吗?然而,究竟谁更盲目呢?问一问,你会发现,他们不知道有灵魂存在,更谈不上信,对于属灵、属天的生命,他们一无所知。他们不承认永生,以为自己必如动物一样死去。他们也不承认主,只崇拜自己和世界。

三思而言的人,说有一位不可知的至高者掌管着万有。这些是他们的原则,私下里,他们以感官和知识,从许多方面来证实之,倘若可行,他们也公开宣告之。此等人愿意被视为神或智者,若问他们是否知道何为“无我”,他们必说,无我就是无有,因为人若无我,就什么也不是。若问他们是否知道何为凭主而活,他们必以为那是幻想。若问他们是否知道何为良知,他们必说,良知只是想象的产物,用于约束平民百姓。若问他们是否知道何为觉知,他们必要发笑,斥之为胡说八道。这就是他们的智慧,一群所谓“眼睛明亮”,如神一般的人。这些被他们认为显而易见的原则,是他们的起点,在此起点上,他们思索信的奥秘。其结果,岂不是黑暗的深渊?此等人,比任何人更是引诱世界的“蛇”。不过,当前一代尚未变得如此,那是后来的情况,是本章十四节到十九节所论述的。

207、创世记3:6. 于是女人见那棵树好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人聪明,就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。

“好作食物”表贪欲,“悦人的眼目”表幻相,“可喜爱的,能使人聪明”表乐趣,这些属于人的自我,亦即“女人”,“丈夫也吃了”表理性的认同(n. 265)。

208、这是上古教会的第四代,他们任凭自己被我欲引诱,不愿相信先前的启示,除非能为感官和知识所证实。

209、“好作食物”、“悦人的眼目”、“可喜爱的,能使人聪明”,这些用词都与意志相关,适用于上古之人,因为他们的恶都发于意志。当论及洪水之后的人,圣经的用词则更与觉性相关,因为上古之人是凭良善认识真理,洪水之后的人则是藉真理认识良善。

210、关于人的自我,可这样描述:它是一切罪恶和错误,源于我欲和物欲,源于不信主及其圣言,只信自己,以为不能凭感官和知识了解的一切都不存在。由此,人全然堕入罪恶和错误,将一切颠倒,视恶为善,视善为恶,视假为真,视真为假,视有为无,视无为有,称恨为爱,称爱为恨,称暗为光,称光为暗,称死为生,称生为死。在圣经中,此等人被称为“瘸子”、“瞎子”。这就是人的自我,是属地狱的、被咒诅的。

211、创世记3:7. 他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体。

“眼睛明亮了”,表示有内在的声音,让他们觉察并承认自己是“赤裸的”,不再像从前天真无邪,而是已落入恶中。

212、对于“眼睛明亮”表内在的声音,这从经中类似的用语可知,例如,巴兰看到异象,就说自己是“眼睛睁开的人”(民数记24:3),又如,当约拿单尝了蜂蜜,心里感觉做了错事,就说他的“眼睛明亮了”,也就是他得到了启发,看到了之前所不知道的(撒母耳记上14:29)。

在圣经中,“眼睛”常被用来表觉性和内在的声音,例如:“耶和华我的神啊,求你使我眼目光明,免得我沉睡至死。”(诗篇13:3)在此,“眼睛”表觉性。又如:“他们有眼睛看不见。”(以西结书12:2)这是说那些不愿明白的人。再如:“要使这百姓眼睛昏迷,免得他们眼睛看见。”(以赛亚书6:10)意思是要使他们盲目,免得他们明白。再如,摩西对百姓说:“耶和华到今日没有使你们心能明白,眼能看见,耳能听见。”(申命记29:4)在此,“心”表意志,“眼”表觉性。再如:“耶和华要开瞎子的眼。”(以赛亚书42:7)再如:“瞎子的眼,必从迷蒙黑暗中得以看见。”(以赛亚书29:18)

213、“知道自己赤身露体”,表示他们发现并承认自己已落入恶中,不再像从前那样天真无邪。因为上一章最后一节说,“夫妻二人赤身露体,并不羞耻”,乃表示他们天真无邪。此处觉得羞耻,“便编织无花果树的叶子,为自己作裙子”,自然就表示他们已不再天真无邪。因为当天真失落了,赤身就被认为是一种羞耻,因有邪恶的思想意识在其中。

是故,在圣经中,“赤身”被用来代表羞耻和罪恶,描述一个已颠倒的教会,例如:“你赤身露体,滚在血中。”(以西结书16:22)又如:“留下你赤身露体,裸体暴露。”(以西结书23:29)再如:“我劝你买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。”(启示录3:18)再如:“那警醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的,有福了。”(启示录16:15)这是说末后的日子。再如:“人若发现妻子有什么赤裸之事,就可以写休书休她。”(申命记24:1)因同样的缘故,亚伦和他的儿子在就近祭坛供职时,要穿细麻布的裤子,“以遮掩赤身,免得担罪而死”(出埃及记28:42–43)。

214、他们被称为“赤身的”,因为他们只剩下自我,只剩下自我的人,不再有聪明、智慧、信德,在真理和良善上是“赤裸的”,故已落入恶中。

215、从与精灵的交往中,我确知人的自我全然是罪恶和错误。凡精灵凭自己所说的,都免不了罪恶和错误,以致于每当我觉察他们是凭自己说的,就知道那是错的,尽管他们自己觉得是毋庸置疑的。人凭自己所说的,也不例外。每当有人推理属灵、属天的生命,或推理信仰,我就看出他们是倾向于怀疑甚至否认的,因为对信作推理,就是去怀疑甚至否认。它完全出于人的自我,故成为谬论,陷入黑暗的深渊,在此深渊中,些微的反对可以推翻一千个真理,正如瞳孔上的一颗尘埃可以障蔽整个世界。

关于此等人,经上说:“祸哉,那些自看为有智慧,自看为聪明的人。”(以赛亚书5:21)又说:“你的智慧、知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的。因此,祸患要临到你身,你不知从何发生,灾害要落在你身上,你也不能除掉,所不知道的毁灭,也必忽然临到你身。”(以赛亚书47:10–11)又说:“各人都因知识成了畜类,各银匠都因他的雕像羞愧。他所铸的像本是虚假的,其中并无气息。”(耶利米书51:17)其中“雕像”表错误,“铸像”表罪恶,皆属于人的自我。

216、便编织无花果树的叶子,为自己作裙子。“编织叶子”表为自己辩解,“无花果树”表属世的良善,“为自己作裙子”表感到羞耻。这是上古之人的言说方式,他们如此描述当前一代,来表示他们不再像先前那样天真无邪,只剩下属世的良善,以此隐藏他们的罪恶。处在属世的良善中,故而感到羞耻。

217、在圣经中,“葡萄树”被用来表属灵的良善,“无花果树”被用来表属世的良善。今日之人对此一无所知,因为圣经的精义已经遗失。在圣经中,这些词无论在哪出现,皆表此义。

主在各比喻中提到的“葡萄树”和“无花果树”也不例外,例如:“耶稣看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子,就对树说,从今以后,你永不结果子,那无花果树就立刻枯干了。”(马太福音21:19)这表示世上已找不到任何良善,连属世的良善也不复存在。

类似地:“他们行可憎的事,知道惭愧吗?不然,他们毫不惭愧,也不知羞耻...因此,耶和华说,我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有果子,叶子也必枯干。”(耶利米书8:12–13)这表示属灵的良善和属世的良善都已丧失,因为他们连羞耻之心都丧失了,好比今日那些作恶之人,对于恶行,不以为耻,反以为荣。

又如:“我遇见以色列如旷野的葡萄,我看见你们的列祖如无花果树上初熟的果子。”(何西阿书9:10)再如:“田间的走兽啊,不要惧怕,因为树木将要结果,无花果树、葡萄树也都效力。”(约珥书2:22)在此,“葡萄树”表属灵的良善,“无花果树”表属世的良善。

218、创世记3:8. 在天起凉风之日,那人和他妻子听见耶和华神的声音在园中回响,就藏在园里的树中,躲避耶和华神的面。

“耶和华神的声音在园中回响”,表示有内在的声音,让他们感觉害怕,这声音是他们保留的一丝觉知。“天起凉风之日”,表教会仍保着一丝觉知的时期,“躲避耶和华神的面”,表示他们害怕内在的声音,正如有罪恶感的人所畏惧的。“藏在园里的树中”,表藏在属世的良善中,“中”表核心,“树”表觉知,和前面一样。他们仅留有一丝觉知,故“树”是单数,好似说只有一棵树还在。

219、对于“耶和华神的声音在园中回响”,表示有内在的声音,让他们感觉害怕,这从“声音”一词的含义可知。在圣经中,“耶和华的声音”被用来指圣言、信仰教义、良知以及由它们产生的责备。因此,雷声被称为“耶和华的声音”,例如:“天使大声呼喊,好像狮子吼叫,呼喊完了,就有七雷发声。”(启示录10:3)这表示当时有内在的声音和外在的声音。

又如:“在第七位天使吹号发声的时候,神的奥秘就完结了。”(启示录10:7)

再如:“歌颂那驾行在古时诸天之上的主,他发出声音,是极大的声音。”(诗篇68:32-33)“古时的诸天”表上古教会的智慧,“声音”表启示或内在的呼唤。

再如:“耶和华的声音在水上,耶和华的声音大有能力,耶和华的声音满有威严,耶和华的声音震破香柏树,耶和华的声音使火焰分岔,耶和华的声音震动旷野,耶和华的声音惊动母鹿落胎,树木也脱落净光。”(诗篇 29:3–5, 7–9)

再如:“耶和华必使人听他威严的声音,亚述人必因耶和华的声音惊惶。”(以赛亚书30:30–31)

220、“声音回响”表示他们只留有一丝觉知,好似它独自存在,无人理会。下一节,“耶和华呼唤那人”,也表明了这一点。又如:“在旷野,有人声喊着说...有人声说,你喊叫吧。”(以赛亚书40:3, 6)“旷野”表缺乏信的教会,“有声音呼喊”表主要降临的喜报,笼统而言,表主每次降临的喜报,正如对重生者而言,有一种内在的呼唤。

221、“天起凉风之日”,表教会尚存有一丝觉知的时期,这从“日”与“夜”的含义可知。上古之人将教会的状态比作日间或夜间的时辰,当教会仍处于光明时,便将它比作日间的时辰。这种状态被比作“天起凉风之日”,因为他们尚留有一丝觉知,藉此,他们知道自己已经堕落。

主同样将有信的状态比作“日”,将无信的状态比作“夜”,例如:“趁着白日,我必须作那差我来者的工。黑夜将到,就没有人能作工了。”(约翰福音9:4)在第一章,重生之人的各种状态也因此被称作“日”。

222、对于“躲避耶和华的面”系指他们害怕内在的声音,正如有罪恶感的人所惧怕的,这从他们的回答可知——“我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。”

“耶和华的面”,或“主的面”,系指慈悲、平安、良善,这从经中的祝祷文可知:“愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。”(民数记6:25–26)又如:“愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸光照我们。”(诗篇67:1)再如:“有许多人说,谁能指示我们什么好处。耶和华啊,求你仰起脸来,光照我们。”(诗篇4:6)

主的慈悲也因此被称作“他面前的使者”:“我要照耶和华一切所赐给我们的,题起他的慈爱和美德,并他向以色列家所施的大恩,这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。这样,他就作了他们的救主。他们在一切苦难中,他也同受苦难,并且他面前的使者拯救他们,他以慈爱和怜悯救赎他们。”(以赛亚书63:7–9)

223、“主的面”既表慈悲、平安、良善,那么显然,他看待任何人,都是本乎慈悲,从不转面不顾。转面的,是落入罪恶的人,正如经上说:“但你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪恶使他向你们掩面。”(以赛亚书59:2)以及此处,“他们躲避耶和华的面,因为他们赤身露体”。

224、慈悲、平安、良善,亦即“耶和华的面”,是有觉知者听到内在声音的原因,有良知者亦复如是,尽管途径有所不同。它们通常表现为怜悯,但也因各人的状态而异。那人此时的状态,亦即上古教会当前一代的状态,是处于属世之善。处于属世之善者,因赤身而在恐惧和羞耻中隐藏自己。连属世之善也缺乏的人,并不隐藏,因为他们已不觉羞耻。关于此等人,可参看《耶利米书》8:12–13(n. 217)。

225、“园里的树”表属世之善,当中尚存有被称为一棵“树”的一丝觉知。这一点,从属天之人所居的“园子”亦可明了,因为良善与真理被统称为一座“园子”,该园子照各人的培养而异。良善须有属天之性在其核心,藉此属天之性,觉知从主而来。此核心在此被称为“中”,在圣经其它各处亦复如是。

226、创世3:9-10. 耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里?他说,我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。

“呼唤”、“园中的声音”、“因赤身而害怕”、“隐藏”,这些词的含义在前面已作了解释。主早已知晓一切,却仍提问,这在经中十分常见。提问的目的,是给人承认的机会。

227、觉知、内在声音、良知的来源,值得我们去了解。鉴于今日之人对此一无所知,就让我稍作说明。主藉精灵和天使引导人,这是千真万确的事实。当恶灵占据优势时,天使竭力阻止罪恶和错误,交战由此产生。因觉知、内在声音、良知的存在,人感受到的就是这种交战。在交战和试探中,人能明了精灵和天使的同在,只要他尚未完全沉溺于肉体,以致不信精灵和天使的存在。论到此等人,虽然他们时常感受到这种交战,却依然说精灵和天使只是幻想,是思维紊乱的产物。多年以来,我被允许了了分明地、成千上万次地感受这种交战,并了解导致这种交战的是谁,他们何时前来,何时离开,甚至与他们交谈。

228、天使能发觉所进入我们的是否与信之真理和爱之良善对立,这种敏锐的觉知无法描述。他们比人自己更了解所进入者是何性质,发生于何时,人自己反而一无所知。天使觉知人的小小的念头,比人自己了解他的最大的思维,还要清楚得多。这难以置信,却千真万确。

229、创世记3:11-13. 耶和华说,谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树吗?那人说,你所赐给我与我同居的女人,她把那树给我,我就吃了。耶和华神对女人说,你作的是什么事呢?女人说,那蛇引诱我,我就吃了。

这些话的含义,从前面的解释已显而易见,就是说,人的理性任凭自己为自我所骗,因为他珍视自我,以致不信任何不能眼见手摸之物。不难看出,耶和华神不曾向蛇说话。事实上,这里并没有蛇,神也不曾向“蛇”所象征的感官说话。这里的意思是,他们发觉自己为感官所惑,但因我欲的驱使,他们愿意在信之前对自己所听闻的有关主和信的真理进行确认。

230、当前一代的主导恶是我欲,物欲并不严重,这与当今时代不同。因为他们住在各自的家族中,并不渴望积累财富。

231、洪水前的上古教会、洪水后的古教会、犹太教会、主降临后在非犹太人中兴起的新教会,以及现代的教会,其恶都在于不信主和圣经,只信自己和感官。由此导致无信,无信便无邻舍之爱,结果全是错误和罪恶。

232、现今的情况更甚,因为今日之人以古人所不知的知识来证实感官上的疑惑,由此导致无法形容的黑暗。人若知这是何等大的黑暗,必要震惊。

233、知识不能用来探索信的奥秘,好比骆驼不能穿过针眼,或如一条肋骨不能支配胸间和心脏中的微细纤维。感官和知识,相比属灵属天之物,要粗糙得多。自然界的奥秘不可胜数,探索自然的人难以发现其一,也常陷入错误,这是众所周知的。要是探索属灵属天之生命的奥秘(每个自然的奥秘背后皆隐藏着无以数计的奥秘),岂不更甚?

举例来说,人凭自己,所行无非是恶,无不背离主。然而,做这些的不是人自己,而是与他同在的恶灵。也不是恶灵,而是他们所归于自身的恶。然而,造恶的,背离主的,有错的,还是人自己。可是,他完全是靠主而活。反而言之,凭自己,人不能行善,转向主,这些都是天使做的。也不是天使做的,而是主自己做的。然而,人有能力好似凭自己行善,转向主。这些事实,人的感官、知识、哲学不可能理解,虽为真理,却被它们否决。其它方面,也是如此。

由此可知,以感官、知识来探索信的人,不仅陷入疑惑,更走向否认,堕入黑暗,结果落入各种欲望中。因为当人相信假道,就实践假道;当人不信属灵属天之物的存在,就不信肉体和世界之外的存在。由此,他们陷入我欲和物欲,追求满足贪欲,造作起于假道之恶。

经文

14 耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜和田间的走兽更甚。你必用肚子行走,终身以尘埃为食。

15 我又要叫你和女人彼此为仇,你的种和女人的种也彼此为仇。女人的种要踹你的头,你要伤他的脚跟。

16 又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。

17 又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我吩咐你不可吃的那树,土必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从土里得吃的。

18 土必给你长出荆棘和蒺藜来,你要吃田间的草本。

19 你必汗流满面才能得粮,直到你归了土,因为你是从土里出来的。你本是尘埃,仍要归于尘埃。

概览

234、这里描述了教会后来的状态,直到洪水之前。至此,教会完全毁灭了自己,故经上预言主要降临世间,拯救人类。

235、当人不愿相信感官外的一切,“蛇”所象征的感官就自招咒诅,成为属地狱的(14节)。

236、因此,为阻止人类奔向地狱,主应许他会降临世间(15节)。

237、接下来,教会被描述为一个陷入我欲以致不能领会真理的女人,尽管她被赋予理性以“辖制”她(16节)。

238、然后描述了理性的性质:理性因表认同而自招咒诅,成为属地狱的,以致理性不再存留,只剩下逻辑推理之能(17节)。

239、然后描述了咒诅和毁灭,以及他们的野性(18节)。

240、接下来描述的是他们反对一切信与爱,以致人成为非人(19节)。

精义

241、上古之人是属天之人,他们看到尘世之物,却想到它所象征的属天属神之性。对他们来说,眼睛只是一个工具,语言亦复如是。这一点不难从经验得知。当人注意聆听,虽然他听到言语,却好像听而不闻,只注重言语之义。沉思之人甚至不注重言语之义,而关注言外之义。

此处所描述的一代不像他们的祖先,他们看到尘世之物,因爱生迷。他们以尘世之物为基点,揣摩天堂和神。于是,感官成了主导,不像他们的祖先,感官只是一个工具。当尘世之物成了主导,人就以此为基,揣摩天堂,以致障蔽自己。这一点也可从经验得知。当人注重言语,而非言语之义,就难以理解对方,更看不到言外之义,甚至咬文嚼字,断章取义。

242、创世记3:14. 耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜和田间的走兽更甚。你必用肚子行走,终身以尘埃为食。

“耶和华神对蛇说”,表示他们已发觉感官是堕落之因。“蛇受咒诅,比一切的牲畜和田间的走兽更甚”,表示感官与属天之性颠倒,转向肉体,自招咒诅。“牲畜走兽”在此表情感,和前面一样。“蛇用肚子行走”,表示感官不再向上,而是朝下,关注肉体和尘世。“终身以尘埃为食”,表示感官沦落至以肉体和尘世之物为生,成为属地狱的。

243、对于上古时代的属天之人,身体感官是服务内在的,除此之外,他们并不关心。当人开始陷入我欲,就将感官置于内在之前。于是,感官与内在分离,转而服务肉体,从而遭到谴责。

244、前面已经说明,“耶和华神对蛇说”表示他们已发觉感官是堕落之因,此处不再赘述。

245、对于“蛇受咒诅,比一切的牲畜和田间的走兽更甚”表示感官与属天之性颠倒,转向肉体,自招咒诅,这从圣经的精义可知。耶和华神,亦即主,从不咒诅任何人。他不发怒,不试探,不惩罚,更别说咒诅。这一切都来自魔鬼,因为它不可能出于慈悲、平安、良善之源。

圣经多处说耶和华神转脸,发怒,施罚,试探,乃至毁灭、咒诅,这是为了叫人相信主掌管、安排宇宙万有,就连罪恶、惩罚、试探也在他掌握之中。人若接受这种笼统的观念,以后就可以学习主是如何通过将惩罚和试探转变为良善来掌管、安排宇宙万有的。教导和学习圣经,必须从笼统的真理开始。正因如此,圣经字面的意思尽是这种笼统性的真理。

246、对于“牲畜走兽”表情感,这从前面的解释可知(n. 45–46),此处我再援引一处经文:“神啊,你降下慈爱之雨。你产业以色列疲乏的时候,你使他坚固。你的走兽将住在其中。”(诗篇68:9–10)在此,“走兽”也表良善的情感,因为经上说,它将住在神的产业之中。

此处和2:19–20说“牲畜和田间的走兽”,而之前1:24–25却说“牲畜和地上的走兽”,这是因为,此处是论述教会亦即重生之人,而第一章是论述未成教会亦即未得重生之人,因为“田间”是用来描述教会亦即重生之人。

247、对于“蛇用肚子行走”表示感官不再向上,而是朝下,关注肉体和尘世,这从古人以“肚腹”象征尘世之物的事实可知。另外,“胸膛”被用来象征高于尘世之物,“头”被用来象征至高之物。此处说人的感官,亦即人最底层的部分,“用肚子行走”,是因为它已转向尘世之物。

在犹太教中,肚腹紧贴地面,将尘土撒在头上,具有类似的象征义。是故,经上说:“你为何掩面,不顾我们所遭的苦难和所受的欺压。我们的性命伏于尘土,我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们,凭你的慈爱救赎我们。”(诗篇44:24–26)

显然,当人转离耶和华的面,就使“肚腹紧贴地面”。类似地,约拿落入大鱼的“肚腹”,此“肚腹”即象征“地底下”(lower parts of the earth),这从他的预言可知:“我从阴间的肚腹呼求,你就俯听我的声音。”在此,“阴间”指“地底下”。

248、所以,当人关注天堂,就说是“挺身而走”,或者“仰望”,抑或“向前”,意思是一样的。当人关注肉体和尘世,就说是“伏于地面”,或者“俯视”,抑或“退后”。例如:“我是耶和华你们的神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不作埃及人的奴仆,我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。”(利未记26:13)

又如:“这祸在你们的颈项上不能解脱,你们也不能昂首而行。”(弥迦书2:3)

再如:“耶路撒冷大大犯罪,素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她。她自己也叹息退后。他从高天使火进入我的骨头,使我退后。他使我终日凄凉发昏。”(耶利米哀歌1:8, 13)

再如:“你的救赎主耶和华,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙。”(以赛亚书44:24–25)

249、对于“终身以尘埃为食”系指感官沦落至以肉体和尘世之物为生,成为属地狱的,这从“尘埃”在经中的含义可知。例如:“求你容他们得食物,像古时一样。列国看见这事,就必为自己的势力惭愧。他们必舔食尘埃,如蛇一样,又如地中腹行的物。”(弥迦书7:14, 16–17)“古时”指上古教会,“列国”指仗赖自己的人,他们“必舔食尘埃,如蛇一样”。

又如:“住在旷野的,必在神面前下拜。他的仇敌,必要舔食尘埃。”(诗篇72:9)“住在旷野的”、“仇敌”表只关注尘世的人。

再如:“尘埃必作蛇的食物。”(以赛亚书65:25)

正因“尘埃”表不关注灵魂和天堂,只关注肉体和尘世的人,主吩咐门徒,当他们到了某城某家,若有不配得的人,“就把脚上的尘埃跺下去”(马太福音10:14)。对于“尘埃”表受谴责、属地狱之物,到了19节,会有进一步的阐述。

250、创世记315. 我又要叫你和女人彼此为仇,你的种和女人的种也彼此为仇。女人的种要踹你的头,你要伤他的脚跟。

众所周知,这是主要降世的第一个预言。这在文字上就显而易见,故连犹太人,通过该预言并先知书,也知道有一位弥赛亚要降临。只是,“蛇”、“女人”、“蛇的种”、“女人的种”、“伤蛇的头”、“伤女人的脚跟”各是何义,迄今尚无人明了,故需加以解释。

在此,“蛇”统表一切恶,特指我欲,“女人”表教会,“蛇的种”表一切不信,“女人的种”表对主的信,“他”表主,“蛇的头”统表恶的辖制,特指我欲的辖制,“踹”表压制,使之“用肚子行走,以尘埃为食”,“脚跟”表属世层的底端,比如肉欲,这是蛇要“伤”的。

251、“蛇”统表一切恶,特指我欲,因为一切恶皆起于头脑的感官,还有知识,这些都是“蛇”所象征的。因此,“蛇”在此表各种恶,特别是我欲,或曰对邻舍和主的仇恨,这是一回事。该恶,或说仇恨,表现多样,种类繁多。在圣经中,根据其毒性亦即仇恨的不同,它以各种蛇来象征,如“蛇”、“毒蛇”、“虺蛇”、“火蛇”、“飞蛇”、“爬蛇”、“腹蛇”。例如:“非利士全地啊,不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从蛇的根,必生出毒蛇。他所生的,是火焰的飞蛇。”(以赛亚书14:29)“蛇的根”表头脑中与感官、知识相关的部分,它产生的错误所导致的罪恶即为“毒蛇”,“火焰的飞蛇”则表我欲所生的贪婪。

又如:“他们抱毒蛇蛋,结蜘蛛网。人吃这蛋必死,这蛋被踏,必出蝮蛇。”(以赛亚书59:5)

此处《创世记》所描述的“蛇”,在《启示录》中被称为“大红龙”、“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”、“引诱全世界的”(启示录12:3、9,20:2)。在此处并其它各处,“魔鬼”并非指某个特定的魔王,而是指恶灵的全体,乃至恶本身。

252、对于“女人”表教会,这从前文(n. 155)就属天的婚姻所作的解释可知。属天的婚姻是天堂和教会通过其自我与主结合而成的关系,因为若无自我,就没有结合。当慈悲之主将天真、平安、良善注入其自我中,其自我感依然保留,但成为属天的,充满幸福(这从n. 164可知)。从主接受的属天的、天使般的自我,与由自己产生的属地狱的、恶魔般的自我,两者的性质,实在难以形容。两者之别,有如天堂与地狱之别。

253、因为属天的、天使般的自我,教会被称为一个“女人”,抑或“妻子”、“新妇”、“童女”、“女儿”。例如:“天上现出大异象来。有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕...龙就逼迫那生男孩子的妇人。”(启示录12:1, 4–5, 13)在此,“妇人”表教会,“日头”表爱,“月亮”表信,“众星”表信之真理,和前面一样。这些都是恶灵所仇视,欲极力加以迫害的。

又如:“造你的是你的丈夫,万军之耶和华是他的名。救赎你的,是以色列的圣者。他必称为全地之神。耶和华召你,如召被离弃的心中忧伤的妇人,就是年轻时所娶的被弃的妻子。”(以赛亚书54:5–6)在此,因结合的关系,“造你的”也被为“丈夫”,“被离弃的妇人”、“年轻时所娶的妻”尤指古教会和上古教会。

再如:“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。”(玛拉基书2:14)

再如:“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫...你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”(启示录21:2, 9)在此,教会被称为“妻子”、“新妇”。

至于教会被称为“童女”、“女儿”,这在先知书中十分常见。

254、对于“蛇的种”表一切不信,这从“蛇”表一切恶可知。“种”是生者,也是所生者。此处既是论教会,它所指的自然是不信。《以赛亚书》在提到已颠倒的犹太教时,将其称为“行恶之种”、“淫乱之种”、“虚谎之种”,例如:“祸哉,犯罪的国民,担着罪孽的百姓,行恶之种,败坏之子。他们离弃耶和华,藐视以色列的圣者,与他生疏,往后退步。”(以赛亚书1:4)

又如:“你们这些巫婆之子,奸夫之种,都要前来...你们岂不是悖逆的儿女,虚谎之种呢?”(以赛亚书57:3–5)

再如:“你不得入你的坟墓,好像可憎的枝子,因为你败坏你的地,杀戮你的民。行恶之种的名,必永不题说。”(以赛亚书14:19–20)这是说“蛇”,亦即“龙”,在此它被称为“路西弗”。

255、对于“女人的种”表对主的信,这从“女人”表教会可知。教会的“种”无非是信,因为它被称为教会,正是因着对主的信。在《玛拉基书》中,信被称为“神之种”:“耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作证...一个还有灵性的人,是不会这样作的。他会作什么呢?他会寻求神之种。所以要谨守你们的灵性,不可对年轻时所娶的妻不忠。”(玛拉基书2:14–15)在此,“年轻时所娶的妻”表古教会和上古教会,先知说的是他们的种,亦即信。

又如:“我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的子孙。”(以赛亚书44:3)这也是说教会。

再如:“龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那些守神诫命,有耶稣基督见证的人。”(启示录12:17)

再如:“我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远...我要使他的种存到永远,使他的宝座如天之久。他的种要存到永远,他的宝座在我面前如日之恒一般。”(诗篇89:3–4, 29, 36)在此,“大卫”表主,“宝座”表主的国,“太阳”表爱,“种”表信。

256、信被称为“女人的种”,主也是。这不仅因为独有主赐予信,即是信,也因为他乐意降生,进入一个堕落的教会,该教会已因我欲物欲而堕入了属地狱的、恶魔般的自我中。他降生,为要通过他自己的神圣大能,将他神圣的、属天的自我与他人性的自我结合起来,合而为一。若非成就这种结合,世界必已彻底毁灭了。正因女人的种是主,故经上不是说“它”,而是说“他”。

257、对于“蛇的头”统表恶的辖制,特指我欲的辖制,这从我欲的性质可知。它希图权力,不仅希望掌管全地,也希望掌管天堂。这还不够,他甚至想掌管主,永不知足。这种倾向潜在于我欲的每一丝火花中。倘若沉溺其中,敞开限制,你将发现,它必立时爆发,冲到那野心勃勃的高度。

由此显然,“蛇”,亦即我欲之恶,是如何希图权力,仇恨一切不顺从者的。这就是“蛇的头”,它高抬自己,主要将它踹到地上,使之“用肚子行走,以尘埃为食”,正如下一节所说的。

《以赛亚书》如此描述所称为“路西弗”的“蛇”,亦即“龙”:“路西弗啊,你心里曾说,我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上,我要坐在聚会的山上,在北方的极处,我要升到高云之上,我要与至上者同等。然而你必坠落地狱,到坑中极深之处。”(以赛亚书14:12–15)

《启示录》也描述了该“蛇”,亦即“龙”,是如何高举其头的:“有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕...他被摔在地上。”(启示录12:3, 9)

又如:“耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来,他必在列国中施行审判,尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水,因此必抬起头来。”(诗篇110:1–2, 6–7)

258、对于“踹”表压制,使之“用肚子行走,以尘埃为食”,这从本节已作的解释和下面的经文可知。类似的:“耶和华使住高处的与高城一并败落,将城拆毁,拆平直到尘埃,要被脚践踏。”(以赛亚书26:4–6)又如:“他必用手将冠冕摔落于地,他高傲的冠冕必被踏在脚下。”(以赛亚书28:2–3)

259、对于“脚跟”表尘世或肉体的底层,这只有先了解上古之人看待人的方式才能知晓。上古之人将人的属天层和属灵层指向头和面,将从两者所出的,如仁慈和怜悯,指向胸,将属世层指向脚,将其中更低者指向脚掌,将尘世和肉体的底层指向脚跟,不仅指向而已,更如此相称。

“脚跟”也象征理性的底层,亦即知识,如雅各论但的预言:“但必作道上的蛇,路中的虺,咬伤马蹄,使骑马的坠落于后。”(创世纪49:17)又如:“奸恶随我脚跟,四面环绕我。”(诗篇49:5)

类似地,当雅各出生时,他的手抓住以扫的脚跟,遂被称为“雅各”(创世纪25:26)。“雅各”一名出自“脚跟”,因为“雅各”所象征的犹太教,要伤(*蛇的)脚跟。

蛇只能伤属世层的底层,除非是某种毒蛇,否则伤不了属世层的内里,更伤不了属灵层和属天层。在人不知不觉中,主将这些保守并保存起来。在圣经中,主所保存起来的被称为“余留”。因主的慈悲,后面我会解释洪水前的人是如何因为感官、我欲,犹太人是如何因为感官、传统、繁文缛节、我欲物欲,现代人是如何因为感官、知识、哲学、我欲物欲,而被蛇伤了属世层的底层的。

260、从以上所说,可知当时的教会已得知主要降临世间,施行拯救。

261、创世记316. 又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。

在此,“女人”表钟爱自我的教会,“多加苦楚”表冲突和由之产生的烦恼,“怀胎”表思维,“生产儿女必多受苦楚”表教会将在冲突和烦恼中获取真理,“丈夫”,和前面一样,表教会将遵循的、给人辖制的理性。

262、对于“女人”表教会,这在前面已作了说明,此处它象征已被自我颠倒的教会,因为当前论述的是已颠倒的上古教会的后代。

263、当感官自我颠倒,自招咒诅,恶灵就开始有力争斗,同在的天使变得劳力。这种冲突就被描述为“我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚”,象征教会在思维和获取真理的过程中将要遭受的苦楚。

264、在圣经中,“怀孕生子”当取其精义。其中,“怀孕”表思维和想像,“子”表真理,这从以下经文可知:“至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,必不生产,不怀胎,不成孕。纵然养大儿女,我却必使他们丧子,甚至不留一个。我离弃他们,他们就有祸了。”(何西阿书9:11–12)在此,“以法莲”表觉性,亦即对真理的领悟。“子”表真理。

另有一处说到“以法莲”,亦即聪明人,变成了愚昧人:“产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子,到了产期不当迟延。”(何西阿书13:13)

又如:“西顿哪,你当惭愧!因为大海说,就是海中的保障说,我没有劬劳,也没有生产,没有养育男子,也没有抚养童女。这风声一传到埃及,埃及人为推罗的风声,极其疼痛。”(以赛亚书23:4-5)在此,“西顿”表具有信仰认知却被知识破坏而变得“不生育”的人。

再如:“锡安未曾劬劳,就生产,未觉疼痛,就生出儿子。这样的事,谁曾听见,谁曾看见呢?地岂能一日生产?耶和华说,我既使他临产,岂不使他生产呢?你的神说,我既使他生产,岂能使他闭胎不生呢?”(以赛亚书66:7-9)这是说重生,“子”亦表信之真理。

良善和真理成孕、受生于属天的婚姻,故被主称为“子”:“那撒好种的,就是人子。田地,就是世界。好种,就是天堂之子。”(马太福音13:37-38)属于得救之信的良善与真理,主称之为“亚伯拉罕之子”(约翰福音8:39)。因为“种”表信(n. 255),其所出之“子”自然就是属于信的良善与真理。主也是一样,他就是那“种”,故他自称为“人子”,亦即教会之信。

265、对于“丈夫”表理性,这从本章第六节可知。彼处说女人拿果子给丈夫,他就吃了,这表示他的认同。这也从n. 158所作的解释可知,彼处的“男人”表具有智慧聪明的人。到了此处,“男人”表理性,因为当人吃了知识树以后,智慧聪明就失落了,尽管理性看似和聪明相同。

266、每条律法、诫命皆有属天、属灵的源头,此处有关婚姻的法则——妻子当顺服丈夫的理智,也有属天、属灵的源头,因为女人按欲望行事,而欲望以自我为中心,不像男人那样理性。

267、创世记317. 又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我吩咐你不可吃的那树,土必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从土里得吃的。

“听从妻子的话”表理性的认同,理性既表示了认同,就自我颠倒了,招来了咒诅。人的整个外在也受到了咒诅,亦即“土必为你的缘故受咒诅”所表示的。“劳苦得吃”表示他将来的生活将变得痛苦不堪,直到该教会走到尽头,“终身”即表示它的尽头。

268、对于“土”表人的外在,这从前文对“地”、“土”、“田”所作的解释可知。人重生以后,他不再称为“地”,而是称为“土”,因为天堂之种已种在他内里。圣经多处将他们比作“土”,或称之为“土”。良善和真理之种被种在人的外在,亦即人的情感和记忆中,不是被种在人的内在,因为内在没有自我,自我只存于外在。人的内在是良善和真理,当它们看似失落以后,人就成为外在的或属肉体的人。其实,它们依然被主保存于内在中,人并不知晓。只有当外在好似死去以后,它们才显露出来。而外在好似死去,常发生在试探、苦难、病痛、临死之时。

理性也属于外在(n. 118),是内在和外在之间的一个媒介,因为内在藉着理性去支配属肉体的外在。但是,当理性认同自我以后,就将外在与内在分离了,导致人不知有内在存在,更不知内在的聪明智慧为何物。

269、对于耶和华神,亦即主,不会咒诅土,亦即人的外在,而是外在与内在颠倒分离,自招咒诅,这从前面(n. 245)已作的解释可知。

270、对于“劳苦得吃”象征痛苦的生活,这从上下文的描述可知。就精义而言,“吃”即是生活。再者,痛苦的生活发生于恶灵开始争斗,同在的天使变得劳力之时。当恶灵占尽优势以后,情况就变得更糟。届时,它们控制着人的外在,天使只掌管内在,内在只有极少的存留,以致没有什么可用来保守此人,痛苦和焦虑便产生了。

死人很少感受到痛苦和焦虑,因为他们不再是人,虽然他们自认比别人更具人性。他们不比动物更了解何为灵性、天性、永生,像动物一样只俯视地上的事,只关注外在世界的事,只认同自我,纵情声色,且心安理得。既是死人,就无法承受属灵的冲突和试探,否则他必要崩溃,给自己带来更多咒诅,沉沦更深。因此,他们被免除了属灵的冲突和试探,直到进入灵界,在不再有死于试探和痛苦的危险时,他们将经受艰难困苦,亦即此处“土受咒诅,你必终身劳苦才能从土里得吃的”所表示的。

271、对于“终身”表该教会的终结,这从当前论述的不是某个人,而是教会及其状态可知。该教会的终结就是洪水发生之时。

272、创世记318. 土必给你长出荆棘和蒺藜来,你要吃田间的草本。

“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭,“你要吃田间的草本”表示他要像动物一样生活。当内在与外在分离以后,人就如动物一般,因为人是凭内在从主所受的才成为人,而照从外在所受的,人不过是动物。脱离了内在,外在就只是动物,有着和动物一样的性情、欲望、嗜好、幻想、知觉,乃至相似的组织构造。唯一不同的是,人的外在拥有理性,也自以为聪明。该理性来自灵魂从主所受的生命之流,对于外在与内在颠倒之人,该生命也被颠倒,成了恶之生命,亦即死,他被称为“死人”,原因在此。

273、对于“荆棘和蒺藜”表咒诅和毁灭,这从庄稼和果树表福分和丰盛可知。“荆棘”、“蒺藜”的这一象征义从圣经也明显可知,例如:“看哪,他们逃避灾难,埃及人必收殓他们的尸首,摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜,他们的帐棚中必生荆棘。”(何西阿书9:6)在此“埃及人”和“摩弗人”表意图凭自己的头脑和知识取得神的智慧的人。

又如:“伯亚文的高地,就是以色列取罪的地方,必被毁灭,荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。”(何西阿书10:8)在此,“伯亚文的高地”表我欲,“荆棘和蒺藜长在他们的祭坛上”表亵渎。

再如:“他们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭,荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。”(以赛亚书32:12-13)

再如:“四围恨恶以色列家的人,必不再向他们作刺人的荆棘、伤人的蒺藜。”(以西结书28:24)

274、对于“吃田间的草本”表示像走兽一样生活,这从《但以理书》论尼布甲尼撒的话可知:“你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。”(但以理书4:25)

又如:“耶和华说,我早先所作的,古时所立的,就是现在藉你使坚固城荒废,变为乱堆,这事你岂没有听见吗?所以其中的居民力量甚小,惊惶羞愧。他们像田间的草,像青草,如房顶上的草,又如田间未长成的禾稼。”(以赛亚书37:26-27)这里解释了“田间的草”、“青草”、“房顶的草”、“田间的禾稼”是何义,因为此处论述的是“早先”、“古时”所表示的洪水前的时代。

275、创世记3:19. 你必汗流满面才能得粮,直到你归了土,因为你是从土里出来的。你本是尘埃,仍要归于尘埃。

“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物,“回归所出之土”表重新落入外在,如重生前那样,“你本是尘埃,仍要归于尘埃”,表示他是被谴责的,属地狱的。

276、对于“汗流满面才能得粮”表厌恶属天之物,这从“粮”的象征义可知。“粮”表一切属灵、属天之物,是天使所食之物,离了它,天使不能存活,正如人失去了食物一样。天堂的属天、属灵之物也对应地上的食物,并以它为象征,这从很多经文可知。

主是生命之“粮”,因为一切属天、属灵之物皆从他所出,正如他自己所说:“这是从天上降下来的粮,吃这粮的人就永远活着。”(约翰福音6:58)也因如此,圣餐以饼(*与粮同字)和酒作象征。

吗哪同样象征属天之物。对于天使以属天和属灵之物为食,这从主的话可知:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”(马太福音4:4)就是说,人是靠主的生命而活,他是一切属天、属灵之物的源头。

这里论述的是洪水前的上古教会的最后一代,他们已彻底迷失,沉溺于感官和肉体中,对信之真理,对主的本质,对主要降临施行拯救等,不再感兴趣。要是听人提起,他们掉头就走。这种厌恶感,在此被描述为“汗流满面才能得粮”。

犹太人,因其秉性,不信属天之物的存在,只渴望一位属世的弥赛亚,自然免不了对吗哪表示厌恶(因为吗哪象征主),称之为“淡薄的食物”,这正是火蛇进入他们当中的原因(民数记21:5-6)。

在艰难、困苦、眼泪中,所赐予他们的属天之物被他们称为“艰难之饼”、“困苦之饼”、“眼泪之饼”(*以赛亚书30:20;申命记16:3;诗篇80:5)。当前,他们所不愿接受的被称为“汗流满面之饼”(*与粮同字)。

277、这是圣经的精义。拘于文字者,将之理解为人必须辛苦劳作,才能从土里得吃的。然而,“男人”在此并非指某个人,而是指上古教会,“土”也不是指土,“粮”也不是指粮,“园”也不是指园,而是指属天、属灵之物,这在前面已作了充分的说明。

278、对于“归回所出之土”表教会将重新落入外在,如重生前那样,这从“土”表外在可知。对于“尘埃”表被谴责的、属地狱的,这也从前文对“蛇”所作的解释可知。蛇因为受了咒诅,而“以尘埃为食”。除了彼处已引用的经文,我再补充以下经文:“凡下到尘埃中不能存活自己性命的人,都要在他面前下拜。”(诗篇22:29)“你掩面,它们便惊惶。你收回它们的气,它们就死亡,归于尘埃。”(诗篇104:29)这表示当人离开主的面,就必死亡,从而“归回尘埃”,亦即成为受谴责的、属地狱的。

279、综上所述,将这段经文连贯起来,就是:感官与属天之性颠倒(14节),主要降临世间,好将两者重新结合起来(15节),外在颠倒,产生冲突(16节),导致痛苦(17节)、罪责(18节),最后落入地狱(19节)。这些后果,一个接一个,从该教会第四代直到洪水发生。

经文

20 那人给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。

21 耶和华神为那人和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

22 耶和华神说,那人已经与我们相似,能知道善恶。现在恐怕他伸手又取生命树吃,就永远活着。

23 耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。

24 于是把他赶出去了,又从东边到伊甸园安设基路伯,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。

概览

280、这一段总结性地论述了上古教会及其堕落的后代,直到洪水发生,走到终结。

281、首先是属天的上古教会,他们信主,被称为“夏娃”、“众生之母”(20节)。

282、然后是上古教会的第一代,有属天属灵之善,然后是第二代、第三代,有属世之善,由“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”来象征(21节)。

283、然后是第四代,属世之善开始失丧,倘若被教以属天之理,他们反要灭亡,这正是“恐怕他伸手又取生命树吃,就永远活着”所表之义(22节)。

284、然后是第五代,一切良善与真理皆已失丧,落回重生前的状态,亦即“打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土”所表之义(23节)。

285、然后是第六代、第七代,他们对良善与真理一无所知,完全陷入自我的欲望和幻相中。这也是为了防止他们亵渎圣理,“把他赶出去,又从东边到伊甸园安设基路伯,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路”即是此义(24节)。

精义

286、此前的经文论述了上古之人及其重生历程,首先是像走兽一样生活的人,但他们最终成了属灵之人,然后是构成上古教会的属天之人,再后是堕落的人及其后代,从第一代、第二代、第三代,直到洪水发生。结尾的这几节经文,概括了从上古教会塑成到洪水发生的整个历程,是对前面所有经文的一个总结。

287、创世记3:20. 那人给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。

“人”在此表上古教会之人,亦即属天之人,“妻子”和“众生之母”表教会。被称为“母”,因为这是首个教会;被称为“生”,因为它信生命之主。

288、对于“人”表上古教会之人,亦即属天之人,这在前面已作了说明。唯独主是人,凭着他,属天之人成了他的样式,得成为人,这在前面也作了说明。在此基础上,教会的每个成员被称为一个“人”,没有例外,也没有分别。最后,“人”之名被用于一切在身形上显为人的生命,以将他与动物分别出来。

289、对于“妻子”表教会,在宇宙义上,表主在天上和地上的国,这在前面也作了说明。基于此,“母”也是表教会。在圣经中,教会常被称为“母”,例如:“你们的母亲被休,休书在那里呢?”(以赛亚书50:1)

又如:“你们的母极其抱愧,生你们的必然蒙羞。”(耶利米书50:12)

再如:“你正是你母亲的女儿,厌弃丈夫和众子。你母亲是赫人,你父亲是亚摩利人。”(以西结书16:45)在此,“丈夫”表主并一切属天之性,“众子”表信之真理,“赫人”表虚假,“亚摩利人”表罪恶。

再如:“你的母亲先前如葡萄树,和你一样,栽于水旁。因为水多,就多结果子,满生枝子。”(以西结书19:10)在此,“母”表古教会。上古教会尤被称为“母”,因为它是首个教会,也是 唯一属天的教会,最得主的喜爱。

290、对于她被称为“众生之母”是因为她信生命之主,这也从前面已作的解释可知。万有的生命之源不可能多于一,真实的生命只可能源于对生命之主的信,具有生命力的信必须源于主,有主在其中。

是故,在圣经中,唯独主被称为“永活的”,被名为“永生的耶和华”(耶利米书5:2,12:16,16:14-15,23:7;以西结书5:11)、“活到永远的神”(但以理书4:34;启示录4:10,5:14,10:6)、“生命的源头”(诗篇36:9)、“活水的泉源”(耶利米书17:13)。

凭主而活的天堂被称为“活人之地”(以赛亚书38:11,53:8;以西结书26:20,32:23-27、32;诗篇27:13,52:5,142:5),信主之人被称为“活人”,例如:“他将我们的灵魂安置在活人当中。”(诗篇66:9)

另外,圣经称信之人已被录在“生命册中”(诗篇69:28;启示录13:8,17:8,20:15),也因如此,圣经称信主之人是被“救活了”(何西阿书6:2;诗篇85:6)。

反之,不信之人被称为“死人”,例如:“死人不能再活,利乏音人不能再起。因为你已刑罚他们,毁灭他们。”(以赛亚书26:14)在此,“死人”表充满我欲之人,“再起”表获得生命。

另外,不信之人也被称为“被杀的”(以西结书32:23-26、28-31),亦被主称为“死人”(马太福音4:16;约翰福音5:25,8:21、24、51-52)。地狱也被称为“死亡”(以赛亚书25:8,28:15)。

291、本节描述的是首个时代,当时教会处于花样年华,活出属天的婚姻,故圣经以婚姻来描述之,称之为“夏娃”,意即“生命”。

292、创世记3:21. 耶和华神为那人和他妻子用皮子作衣服给他们穿。本节表示主教与他们属灵和属世之善,其中“作”与“穿”表教导,“皮衣”表属灵和属世之善。

293、单从文字是看不出这些象征的,但是此处显然蕴含一定的深意,因为耶和华神不可能给他们作一件皮衣。

294、对于“皮衣”表属灵和属世之善,这只有揭开精义,对比经中类似的词句,才能明了。本节只是说“皮”,但山羊羔皮、绵羊皮、公羊皮之义 是显而易见的。因为在圣经中,这些动物表良善、仁爱之情,用于献祭的绵羊,所表类似。具有仁爱之善,亦即属灵和属世之善者,被称为“绵羊”,主也因此被称为“牧羊人”,仁爱之人则被称为他的“羊”,这是众所周知的。

295、本节说耶和华神“用皮子作衣服给他们穿”,这是因为,上古之人以其天真无邪而被说成是“赤身露体”的。当天真之性失丧以后,他们意识到自己落入恶中,也被称为“赤身露体”。

为让故事呈现连贯的历史性,以符合上古之人的言说习惯,经上说他们被穿上衣服,“免得赤身露体”,亦即陷入恶中。对于他们具有属灵和属世之善,这从本章1-13节的解释和本节“耶和华用皮子作衣服给他们穿”的描述可知。因为本节论述的是上古教会的第一代,尤其是具有该善的第二代和第三代。

296、对于山羊羔、绵羊、山羊、海狗、公羊之皮系表属灵和属世之善,这从圣经论雅各和法柜的精义可知。关于雅各,经上说他“穿着以扫的衣服”,手上和颈项的裸露处包着“山羊羔皮”,当以撒闻到他衣服上的香气,就说:“我儿的香气如同耶和华赐福之田的香气一样。”(创世纪27:15、16、27)对于这些动物之皮系表属灵和属世之善,因主的慈悲,等到解释彼处经文时,自会作出说明。

关于法柜,经上说帐幕的顶盖是“公羊皮和海狗皮”(出埃及记26:14,36:19)。起营时,亚伦及其众子就用“海狗皮”遮盖法柜、陈设饼的桌子并其上的器皿、灯台并其上的器皿、金坛、圣所用的一切器皿和属坛的一切器皿(民数记4:6-14)。对于这些动物之皮系表属灵和属世之善,因主的慈悲,等到解释彼处经文时,也会作出说明。

因为凡是法柜、会幕、帐幕内的一切,乃至亚伦圣衣上的一切,皆具有某种属天属灵的象征义,乃至其中一切小小的器具,无不具有各自的象征义。

297、属天之善是裸露的,因为它是至内之善,天真无邪。属天属灵之善开始需要遮盖,然后是属世之善,因为这些更外在。也因如此,它们被比作衣服,甚至被称作“衣服”。例如:“我使你身穿绣花衣服,脚穿海狗皮鞋,并用细麻布给你束腰,用丝绸为衣披在你身上。”(以西结书16:10)这是说古教会。

又如:“圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。”(以赛亚书52:1)

再如:“在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的,他们要穿白衣与我同行,因为他们是配得过的。”(启示录3:4-5)

类似地,二十四位长老也说是“身穿白衣”(启示录4:4)。

因此,更外在的属天属灵之善和属世之善即是用来遮盖的“衣服”,也因如此,具有仁爱之善的天使显现时,都是身穿光明的衣裳,此处由于尚在肉体中,故被描述为身穿“皮衣”。

298、创世记3:22. 耶和华神说,那人已经与我们相似,能知道善恶。现在恐怕他伸手又取生命树吃,就永远活着。

此处提及“耶和华神”,先用单数,后用复数,这是因为,“耶和华神”意指主,同时也指天堂。“那人已经知道善恶”,表示他已成为属天者,具有智慧聪明。“恐怕他伸手又取生命树吃”,表示他不能被教导信的奥秘,否则他永远不能得救,亦即“永远活着”。

299、此处有两个奥秘。其一,“耶和华神”意指主,同时也指天堂。其二,他们若被教导信的奥秘,必要永远灭亡。

300、先说第一个奥秘——“耶和华神”意指主,同时也指天堂。我们要注意,在圣经中,主有时仅仅被称为“耶和华”,有时则被称为“耶和华神”,有时先被称为“耶和华”,接着被称为“神”,有时又被称为“主耶和华”,有时则被称为“以色列的神”,有时仅仅被称为“神”,这是有秘义的。

例如,在《创世记》第一章,神以复数形式说话:“我们要照着我们的形像造人。”在此,他仅仅被称为“神”,直到第二章论述属天之人时,才被称为“耶和华神”。他被称为“耶和华”,因为唯独他是,唯独他永存,故该名源于“是”。他被称为“神”,因为他无所不能,故该名源于“能”。这从圣经就两者所作的分别可知(以赛亚书49:4-5,55:7;诗篇18:2、28、29、31,31:14)。

正因如此,凡与人说话的被认为有大能的天使或精灵,也被称为“神”,例如:“神站在神的会中,在诸神中行审判。”(诗篇82:1)又如:“在天空谁能比耶和华呢?在诸神的众子中,谁能像耶和华呢?”(诗篇89:6)再如:“你们要称谢万神之神,要称谢万主之主。”(诗篇136:2-3)

此外,有权柄的人也被称为“神”,如诗篇82:6、约翰福音10:34-35。摩西也被说成是“法老之神”(出埃及记7:1)。也因如此,“神”的希伯来文,“伊罗欣”,是复数形式。

但是,正如天使自己承认的,他们本身并无大能,能力全源于主。由于只有一位神,故经中的“耶和华神”唯独表示主。

不过,当有天使参与其中,如创世记第一章那样,所用的就是复数。本节说,“那人已经与我们相似,能知道善恶”(亦即具备了智慧聪明),所用的也是复数,因为属天之人作为人,不能与主相比,只能与天使相比。

301、再说第二个奥秘——他们若被教导信的奥秘,必要永远灭亡,亦即“现在恐怕他伸手又取生命树吃,就永远活着”所表之义。这是因为,当人的生命次序颠倒了,意图凭自己而活,或凭自己获取智慧,就以理性推导他所听闻的信仰。当他以自己的感官和知识来推导信仰时,就不可避免地走向否认,终而亵渎之,污蔑之,将污秽与圣洁混淆。人若变得如此,等到了灵界,他将受尽罪责,无丝毫得救之望。因为当污秽与圣洁混淆了,一旦有圣洁之念升起,污秽之念也随同浮现,导致他不能进入任何群体,只能下到地狱。

在灵界,人所混杂的思想念头很容易被觉察,精灵界之灵尚能如此,何况天使灵。通过一个念头,他们能洞察一个人的秉性。要分离已混淆的污秽之念和圣洁之念,只有一个手段,就是假借地狱之苦。人若知道那是怎样的痛苦,必要小心翼翼,如防备地狱一样避免亵渎。

302、这正是信之奥秘从不向犹太人显明的原因。就连人死后依然活着,主要降临世间,施行拯救等,他们也从未被明言相告。在此一无所知之中,直到如今,他们不知有内在存在。倘若他们过去或现在知道且承认了,照其秉性,他们必要亵渎之,到了灵界,他们就毫无得救之望了。主说:“他叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。”(约翰福音12:40)即是此义。如主所说,他向百姓设比喻,不作解释,就是要他们看也看不见,听也听不见,也不明白(马太福音13:13)。也因如此,信的奥秘向他们隐藏起来,掩盖在教会的象征礼仪之下,先知书也因此呈现类似的体裁。不过,知道是一回事,承认是另一回事。知道却不承认,就如同不知道。主所指的是承认而又进行亵渎、污蔑的人。

303、人的生命由他承认且相信的所有观念构成,人不承认不相信的,并不影响他的心智。所以,人不可能亵渎神圣,除非他承认了而又否认。不承认的人可能知道,却如同不知道,他们的知道等同于一无所知。主降临时,犹太人即是如此,故经上说他们是“荒废的”,不具丝毫信德。在此条件下,圣经的精义解明出来,不会对他们造成伤害,因为他们看却看不见,听却听不明,心思迟钝,如主所说:“你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白,看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷,免得他们眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。”(以赛亚书6:9-10)

等到他们完全不信时,信的奥秘才启示出来,正是为了防止他们亵渎。关于这一点,主曾明言:“我就说,主啊,这到几时为止呢?他说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。”(以赛亚书6:12)所谓“人”,即是有智慧者,亦即承认且相信者。当主降临时,犹太人达到了这种状态,因同样的缘故,至今他们依然被欲望特别是贪婪锁在这样的状态下,即使他们听闻主一千次,听闻教会的礼仪乃是在各方面象征主,他们依然不愿承认、相信。这是洪水前的人被赶出伊甸园,走向荒凉,直到不承认任何真理的原因。

304、综上所述,“恐怕他伸手又取生命树吃,就永远活着”之义就显然了。“伸手取生命树吃”,表示去了解直到承认爱与信,因为“生命”一词是复数,表爱与信,“吃”表示去了解,和前面一样。“永远活着”不是在肉身永远活着,而是死后在罪责中永远活着。所谓“死人”,不是因为他的肉身必死,而是因为他要活在“死”中,因为“死”乃是罪责和地狱。

在以下经文中,“活”所表类似:“你们猎取我百姓的性命,为利己将人救活。你们在我民中亵渎我,杀死不该死的人,救活不该活的人。”(以西结书13:18-19)

305、创世记3:23. 耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。

“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧,“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者,如重生前那样。对于“打发出伊甸园”表剥夺一切聪明智慧,这从“园”及“伊甸”的象征义可知,因为“园”象征聪明,亦即对真理的悟解,而“伊甸”既象征爱,故也象征智慧,亦即良善的意愿。对于“耕种他所自出之土”表成为肉体主义者,如重生前那样,这在本章十九节已作解释。

306、创世记3:24. 于是把他赶出去了,又从东边到伊甸园安设基路伯,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。

“把他赶出去”表完全剥夺他对良善的意愿和对真理的悟解,乃至不再为人。“又从东边到伊甸园安设基路伯”表阻止他了解信的奥秘,因为“东边到伊甸园”表属天之性,聪明源出于此。“基路伯”表主的命定,以阻止此等人了解信的奥秘。“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念,人虽渴望了解,却被疯狂的欲望和信念牵引,以致落入肉体和尘世中,目的是“把守生命树的道路”,亦即阻止他亵渎神圣。

307、这里论述的是第六代和第七代,直到洪水发生,走到终结。他们被“打发出伊甸园”——被剥夺对真理的悟解,好似成为非人,落入疯狂的欲望和信念中。

308、至于“东边”和“伊甸园”的象征义,前面已作过解释,此处不再赘述。对于“基路伯”表主的命定,以防止人凭自我的感官和知识了解信的奥秘,因而亵渎之,毁灭自己,这从圣经提及“基路伯”的各个段落可知。

鉴于犹太人的秉性,他们若清楚知道主要降临,知道教会的礼仪是象征主,知道人死后依然活着,知道人有内在、圣经有精义,他们必要亵渎之,因而永远灭亡。法柜施恩座上的“基路伯”,会幕门帘和幔子上的“基路伯”,圣殿内的“基路伯”,都是象征主的保守(出埃及记25:18-21,26:1、31;列王纪上6:23-29、32)。因为放置约版的法柜和此处的生命树所表相同,皆表主及其属天之性。正因如此,主常被称为“坐在基路伯上的以色列的神”,也因如此,他从“二基路伯中间”晓谕摩西和亚伦(出埃及记25:22;民数记7:89)。

《以西结书》对此有清楚的描述:“以色列神的荣耀本在基路伯上,现今从那里升到殿的门槛。耶和华对他说,你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人,画记号在额上。我耳中听见他其余的人说,要跟随他走遍全城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜他们。要将年老的、年少的,并处女、婴孩和妇女,从圣所起全都杀尽。要污秽这殿,使院中充满被杀的人。”(以西结书9:3-7)接下来:“主对那穿细麻衣的人说,你进去,在旋转的轮内基路伯以下,从基路伯中间将火炭取满两手,撒在城上。有一个基路伯从基路伯中伸手到基路伯中间的火那里,取些放在那穿细麻衣的人两手中,那人就拿出去了。”(以西结书10:2-7)这些经文表明,“基路伯”象征主的命定,以阻止人了解信的奥秘。正因如此,他们被任凭陷入疯狂的欲望中,亦即此处“将火炭撒在城上”、“没有人被顾惜”所表之义。

309、“剑的火焰自行转动”表我欲及其所生的疯狂的欲望和信念,人虽渴望了解,却被疯狂的欲望和信念牵引,以致落入肉体和尘世中。关于这一点,圣经有很多段落可以证明,在此我仅举一例:“人子啊,你要说预言。耶和华吩咐我如此说,有刀,有刀,是磨快擦亮的。磨快为要行杀戮,擦亮为要像闪电。我耶和华要使这刀,就是致死伤的刀,一连三次加倍刺人,进入他们的内屋,使大人受死伤的就是这刀。我设立这恐吓人的刀,攻击他们的一切城门,使他们的心消化,加增他们跌倒的事。哎,这刀造得像闪电!”(以西结书21:9-10、14-15)在此,“刀”表使人荒废,使他对良善和真理一无所见,只见错误和对立,亦即此处“加增他们跌倒的事”所表之义。另外再补充一例:“马兵争先,刀剑发光,枪矛闪烁,被杀的甚多。”(那鸿书3:3)说的也是渴望了解信之奥秘的人。

310、本节的每个字皆蕴含诸多奥秘,适用于被洪水灭亡的人,他们的秉性与洪水后的人截然不同。要将这些奥秘全部揭示出来是不可能的,就让我略说一二。他们的第一代祖先,亦即构成上古教会的人,都是属天之人,故有属天之种在内。他们的后代因而也有属天之种在内。凭着该属天之种,爱主导整个心智,使之一体不分。因为人的心智由两部分构成,一为意志,一为觉性。爱和良善与意志相关,信和真理与觉性相关。上古之人凭爱和良善能觉知信和真理,故其心智是一体不分的。

他们的后代留有属天之种在内,他们若偏离真理和良善,会极其危险,因为他们的整个心智都会颠倒。等到了灵界,要将他们颠倒的心智复原,几乎是不可能的。

洪水后的人乃至今日之人内无属天之种,只有属灵之种,他们的情况就不同。因为他们没有爱,没有行善之志,只有信之能,亦即悟解真理之能。凭此,他们能被引生某种程度的仁爱,尽管这是经由不同的途径,是凭主藉真理之知及其衍生的良善而引入的良知。因此,他们的状态与洪水前的人大不相同。关于该状态,因主的慈悲,我会在后文加以阐述。

这些奥秘完全不为现代人所知,因今日之人不知何为属天之人,甚至不知何为属灵之人,对于人的心智和由它产生的生活并死后的状态更是一无所知。

311、到了灵界,被洪水灭亡的人不能待在精灵界,与其它灵共处。他们只能待在地狱,与其它地狱隔开。该地狱看似在某座山下,好似一座分界山,由其可怖的幻觉和信念产生。这些幻觉和信念足以让其它灵神智不清,不知自己是死是活,因为它们剥夺觉性,使他们一无所知。

尚在尘世时,他们就有此等诱惑力。主预知他们到了灵界以后,若与其它灵交往,必要产生致命的伤害。所以,他们全部灭亡了。因为他的慈悲,主给洪水后的人创造了新的状态。

312、洪水前的人,其生命状态在本节作了充分的描述:他们被“赶出伊甸园”,亦即与属天之善分离,主又“从东边到伊甸园安置了基路伯”。“从东边到伊甸园”只适用于他们,不适用于洪水后的人。对于洪水后的人,当说“从伊甸园到东边”。

类似地,“剑的火焰自行转动”若用于今日之人,则当作“带火焰的剑自行转动”,而且“生命树”之“生命”当为单数。

此外,还有很多无法解释的奥秘,只有天使才能领会(主给他们启示)。因为每个状态皆包含无尽的奥秘,人对此一无所知。

313、根据以上有关第一个人的描述,显然,今日之人被遗传的恶并非全都源自于他。这是一个错误的推想,因为此处以“人”之名所论述的是上古教会。当他被称为“亚当”时,表示那人是从土里出来的,也就是说,因为被主重生,他从非人变成了人。这是“亚当”一名的起源和内涵。

至于恶的遗传,情况是这样。人若实际造罪,就在他身上留下印记。该恶被植入他的儿女,成为可遗传的。所以,它源自父母,父母的父母,父母的父母的父母。在遗传的过程中,它不断积累,传到每个人身上,又因每个人实际造罪而不断增强。它不可能凭空消失,变得无害,除非被主重生。留心之人不难发现该事实的证据,因为父母的罪恶倾向在其孩子身上依然清晰可见,以致每个家庭乃至整个民族,也能因此与其它家庭或民族区分开来。

从死亡进入永生(续)

314、苏醒的灵魂获得光明,能四处观望以后,属灵的天使会提供一切帮助,也会照他的理解力,告知灵界的各种信息。他若有信心,也有意愿,天使会带他参观美妙壮丽的天堂。

315、反之,他的秉性若决定他不愿受教,就会寻求离开。天使能清楚觉察这一点,因为在灵界,一切思想念头是相通的。即便如此,天使依然不会离开,但是苏醒的灵魂想要离开天使。天使爱每一个人,乐意给予帮助和指教,将人引入天堂。这是他们最大的快乐。

316、离开天使以后,会有善灵前来接引,与他作伴,也尽其所能地给予帮助。但是,他在尘世的生活若决定他不愿与善人相处,必再次寻求离开。这过程会反复进行,直到他寻见与他尘世生活非常一致的群体。至此,他仿佛找回了自己的生命。有趣的是,他又过着与尘世相同的生活。至此,他开始重新生活。有的经过或长或短的时间,逐步被带入地狱,有的因为信主则逐步被引入天堂。

317、上到天堂的时间有快有慢。我见过一些人死后立刻被带上天堂,在此我仅举两例。

318、某个灵前来和我说话,一些迹象表明,他刚离世不久。起初他不知道自己在哪,全当自己仍在尘世。后来,当他发现自己到了灵界,已一无所有,房屋、钱财等都已丧失时,他忧心忡忡,无所适从。此时,他被告知,唯独主供养他并所有人。我留下他独自思考,如在尘世那样。他考虑着(在灵界,每个人的思维可能被清楚地觉察到),现在既已失去一切生存工具,他当做什么。在忧虑中,他被带到一些属天之灵当中。这些灵属于心脏部位,给他提供一切帮助,然后又留下他独自思考。因为仁爱之心,他思考着当如何回报这些大的恩情。由此显然,在肉身时,他过着仁爱的生活。因此,他立刻被带上了天堂。

319.我曾见另一人也立刻被天使带上了天堂,受到主的欢迎,并被展示天堂的荣耀。另外,还有很多人经过一定的时间被带上了天堂,我就不提了。

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