第九章

发表时间:2019/2/22 11:30:22  浏览次数:249  
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地  狱(续)

  —与上述地狱明显不同的其它地狱

947.有些人惯于欺骗,以为利用欺骗手段能得到一切,并且在肉身生活时因着欺骗得逞而确信这种观念。他们似乎住在左边的一种大酒桶或大瓮中。这个酒桶或大瓮被称为“地狱的发酵桶”(hellish tun),上面有一个盖子,外面有一个带有金字塔形底座的小球,他们视这个小球为他们所监督和统治下的整个宇宙。这一切在他们看来当真如此。其中那些欺哄无辜者的人在这个地方很多年了,我被告知,有些人已在此呆了二百多年。当被释放出来时,他们就拥有这样的幻觉:他们以为整个宇宙就是他们行于其上、脚下所踩的一个球,认为他们就是宇宙之神。我常见到他们,并与其谈论他们的这种幻想。但是,由于他们在世时就已具有这种本性,以至于无法从中解脱出来。我还多次发觉他们如何利用狡猾的欺骗手段败坏人的想法,并在顷刻之间将其注意力转到别的地方,用其它念头取代它们,以致人几乎意识不到他们正在做这种事。其行为如此自然,令人难以置信。这就是他们的本性。他们从不被准许进入人里面,因为他们会以极其秘密隐蔽,以至于不被发觉的方式注入他们的毒药。

948.左边还有另外一种大酒桶(如那里的人所看到的样子)。住在其中的那些精灵在世时以为,当他们行恶时,他们是在行善,反之亦然。他们就这样将善置于恶中。他们会在那个地方停留一段时日,在此期间,他们被剥夺理性。失去理性时,他们好似沉睡,这时无论他们做什么,都不会归咎于他们。然而,在他们自己看来,他们似乎是醒着的。一旦恢复理性,他们就再次成为自己,如其他精灵那样。

949.左前方有一种特殊的房间,里面没有光,一片漆黑,因此被称为“暗室”。里面的精灵心怀妒忌地盯着别人的财产,一直盘算着据为己有,并且只要有可能,就会以似是而非的借口占有它们,毫无良心可言。其中有些人在世时曾身居高位,并且由于实施诡计时手段高明而以谨慎著称。他们在暗室中彼此商量(如活在肉身时那样)如何诈骗别人,并视里面的黑暗如美味。那里的人的样子和欺骗行为已向我显明。我看到了他们最终的结局,如在晴天白日下一样清楚:他们的脸比死人的还丑陋,灰白如死尸,布满可怕的麻点,这是由于他们活在焦虑的折磨中。

950.有一个精灵方阵从欣嫩子谷一边朝前面一个高处升起,我从他们放射的气场发觉(就在精灵靠近的那一刻,其秉性仅从他们的气场就可察觉到),他们把主看得一文不值,并鄙视一切神圣敬拜。其言辞呈波状,其中一个人以诽谤的方式出言反对主,被立刻朝欣嫩子谷一边扔了下去。他们正从前方被抬升到头顶上,企图与他们所联合的人会合,并将其他人置于其控制之下。不过,他们在途中被阻止了,并被告知要停下来,因为这种企图会伤害他们,于是,他们停了下来。就在这时,他们被看到了,只见他们脸色发黑,头上缠着一条白色绷带,这表示他们视神圣敬拜,因而视主为黑物,认为只有用良心来约束普通百姓才是有用的。他们的居所在欣嫩子谷附近,那里有无毒的飞龙,由此被称为“龙的居所”。不过,由于他们不具欺骗性,所以其地狱不那么悲惨。这类精灵将一切归于自己及其精明,夸口说,他们不惧怕任何人。然而,他们被显明,仅仅一阵嘶嘶声就使他们感到害怕,把他们吓跑。一听到嘶嘶声,他们就惊恐地以为整个地狱要起来带走他们,忽然之间从英雄变得象女人。

951.那些在世时自以为神圣之人在左脚前的低地。有时他们似乎有一张闪闪发光的脸,这是从他们自以为神圣的观念流出的。但结果是,他们被留在低地,最强烈的渴望就是升入天堂,他们以为天堂在高处。他们的渴望日益强烈,并变成一种焦虑,这焦虑会急剧增长,直到他们承认他们并不神圣。当被带出那个地方时,他们能觉察到自己可怕的恶臭。

952.有一个精灵以为他在世时过着圣洁的生活,配得上天堂,因为人们尊他为圣。他说,他曾过着虔诚的生活,花大量时间来祷告,以为每个人只要关注自己的利益就足够了。他还说,他是个罪人,甚至愿意忍受别人的践踏,且称之为“基督的忍耐”,他想成为最小的,以便在天堂成为最大的。当他被检查是否对别人做过或愿意做任何善事,即是否有仁爱的好行为时,他却说他不知道这些是什么,只知道他过着圣洁的生活。由于这个精灵以自己优于他人为目的,并且与自己相比,他认为别人都是卑鄙的,故他首先显为人的形像(因他自以为神圣),腰部以上洁白放光。然后,他似乎发生变化,先变成暗蓝,接着变成黑色。因为他意图高人一等,加之他意欲主宰别人,视别人微不足道,故他变得比别人更黑(关于那些想在天堂成为最大者之人,参看450,452节)。

953.我被引领穿过第一层天堂的某些居所,从那里得以看到远方波涛汹涌的大海,一眼望不到边。我被告知,那些在世时渴望变得伟大,并且为了确保自己的荣耀和名声而不择手段的人,就有这样的幻象,看到这样的海,他们非常害怕被淹没在这大海中。

954.在世时所沉迷的幻想在来生会转化为其它相对应的幻觉。例如,对那些在世时就残暴无情的人而言,其残暴和无情会转化为难以置信的残忍。他们觉得自己似乎能杀死所遇到的任何伙伴,以各种方式折磨之,并乐在其中,以致这类剥削构成他们最大的快乐。那些嗜血成性的人则以折磨其他精灵,甚至让他们流血为乐,因为他们以为精灵是人,不知道别的。一看到血(其幻觉使他们仿佛看见真的血),他们就欣喜若狂。贪婪会照其种类产生似乎被老鼠等骚扰的幻象。那些在纯世俗的乐趣中寻求满足,并视之为终极目的、最大良善、仿佛天堂之人,以在公共厕所闲逛为最大乐趣,他们觉得这里才是最令人愉快的地方;有的以恶臭的尿池为乐;有的则以淤泥地为乐,诸如此类。

955. 此外,还有各式各样的惩罚,在来生,恶人会由此遭受最严厉的惩罚。当回到自己污秽的欲望中时,他们会招来邪恶。这些惩罚会使他们对此类恶事感到羞耻、恐怖和惊惧,直到他们最终停止作恶。惩罚的方式多种多样,通常是撕裂、分解或扯碎、在面纱下受苦等等。

956.人若热衷于报复,觉得自己比谁都伟大,与自己相比,其他人一文不值,就会以下面的方式遭受分解的惩罚:他们的脸和身体被损毁,直到几乎不成人形。脸变得象宽圆饼,胳膊看似破布,由于胳膊被拉伸,所以其中一个人在高处旋转起来,并且一直朝天上旋转,而他的秉性也被公之于众,直到羞耻感刺透他,直刺及核心。在这种情况下,作为一个哀求者,他被迫照着指示给他的说法乞求宽恕。之后,他被带到一个烂淤泥塘,就在污秽的耶路撒冷附近,然后一头扎进去,在里面滚来滚去,直到变成淤泥的样子。这一切会重复数次,直到这种报复的欲望被除去。在这个烂泥塘里有一些属于膀胱区域的恶毒女人。

957.那些在世时养成心口不一的习惯之人,尤其那些戴着友谊的面具贪恋别人财产之人,会四处游荡,无论到哪儿,都会询问他们可不可以留在那里,声称他们很穷。当被接纳后,他们出于天生的欲望贪恋他们所看到的一切。其本性一被发觉,他们就被逐出和罚款。有时,他们会遭受可怕的分解,分解的形式因他们所养成的欺骗性伪装的性质而各异。有的所遭受的分解痛苦是在全身,有的在脚上,有的在腰上,有的在胸部,有的在头部,有的仅在嘴周围。他们以难以形容的方式被来回撞击。身体各部位一起猛烈碰撞,从而被拆分,这使他们以为自己被撕成了碎片,抵抗时痛苦又会加剧。这种分解的惩罚会变着花样进行,并且隔一阵子就一次又一次地重复,直到他们对以欺骗为目的的谎言充满恐惧为止。每一种惩罚都会带走某些东西。那些实施分解的人说,他们非常乐意惩罚,以致他们不愿停下来,哪怕这意味着他们会永远惩罚下去。

958.有一群精灵四处游荡,其他精灵极其害怕他们。这群精灵集中在后背下部,用来回的快速运动引发痛苦。这种快速运动没人阻止得了,并伴有响声。他们将这种收紧和松开的动作以圆锥体的形式引向上方。凡被引入这个圆锥体,尤其接近其顶端的,无论是谁,其四肢的每一个粒子都会惨遭蹂躏。而被引入其中并因此遭受惩罚的,正是具有欺骗性的伪装者。

959.有一次,我在夜里醒来,听见我周围的精灵想在我睡觉时伏击我,但我很快昏昏欲睡,作了一个悲惨的梦。我再次醒来,惩罚的精灵突然出现了,这令我十分惊讶。他们惩罚在我睡着时伏击我的精灵,其状惨不忍睹。他们似乎给这些精灵披上了看得见的肉身,以及身体感觉,从而用身体部位的猛烈撞击折磨他们,并伴有抵抗所引起的疼痛。如有可能,惩罚者会杀了他们,因此使用了最极端的暴力手段。犯罪的人大部分是塞壬(关于她们,参看831节)。惩罚持续了很长时间,并延伸到我周围的更多团伙。令我吃惊的是,所有那些伏击我的女人都被发现了,尽管她们想隐藏起来。因是塞壬,她们耍尽花招试图逃避惩罚,但均未奏效。她们时而想偷偷撤回内在本性;时而想暗示她们是其他人,而不是她们自己;时而想通过转移想法而将这惩罚转给别人;时而假装她们是婴儿,因而将要遭受折磨的是婴儿;时而假扮善灵,时而又假扮天使;除此之外还有更多戏法,但一切都是徒劳。我很惊讶她们所受的惩罚如此严厉,但我发觉,诸如她们的这类行为是相当骇人的。因为人必须能安然入睡,否则,人类必要灭亡。所以这种严厉的惩罚是有必要的。我还发觉同样的事也发生在她们试图在睡梦中所伏击的其他人周围,尽管这些人对此一无所知。事实上,除非人得以与精灵对话,以内在感觉与他们同在,否则,他听不到类似事件,更不用说看到了。然而,这种事却发生在每个人身上。主在人睡觉时会极其小心地保护他。

960.有些具有欺骗性的精灵在世时就暗中实施过欺诈,其中一些人为了骗人,还利用狡猾的手段伪装成天使。在来生,他们还学会如何撤退到更为精细或更为内在的本性中,以及如何使自己脱离其他人的视线,他们以为这样做就会免受一切惩罚。但是,他们和其他人一样,会照其欺骗的性质和恶毒而经受分解的惩罚,除此之外,他们还粘在一起。当有这种情况发生时,他们越想解散,即彼此挣脱,就粘得越紧。这种惩罚伴随着一种更剧烈的折磨,因为它报应他们更为隐蔽的欺骗。

961.有些人出于习惯,有些人出于轻蔑,会在日常谈话中拿圣经中出现的事物当作玩笑或嘲弄的谈资,以为这样会使他们的笑话或嘲弄显得更风趣。但当圣经中的这类事物被如此思想和谈论时,它们会将这些人与其肉体、污秽的观念联在一起,并在来生给其造成相当大的伤害,因为它们会与不洁之物一起重现。这些人也会经历分解的惩罚,直到他们丢掉这种习惯。

962.还有一种分解的惩罚,它涉及思维,会造成内在思维与外在思维的冲突,并伴有内在的折磨。

963.一种常见的惩罚形式是“面纱叠加”:遭受这类惩罚的人受制于幻觉,通过这幻觉,他们似乎在一个延伸得相当远的面纱下面。这面纱就象紧紧附着的云,并且云的厚度随着幻觉而增加。在面纱之下,他们在强烈欲望的爆发刺激下,以各种速度四处奔跑,直到筋疲力尽。这通常会持续差不多一个小时,并照着渴望挣脱的程度而伴随着不同程度的折磨。这种面纱是为了那些虽然看到真理,却由于我欲不愿承认它,并为真理应当这样而不断感到愤怒的精灵。有些人在面纱下面感到如此焦虑和恐惧,以致他们对于解脱的所有可能性感到绝望。有一个人从那个地方被释放出来,这一切是他告诉我的。

964.还有一种面纱。在这种情况下,他们仿佛被包裹在一块布中,以致他们的手、脚和身体受到束缚,一种解开自己的强烈欲望被注入到他们里面。由于这样的人只被包裹了一次,所以他以为解开自己很容易。殊不知,当他开始解开时,那布却变得越来越长,而解开包裹会无止境地进行下去,直到他绝望。

965.这些事涉及地狱和惩罚。地狱的折磨并非有些人所想象的那种良心刺痛,因为地狱里的人没有良心,因而不会遭受良心的折磨。而那些有良心的人则在被祝福者之列。

966.当认识到,在来生,没人会因遗传的邪恶受到惩罚,人受惩罚是由于他本人实际犯下的罪恶。

967.恶人受罚时,天使总在场,以节制惩罚,缓解那些可怜的不幸之人所遭受的痛苦。然而,他们无法免除这些痛苦,因为在来生,万事万物之间存在一种平衡,使得罪恶必自招惩罚。若不通过惩罚消除罪恶,这种人无法被永远禁闭在某个地狱。若不被禁闭和惩罚,他们必骚扰善人社群,搅乱主所建立的以确保整个宇宙安定的秩序。

968.一些精灵从世上带来这样的观念:他们不能与魔鬼说话,而要逃避。但他们被告知,对主所保护的人来说,这根本没有任何伤害,哪怕他们被整个地狱包围,无论从内还是从外。我已通过大量奇妙的经历得知这一点,因此最终即使面对最坏的地狱团伙,我也一点不害怕,亦不妨碍我与他们对话。我被赐予这样的经历,是为了让我了解他们的秉性。我被允许对惊讶于我曾与他们说话的人说,这不仅不会对我造成任何伤害,而且来生的魔鬼也曾是人,在世时他们在仇恨、报复、奸淫中度过一生,那时,其中一些人甚至备受尊敬。事实上,他们当中有些人活在肉身时,我就认识他们。我还被允许说,魔鬼无非就是这样的地狱一员。况且,人在肉身生活期间,至少有两个来自地狱的精灵与其同在,也至少有两位来自天堂的天使与其同在。这些地狱精灵在恶人当中施行统治,但在善人当中则被征服,并被迫服侍。因此,若以为自创世之初就有魔鬼,而非他们曾经是人,这是错误的。听到这一切,他们全都目瞪口呆,并承认他们原先对魔鬼及其团伙持有完全不同的看法。

969.在如此巨大的王国中,自创世以来的所有人类灵魂都聚集在一起,每周仅来自地球的,就几乎接近一百万;而且,没有哪两个人的性情和秉性是相同的;在这里,每个人的一切思想观念都被交流;尽管如此,一切事物,无论总体还是细节,都必须恢复秩序,并且这一过程会持续进行;从未进入人脑海的无数事物都会在此显明自己,这是必然的。由于人们对地狱就象对天堂一样,连一个模糊的概念都没有,所以这些事物必令他们感到震惊和奇妙,尤其他们以为精灵没有任何感官知觉,殊不知,精灵的感官知觉远比人类的敏锐得多。另外,恶灵会利用世上闻所未闻的手段在他们身上引发知觉,几乎和肉体的一样,只是肉体的知觉相对迟钝得多。

970.本章末尾讲述消磨。

创世记9

1.神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说:“你们要繁殖增多,遍满这地。

2.地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟,都必惊恐、惧怕你们;连土地上爬出的一切并海里一切的鱼,它们都要交在你们手里。

3.凡活着的一切爬物,都可以作你们的食物;这一切我都赐给你们,如同可食的植物一样。

4.惟独带灵魂的肉,就是带血的肉,你们却不可吃。

5.我必追讨你们的血和灵魂;我要向一切野兽追讨它,向人和人的兄弟追讨人的灵魂。

6. 凡流人里面的人血的,他的血也必会流,因为神造人,是照自己的形像造的。

7.你们要繁殖增多;要在地上滋生、增多

8.神对挪亚和同他一起的儿子说话,说,

9.看哪,我要与你们和你们以后的种立我的约,

10.并与同你们一起的一切活的灵魂,就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽;凡从方舟里出来的,甚至地上一切野兽立约。

11.我要与你们立我的约,凡有血肉的,不再被诸水的泛滥剪除,也不再有洪水毁坏地了。

12.神说,这是立约的记号,是我在我与你们之间所立的,并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的。

13.我把我的彩虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。

14.我使云彩遮盖地的时候,必有彩虹现在云彩中,

15.我便记念在我与你们并凡有血肉的一切活的灵魂之间所立的约,诸水就不会再成为洪水,毁灭一切有血肉的了。

16.彩虹必现在云彩中,我看见它,就要记念神与地上一切有血肉的活的灵魂所立的永约。

17.神对挪亚说,这是立约的记号,是我在我与地上一切有血肉的之间所立的。

18.出方舟的挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

19.这三个是挪亚的儿子,全地从他们铺张开来。

20.挪亚开始作起土地上的人来,栽了一个葡萄园。

21.他喝了酒,喝醉了,在帐棚中间赤着身子。

22.迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就告诉他外边的两个兄弟。

23.于是闪和雅弗拿件衣服,搭在两人的肩上,倒退着进去,遮盖父亲的赤身;他们背着脸,就看不见父亲的赤身。

24.挪亚醒了酒,知道他小儿子向他所作的事,

25.就说,迦南当受咒诅,必给他兄弟作奴隶的奴隶。

26.又说,耶和华,闪的神是赐福的,迦南要作他的奴隶。

27.愿神使雅弗扩张,他要住在闪的帐棚里;迦南要作他的奴隶。

28.洪水以后,挪亚又活了三百五十年。

29.挪亚所有的日子是九百五十年;他死了。

概览

971.接下来的主题是重生之人的状态,首先论述的是内在人的主宰和外在人的顺从。

972.也就是说,属外在人的所有事物都顺从内在人,成为它的仆人(1-3节)。但最重要的是,这人要特别小心,不能将信的良善与真理浸没于恶欲中,即利用属于内在人的良善与真理来证实邪恶与虚假,因为这种行为必判他死刑,带来惩罚(4,5节),这样做会摧毁属灵之人,就是与他同在的神的形像(6节)。如果避免这种行为,那么接下来的一切就很顺利了(7节)。

973.紧接着论述的是洪水后人的状态,主以这样的方式塑造他,即,祂会通过仁爱与其同在,以防他象上古教会的最后一代那样灭亡(8-11节)。

974.后来,洪水后的人能接受仁爱,其状态用他所类似的“云彩里的彩虹”来描述。这彩虹涉及教会成员,即重生之人(12,13节)。它既涉及总体的每个人(14,15节),也涉及具体的能重生的这个人(16节)。因此,它不仅涉及教会内的人,还涉及教会外的人(17节)。

975.最后论述的是总体上的古教会。“闪”在此用来表内在敬拜,“雅弗”表与内在敬拜相对应的外在敬拜,“含”表脱离仁之信,“迦南”表脱离内在敬拜的外在敬拜(19-29节)。该教会想凭自己探究信之真理,且通过推理来探究,由此陷入错误和曲解(19-21节)。由于这类错误和曲解,具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人嘲弄信之教义本身(22节);而既具有内在敬拜,又具有源于内在敬拜的外在敬拜之人则很好地解读了这类事物,并为之辩解(23节)。具有脱离内在敬拜的外在敬拜之人是最劣等的(24,25节)。尽管如此,他们仍能在教会内履行劣等的服务(26,27节)。

976.结尾用挪亚的年龄描述了初代古教会的持续时间和状态(28,29)。

内义

977.由于此处的主题是重生之人,所以我们简要介绍一下相对于未重生之人,重生之人具有何种性质。通过这种对照就能理解这二者的性质。重生之人拥有对善与真的良知。他通过良知行善、思真。他所行之善是仁之善,所思之真是信之真。而未重生之人则没有良知,即便有,它也不是对行出源于仁之善、思考源于信之真的良知,而是基于关注自己或这个尘世的某种爱欲,因此是一种虚假的良知,而非真正的良知。对重生之人而言,当他照着良知行动时,内心会有喜乐,而当他被迫违背良知行动或思考时,内心会有焦虑。但未重生之人则不然,因为绝大多数人不知道何为良知,更不知道什么是照着良知行事,什么是违背良知行事;只知道随从自己的爱欲行事。

重生之人有一个新意愿和一个新觉知,这新意愿和新觉知就是他的良知,也就是说,它们构成他的良知,主通过这良知运行仁之善和信之真。而未重生之人则没有意愿,只有恶欲,并由此倾向邪恶的一切;他们也没有任何觉知,只有推理,并由此落入虚假的一切。重生之人有属天、属灵的生命,而未重生之人只有肉体、世俗的生命。人思考和理解善和真的能力通过前面所提及的余留而来自主,其反思能力正是由此而来。

对重生之人而言,内在人是主人,外在人是仆人;而对未重生之人而言,外在人是主人,内在人则保持静默,仿佛不存在。重生之人经过反思知道或能知道何为内在人和外在人,而未重生之人则对此全然不知。即便反思也不知道,因为他不知道何为源于仁爱的信之良善和真理。由此可见重生之人和未重生之人各自的性质,他们之间的区别就象夏与冬之间的区别,或光与暗之间的区别。因此,重生之人是活人,而未重生之人是死人。

978.如今,几乎没人知道何为内在人和外在人,即便有也很少。他们以为这二者是一体和相同的。原因在于,他们相信自己行善、思真是凭其自我中心,因为自我中心本身就带有这样的信念。然而,内在人与外在人之别犹如天与地之别。无论学者还是非学者,当反思这个问题时,对内在人只有一个概念,即它是思维,因为它是某种内在之物;对外在人也只有一个概念,即它是肉体及肉体用感官感知和体验快乐的能力,因为它是某种外在之物。殊不知,他们以为属于内在人的思维其实并不属于内在人。因为内在人里面只有主的良善和真理,主已将良知植入在人的内部。即便恶人,哪怕最坏的那种,也都有思维,缺乏良知的人同样拥有思维。由此清楚可知,人的思维并不属于内在人,而属于外在人。肉体及肉体用感官感知和体验快乐的能力并非外在人,这一点从以下事实明显可知:精灵虽然没有诸如活在世上时所披戴的肉体,也照样拥有外在人。

但是,没人能知道何为内在人和外在人,除非他知道每个人里面都有一个对应于天使天堂的属天和属灵层级,一个对应于天使灵天堂的理性层级,和一个对应于精灵天堂的内部感官层级。事实上,天堂有三层,数目和人里面的层级一样多。这些天堂彼此区别最为显著,且互相分离。正因如此,死后,有良知的人首先在精灵天堂,之后被主提升到天使灵天堂,最后被提升到天使天堂。如果人里面没有同样数目的天堂,使他能与它们及其状态相对应,这一切是不可能的。我由此得知构成内在人之物和构成外在人之物。属天和属灵之物形成内在人,理性之物形成较为内在或中间人,感官之物(并非肉体之物,而是源于肉体之物)构成外在人。这不仅适用于人类,也适用于精灵。

用学者的话说,这三者,即内在人,较为内在的人和外在人,好比目的、原因和结果。众所周知,没有原因就没有结果,没有目的就没有原因。结果、原因和目的如同外层,内层和至内层那样彼此有别、互相分离。严格来说,感官人,即思维基于感官之物的人是外在人,属灵和属天之人是内在人,而理性人则介于这二者之间,内在人与外在人通过这理性人实现交流。我知道,很少有人会理解这些话,因为人活在外在事物中,并通过它们思考。正因如此,有些人将自己等同于动物,认为当他们的肉体死去时,他们将完全死亡。殊不知,他们死亡之时,正是他们开始生活之时。死后,那些善良之人先在精灵界或精灵天堂过着一种感官生活,然后在天使灵天堂过着一种更内在的感官生活,最后在天使天堂过着一种至内在的感官生活。天使般的生活才是内在人的生活,对此,几乎没什么可说的,因为人们难以理解。

重生之人只有经过反思善与真及属灵冲突的各自性质,才能知道内在生命的存在。事实上,内在生命才是主在人内的生命,因为主通过内在人在外在人中运行仁之善和信之真。由此在其思维和情感中所觉知之物是某种包含无数细节的笼统之物。这些细节出自内在人,人在进入天使天堂之前根本觉察不到它们。至于这笼统之物及其性质,可参看前文(545节)。然而,针对内在人所阐述的这些事超出了绝大多数人的理解力,因此对他们的救赎并不那么重要。他们只要知道内在人和外在人的存在,并承认和相信一切善与真皆来自主就足够了。

979.预先说明重生之人的状态和内在人进入外在人的这种流注,是因为本章的主题是重生之人,以及内在人对外在人的主宰和外在人的顺从。

980.创世记9:1.神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说:“你们要繁殖增多,遍满这地。

“神赐福”表主的临在和恩典。“挪亚和他的儿子”表古教会。“繁殖”表仁之善,“增多”表信之真,它们现在要增加。“遍满这地”表居于外在人中。

981.“神赐福”表主的临在和恩典。这一点从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中,就外在意义而言,“赐福”是指富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有停留于外在意义上的人解读圣言的方式,如古今犹太人,以及基督徒,尤其现代基督徒。因此,他们一直将神性赐福置于财富、万物充裕和个人荣耀中。然而,就内在意义而言,“赐福”是指富有一切属灵和属天的好处,这种赐福若非出于主,就不存在,也不可能存在。这就是为何“赐福”表主的临在和恩典的原因。主的临在和恩典里面就带有这类属灵和属天的好处,因为主只存在于仁爱中,此处所论述的重生的属灵之人就是通过仁爱行事。主的确与每个人同在,不过,人距离仁爱越远,主的临在程度就越低,也就是说,越不在场,即主就越遥远。

至于为何提及“恩典”而非“怜悯”,原因(我猜想,这原因迄今不为人知)在于,属天之人不提恩典,只提怜悯,属灵之人则不提怜悯,只提恩典。这种差异源于以下事实:属天之人承认人类全然不洁,而且本身是属粪便和地狱的,鉴于此,他们乞求主的怜悯,这时,怜悯对人们来说是恰当的词。

然而,属灵之人尽管也知道人类是这种本性,但却不承认,因为他们仍停留在他们所钟爱的自我中心里面,因此,他们很难提及怜悯,却很容易提及恩典。这种言语上的差异是由谦卑的差异造成的。人越爱自己,认为他能凭自己行善,因而配得救赎,就越不会乞求主的怜悯。有些人能乞求恩典只是出于一种习惯的说话方式。然而,当说出这个词时,其实它里面几乎不包含主的东西,却包含大量自我的东西。当说出“主的恩典”这句话时,谁都能从自己身上发现这一点。

982.“挪亚和他的儿子”表古教会。这在前面已经阐述和说明,也可从下文清楚看出来。

983.“繁殖”表仁之善,“增多”表信之真,它们现在要增加。这从这两个词在圣言中的含义清楚可知,其中“繁殖”或结实通常论及仁,而“增多”通常论及信,如前所述(43,55节),我们再引用以下圣言经文来进一步证实,耶利米书:

背道的儿女啊,回来吧;我也必将合我心的牧者赐给你们,他们必以知识和智慧牧养你们,你们在这陆地繁殖增多。(耶利米书3:14-16)

此处,“增多”明显表知识和智慧,即信的增长,而“繁殖”表仁之善。事实上,这些话描述了教会的建立,其中信或“增多”首先到来。

同一先知书:

我要将我羊群中所余剩的,从我赶他们到的所有陆地内招聚出来,领他们归回本圈,他们也必繁殖增多。(耶利米书23:3)

这论及已建立的教会,因而必在仁之善方面“繁殖”,在信之真方面“增多”。摩西书:

我要眷顾你们,使你们繁殖增多,也要坚定我与你们所立的约。(利未记26:9)

此处就内义而言,主题是属天的教会,因此“繁殖”论及爱与仁之善,“增多”论及信的善与真。撒迦利亚书:

我必救赎他们,他们必增多,如从前增多一样。(撒迦利亚书10:8)

从他们必被救赎的应许明显可知,“增多”在此论及信之真理。

耶利米书:

城必建造在山冈,必有忏悔和玩耍之人的声音从他们发出,我要使他们增多,不至减少;它的众子必如古时一样。(耶利米书30:18-20)

这论及对真理和信之真理的情感。对真理的情感用“忏悔和玩耍之人的声音”来表述,而信之真理的增加用“增多”来表述。“众子”在此也表真理。

984.“遍满这地”表居于外在人中。这从“地”的含义清楚可知,前面数次说明,“地”表外在人。就重生之人而言,仁之善和信之真被植入在他的良知中。由于这些事物通过信,即经由听闻圣言而被植入,所以它们首先居于属外在人的记忆。一旦他重生,内在人起作用,繁殖和增多就会随之发生。仁之善会置身于属外在人的情感中,而信之真则置身于他的记忆中,它们在这两个地方生长增多。凡重生之人都知道这种增多的性质,因为确认的事物会源源不断地从圣言、理性人和知识那里进来,他由此变得越来越坚定。这是仁爱的果效,唯独主藉着仁爱做这事。

985.创世记9:2.地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟,都必惊恐、惧怕你们;连土地上爬出的一切并海里一切的鱼,它们都要交在你们手里。

“都必惊恐、惧怕你们”表内在人的主宰,“惊恐”涉及邪恶,“惧怕”涉及虚假。“地上的一切牲畜”表属于低心智(lower mind)的欲望。“空中的一切飞鸟”表伴随推理的虚假。“连土地上爬出的一切”表对良善的情感。“海里一切的鱼”表知识。“它们都要交在你们手里”表通过外在人中的内在人拥有它们。

986.“都必惊恐、惧怕你们”表内在人的主宰,“惊恐”涉及邪恶,“惧怕”涉及虚假。这从重生之人的状态清楚看出来。人在重生前的状态是属外在人的恶欲和虚假总在其中居于主导地位并造成冲突的状态。不过,一旦他重生,内在人就会主宰外在人,即主宰他的欲望和虚假。当内在人主宰时,这人就会有对邪恶的惊恐和对虚假的惧怕,因为邪恶和虚假违背良知,对他来说,违背良知行事是令人憎恶的。

然而,恐惧邪恶、害怕虚假的,不是内在人,而是外在人。故此处经上说:“地上的一切牲畜和空中的一切飞鸟,都必惊恐、惧怕你们”,其中一切恶欲用“牲畜”来表示,一切虚假用“空中的飞鸟”来表示。这种惊恐和惧怕似乎是人自己的,但真相乃是这样:如前所述,每个人身边至少有两位天使和两个恶灵,他通过天使与天堂相联,通过恶灵与地狱相联。当天使主宰时,如重生之人的情形,伴随的恶灵不敢做违背善与真的事,因为这时他们受到束缚。当他们试图做出恶事或言说虚假,即激活它时,某种地狱般的惊恐和惧怕会立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人的内心对违背良知之事的感受。因此,他一做出或说出违背良知之事,就会陷入试探和良心的折磨中,即陷入地狱般的折磨。

至于“惊恐”涉及邪恶,“惧怕”涉及虚假,情况是这样:比起言说虚假,与人同在的精灵不那么惧怕行恶。原因在于,人要重生,并通过信之真理接受良知,因而精灵不可激活虚假。事实上,与他们当中的每一个同在的,无非是邪恶,以致他们浸没在邪恶中;他们的全部本性,以及他们由此所企图的一切都是邪恶;由于他们浸没在邪恶中,他们自己的生命就在于邪恶,所以当致力于某种功用时,他们行恶会得到赦免。但他们不允许言说虚假,这是为了让他们学习真理,并由此尽可能得以纠正,以便他们能履行某些低级的服务。蒙主慈悲,有关该主题的更多内容,容后再述。重生之人的情形也是如此,因为他的良知通过信之真理形成,所以他的良知是对正确的良知。对他来说,虚假正是生命的邪恶,因为虚假颠倒信之真理。不过,上古教会成员的情况不是这样,因为他拥有直觉。他视生命的邪恶为邪恶,视信的虚假为虚假。

987.“地上的一切牲畜”表属于低心智(lower mind)的欲望。这从圣言中“牲畜”的含义清楚可知,牲畜或表情感,或表恶欲。对良善的情感用温驯、有用和洁净的牲畜来表示,而对邪恶,即恶欲的情感则用凶猛、无用、不洁的牲畜来表示(参看45,46,142,143,246,776节)。它们表恶欲,故被称为“地上的牲畜”,而非田野的牲畜。至于重生之人战胜恶欲,要清醒地认识到,人们若以为他们能凭自己战胜邪恶,就大错特错了,并且也决不会重生。因为人无非是邪恶,他就是一大堆邪恶,他的整个意愿只在于邪恶,这在前一章已阐明,即“人心的妄想从小就是邪恶”(8:21)。活生生的经历向我表明,一个人或精灵,甚至天使,就其本身,即他的整个自我中心而言,不过是最龌龊的排泄物;若由着他自己,他只会呼吸仇恨、报复、残忍和最淫秽的通奸,这些事物都是他自己的,就是构成其意愿的东西。

人若反思一下,谁都能通过以下考虑清楚明白这一点:人出生时,在所有野兽和牲畜中,他是最低级的活物;他长大并变得自主后,若没有外在法律的束缚和他为了名利强加于自己的约束,他必冲进一切罪恶,并且不会罢手,直到他征服全世界的人,攫取全世界的财富;除了那些臣服于他,成为他卑微的奴隶之人,他也不会饶恕任何人。这就是每个人的本性,尽管那些没有机会,也没有能力尝试的人,或那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。但是,一旦得到机会和能力,并且放松约束,他们就会竭尽全力冲向这些行为。野兽却从未表现出这样的本性,它们生在某种属世的秩序中。那些捕食性的猛兽只在自卫时才会去伤害其它动物;它们吞食其它动物也只是为了缓解饥饿,一旦得到满足,它们不会伤害任何人。然而,人类却完全不同。由此清楚可知人的自我中心和意愿是何性质。

由于人如此邪恶和龌龊,故显而易见,他凭自己不可能战胜邪恶。邪恶战胜邪恶,并且不仅战胜邪恶,还战胜地狱,这纯粹是一个悖论。因为每个人都通过恶灵与地狱相联,他里面的邪恶由此被激活。谁都能由此知道,并且凡头脑正常的人都能推论出,唯独主战胜人里面的邪恶和居于他身上的地狱。为了能征服人里面的邪恶,即时时刻刻奋力强行进入人内,并永远毁灭他的地狱,人被主重生,并被赋予一个新意愿,就是良知,主通过这良知运行一切良善。以下是信的要点:人无非是恶,一切善皆来自主。因此,人不但应该知道这些要点,还应承认和相信它们。如果他在世时不承认也不相信,那么在来生会有力地向他显明。

988.“空中的一切飞鸟”表伴随推理的虚假。这从“飞鸟”的含义清楚可知。在圣言中,“飞鸟”表理性事物:驯良、有用、美丽的鸟类表真实的理性事物,而凶猛、无用、丑陋的鸟类表虚假的理性事物,即伴随推理的虚假(至于它们表理性事物,可参看40, 776, 870节)。由此也明显可知,“飞鸟”表推理及其虚假。为了让人无可质疑,除了前面(866节)有关乌鸦的引文外,以下经文会有助于证实这一点。耶利米书:

我命定四样害他们,就是刀剑杀戮,狗类撕裂,空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。(耶利米书15:3)

以西结书:

空中的一切飞鸟都要宿在这败落的树上,田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)

但以理书:

荒凉终究临到那可憎的鸟上。(但以理书9:27)

启示录:

巴比伦,一切污秽可憎之鸟的牢笼。(启示录18:2)

先知书多次说到:

尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。(耶利米书7:33; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 39:4;诗篇79:2; 以赛亚书18:6)

这意味着他们会被虚假,即“空中的飞鸟”,和邪恶或恶欲,即“地上的野兽”所摧毁。

989.至于战胜虚假,这与战胜邪恶的情形一样,即人凭自己根本战胜不了虚假。由于此处的主题是重生之人战胜恶欲,即“地上的牲畜”,和虚假,即“空中的飞鸟”,故应清醒地认识到,没人能说他已重生了,除非他承认并相信仁是构成其信的首要之物,并且他被感动去爱和怜悯他的邻舍。他的新意愿正是通过仁爱形成,主也正是经由仁爱,而非无仁之信运行源于仁爱的良善和真理。有些人实践仁爱行为仅仅出于服从,即因为这是主所要求的,他们也未重生。只要不在行为中妄行正义,这些人在来生会重生。

990.“连土地上爬出的一切”表对良善的情感。这既可从前文,也可从它们所爬出的“土地”的含义清楚看出来。从前文清楚看出,是因为那里论述了重生之人所战胜的邪恶和虚假,因而被交付在他手里的对良善的情感。从它们所爬出的“土地”的含义清楚看出,则因为“土地”一般表教会成员和凡构成教会之物,因而在此表凡由主通过内在人在外在人中所产生之物。土地本身处于外在人中,就在他的情感和记忆中。表面上看,好象是人产生了良善,故经上说“土地上爬出的一切”。但这只是表象,事实上,一切良善皆通过内在人产生,因为如前所述,若非源于主,就不会有任何善与真之物。

991.“海里一切的鱼”表知识。这从“鱼”的含义清楚可知。在圣言中,“鱼”表源于感官之物的知识。因为知识分为三种:觉性的、理性的和感性的。所有这些都被植入在记忆中,确切地说,被植入在记忆系统(内在记忆与外在记忆)中,并在重生之人里面被主经由内在人从那里被召唤出来。当人活在肉身时,这些源于感官之物的记忆知识会进入他的意识或知觉,因为他通过它们思考。而剩余的更为内在,不会进入知觉,直到人脱去肉体,进入来生。关于水所滋生的鱼或爬行物表记忆的知识,可参看40节;关于“鲸鱼”或“海怪”表这些知识的总源头,可参看42节。此外,这一切从以下圣言经文同样可以清楚看出来。西番雅书:

我必使人和牲畜绝迹;我必使空中的鸟、海里的鱼绝迹。(西番雅书1:3)

“空中的鸟”表理性,“海里的鱼”表低等的理性,出于感性记忆知识的人的思维。

哈巴谷书:

你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物呢?(哈巴谷书1:14)

“使人如海中的鱼”表使他唯独依赖于感官。何西阿书:

这陆地悲哀,其中所有的居民、田野的野兽、空中的鸟必都衰微;海中的鱼也必都聚在一起。(何西阿书4:3)

“海中的鱼”表源于感官的记忆知识。诗篇:

你把一切都放在他的脚下;就是一切的牛羊、田野的野兽、空中的飞行物、海里的鱼,凡经行海道的。(诗篇8:6-8)

这是指主主导人。“海里的鱼”表记忆知识。“海”表知识或认知的聚集(对此,参看前面28节)。以赛亚书:

渔夫必哀哭,所有在尼罗河上垂钓的必悲伤,在水面上撒网的必都衰弱。(以赛亚书19:8)

“渔夫”表那些只信赖感官之物,并出于这些孵化虚假之人,因为主题是埃及,或记忆知识领域。

992.“它们都要交在你们手里”表通过外在人中的内在人拥有它们。这从前面所述和“手”的含义(878节)清楚可知。经上之所以说“它们都要交在你们手里”,是因为表象是这样。

993.创世记9:3.一切活着的爬物,都可以作你们的食物;这一切我都赐给你们,如同可食的植物一样。

“一切活着的爬物”表包含活的良善的一切乐趣。“都可以作你们的食物”表人们将要享受的附带的快乐。“可食的植物”表快乐的低级表现。“这一切我都赐给你们”表基于用的享受。

994.“一切活着的爬物”表包含活的良善的一切乐趣。这从前面所说“爬物”的含义明显可知。人皆可清楚看出,“爬物”在此表一切洁净的畜类和鸟类,因为经上说它们可作食物。从严格意义上说,“爬物”是那些最龌龊(如利未记11:27, 29, 30所提到的那些)和不洁之物。但从广义上说,如此处,它们是所给予作食物的活物。它们在此被称“爬物”,是因为它们表乐趣。在圣言中,人的情感用“洁净的畜类”来表示,如前所述。不过,由于人只会在自己的乐趣中感知这些情感,以致把它们看为乐趣,故它们在此被称为“爬物”。

乐趣有两种,即意愿的乐趣和觉知的乐趣。一般来说,有占有土地和财富的乐趣;有荣誉地位和为国家服务的乐趣;有婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣;有友谊和交际的乐趣;有阅读、写作、求知、变得智慧的乐趣,等等。还有感官的乐趣,如听觉的乐趣,通常来自音乐和歌声的甜美;视觉的乐趣,通常来自各种事物多样化的美丽;嗅觉的乐趣,来自香甜的气味;味觉的乐趣,来自食物和饮品的美味和营养;以及来自众多愉悦感的触觉的乐趣。这些不同种类的乐趣由于是在肉体中被感受到的,故被称为肉体的乐趣。但是,乐趣若不通过某种内在情感产生并持续产生,就不会在肉体中产生;而内在情感若不源于功用和目的在其中的更内在的情感,也不会产生。

这些具有适当秩序的内在情感区域始于至内在之物,人活在肉身时觉察不到它们。绝大多数人几乎不知道它们的存在,更不知道它们是乐趣的源头。然而,若不通过那些具有秩序的内在事物,没有任何事物会在外在事物中产生。乐趣只不过是终极效果。除了那些进行反思的人外,内在事物不会显明给活在肉身的任何人。在来生,它们会首次显现,事实上,主会照着它们所在的秩序将其提升天堂。内在情感及其喜悦会在精灵界显现;较为内在的情感及其快乐会在天使灵天堂显现;更为内在的情感及其一切幸福则会在天使天堂显现。因为天堂有三层,一层比一层内在、完美和幸福(参看459,684节)。在来生,这就是这些内在事物相继展开并显现自己的次序。不过,活在肉身时,人的观念和思维总是出于肉体之物,故而这些事物仿佛沉睡了一般,因为它们被浸没在了肉体之物中。然而,凡进行反思之人都能明显看出,一切乐趣的性质都如同有序排列的内在情感的性质,它们通过这些情感获得其全部本质和品质。

由于有序排列的内在情感会在终极或最外在事物,即肉体中被感觉为乐趣,故它们被称为“爬物”。不过,它们仅仅是肉体之物,也就是内在事物的产物。仅通过视觉及其乐趣,谁都能清楚明白这一点。若内在视觉不存在,眼睛绝不能看。眼睛的视觉出自内在视觉,因此,肉体死亡后,人具有和活在肉身时一样的视觉天赋,事实上,比在肉身时看得还要清晰。不过,他看到的不是世俗和肉体之物,而是来生(即灵界)之物。那些活在肉身时看不见的盲人到了来生,同样享有视觉天赋,和那些视觉敏锐的人一模一样。这也是为何人在睡梦中能看得和清醒时一样清晰的原因。就我的内在视觉而言,我能看到来生之物,甚至比看尘世之物还要清楚。由此明显可知,外在视觉出自内在视觉,而内在视觉又出自更为内在的视觉,依次类推。这同样适用于所有其它感觉和各种乐趣。

在圣言其它地方,乐趣同样被称为“爬物”。这些地方同样对洁净的爬物和不洁净的爬物,即其快乐是活的或天堂般的乐趣和其快乐是死的或地狱般的乐趣作了明确区分。如何西阿书:

当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬物立约。(何西阿书2:18)

此处,“田野的野兽,空中的飞鸟和土地上的爬物”表诸如前面所提到的居于人里面的事物。这一点从所论述的主题是一个新教会明显可知。诗篇:

愿天和地、海洋和爬在其中的一切都赞美耶和华。(诗篇69:34)

“海洋和爬在其中的一切”不可能赞美耶和华,而是它们所表示的人里面活着的事物通过里面的活物赞美耶和华。又:

赞美耶和华,野兽和一切牲畜、爬物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:10)

这里的意思也一样。“爬物”无非表乐趣所源自的善情,这一点也可从这人民中的爬物不洁的事实明显看出来,如从以下经文所清楚看到的:

诗篇:

耶和华啊,遍地满了你的丰富;那里有海,又大又广,其中有无数的爬物;它们都倚靠你按时赐给它们食物。你给它们,它们便收集;你张手,它们饱得美食。(诗篇104:24, 25, 27, 28)

此处“海”的内义表属灵之物,“爬物”表由此活着的一切事物。“按时赐给它们食物,它们饱得美食”描述的是享受。以西结书:

这河水所到之处,一切爬行的生物都必存活,并且因这水流到那里,使那里的水新鲜,因此里面有极多的鱼,这河水所到之处,百物都必存活。(以西结书47:9)

这指的是新耶路撒冷流出的水。这些水表出于属天源头的属灵之物。“爬行的生物”表对良善的情感和源于这些情感的乐趣,既有肉体的乐趣,也有感官的乐趣。后者(即肉体和感官的乐趣)通过“水”,就是出于属天源头的属灵之物存活,这是显而易见的。

污秽的乐趣起源于自我中心及其污秽的欲望,故也被称为“爬物”。这一点明显可见于以西结书:

我进去一看,看哪,在四面墙上画着各种形状的爬物和可憎的走兽,并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)

此处,“各种形状的爬物”表污秽的乐趣,这些乐趣内在是恶欲,而仇恨、报复、残忍和奸淫就存于恶欲中。这就是“爬物”,也就是起源于我欲和物欲,即自我中心的乐趣所固有的快乐的性质。它们就是人们的偶像,因为人们视它们为快乐,并热爱之,将其奉为神明,因而崇拜它们。在代表性教会中,这些爬物由于具有这种污秽的意义,因而同样是不洁净的,甚至不许摸它们,凡摸它们的,就是不洁的(如利未记5:2; 11:31-33; 22:5-6所看到的)。

995.“都可以作你们的食物”表人们将要享受的附带的快乐。这从以下事实清楚可知:乐趣不仅振奋一个人的情感,还能象食物一样支撑他。没有快乐的乐趣并非乐趣,而是某种无生命之物。乐趣之所以是乐趣,并被称为乐趣,正是由于快乐。然而,快乐的性质决定了乐趣的性质。肉体和感官之物本身完全是物质的,无生命和死的。但它们从源自有序排列的内在事物的快乐那里接受生命。由此清楚可知,内在事物的生命之性质决定了乐趣中所固有的快乐之性质,因为这快乐中有生命。唯独含有主之良善的快乐具有生命,因为这种情况下,它通过良善本身的生命而具有生命。故此处经上说“一切活着的爬物,都可以作你们的食物”,即作为享受。

有些人认为,人若想在来生获得幸福,就绝不可沉浸在肉体和感官乐趣中,而应弃绝所有此类事物。他们声称,这类肉体和世俗的追求会妨碍人,使人远离属灵和天堂的生活。但是,凡有这种想法,并在肉身生活时自愿过悲惨生活的人,都对事情的真相一无所知。没人被禁止享受肉体和感官乐趣,即占有土地和财富的乐趣;荣誉地位和为国家服务的乐趣;婚姻之爱和舔犊之爱的乐趣;友谊和交际的乐趣;听觉或悦耳音乐和歌声的乐趣;视觉或多样化的美丽事物的乐趣,诸如好看的衣服,漂亮的居所及其家具,美丽的花园及类似事物,它们因形式和谐和色彩而令人快乐;嗅觉或芳香气味的乐趣;味觉或营养美味的食物和饮料的乐趣;触觉的乐趣。事实上,如前所述,所有这些都是由内在情感所产生的最外在或肉体情感。

活的内在情感全都从善与真那里获得其快乐,而善与真则从仁与信那里获得其快乐,仁与信从主,因而从生命本身那里获得其快乐,这就是为何情感及由此而来的乐趣是活的原因。由于真正的乐趣有这样的源头,所以人不可拒绝它们。事实上,当它们出于该源头时,其快乐无限超越非出于该源头的快乐,后者的快乐相对来说是污秽的。以婚姻之爱的乐趣为例,当这爱的乐趣源于婚姻真爱时,它无限超越非出于此源头的乐趣,以致处在婚姻真爱中的人就处在诸如天堂般的快乐幸福中,因为它是从天堂降下的。凡属上古教会者皆承认这一点。而奸淫者在淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎,以致他们一想到它就充满恐惧。这清楚表明凡不从生命的真正源泉,即主那里降下的快乐是何性质。

人永远不可拒绝上述乐趣,它们非但不可被拒绝,反而在出自其真正的源头时,会第一次成为真实的乐趣。这一点从以下事实也可清楚看出来:很多在世时拥有权力、地位和财富,并享受丰富的肉体和感官乐趣的人,如今就在天堂被祝福和幸福者之列。对他们而言,如今内在快乐和幸福是活的,因为它们的源头在于仁之善和对主的信之真。由于这些幸福快乐起源于仁爱和对主的信仰,所以他们从作为其目的的用的角度来看待这些东西。用本身才是最令他们快乐的,其乐趣中所固有的快乐由此而来(参看945节)。

996.“可食的植物”表快乐的低级表现。这一点从前面所述清楚可知。这类快乐被称为“可食的植物”,是因为它们纯粹是世俗和肉体的,即外在的。如前所述,存在于肉体或最外在之物中的乐趣起源于有序排列的内在快乐。在最外在或肉体之物中所感受到的快乐相对低级。一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级,随着它趋向内在事物而越来越高尚。所以,如前所述,随着外在事物脱落或被剥去,快乐会变得越来越令人愉悦和高尚。这一点从以下事实清楚可知:在肉身生活期间,人的乐趣中所固有的快乐,相比肉身生活之后、当他进入精灵界之时的快乐,是较为低级的。事实上,它如此低级,以致善灵完全弃绝肉体的快乐。即便把全世界的所有快乐都赐给他们,他们也不会回来。

当这些精灵被主提升到天使灵天堂时,他们所享有的快乐同样变得低级。因为那时他们会抛弃这些内在快乐,融入到那些更为内在的快乐中。这同样适用于天使灵,当天使灵被主提升到天使天堂或第三层天堂时,他们在自己的天堂所享有的快乐也会变得低级。由于天使天堂的内在事物是活的,故那里只有彼此相爱,并且那里的幸福无法形容(关于内在的快乐或幸福,参看545节)。

由此明显可知“这一切我都赐给你们,如同可食的植物一样”所表之义。由于爬物既表肉体的乐趣,也表感官的乐趣,故在原文中,“可食的植物”所指的是既表“食用植物”,也表“绿色植物”之物,“食用植物”是指意愿的乐趣,即来自属天情感的乐趣,而“绿色植物”是指觉知的乐趣,即来自属灵情感的乐趣。“食用植物”和“绿色植物”表低级事物,这一点从圣言清楚可知,如以赛亚书:

因为宁林的都已荒凉,青草枯乾,嫩草灭没,青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)

同一先知书:

其居民软弱无力,他们惊惶羞愧;他们像田间的植物,像可食的青草,如房顶上的干草。(以赛亚37:27)

“可食的青草”表非常低级之物。摩西书:

你要进去得为业的那陆地,本不像你出来的埃及陆地;你在那里撒种,用脚浇灌,像浇灌可食植物的菜园一样。(申命记11:10)

此处“可食植物的菜园”表低级之物。诗篇:

恶人如草快被割下,又如可食的植物快要毁灭。(诗篇37:2)

此处“草”和“可食的植物”表非常低级之物。

997.“这一切我都赐给你们”表基于用的享受,即作“食物”,因为凡给予作食物之物都是为了用。至于用,情况乃是这样:凡被仁爱主导,即处于对邻之爱(包含在乐趣中的活着的快乐即源于此)的人,只关注基于用的享乐。因为没有仁爱的行为,就没有仁爱。仁爱就在于其实践或用中。爱邻如己者只会在践行仁爱或用中体验仁爱的快乐。所以,仁爱的生活是用的生活。这就是整个天堂的生活,因为主的国是相爱的国,故而是用的国。因此,一切源自仁爱的乐趣以用为乐。用越高尚,快乐就越大。因此缘故,天使照其用的本质和品质从主获得幸福。

一切乐趣都是这样,其用越高尚,其乐就越大。以婚姻之爱的快乐为例:由于这爱是人类社会的苗床,因而是主在天上国度的苗床,它是最伟大的用,所以,如前所述,它里面包含大量的快乐,以致它构成天堂的幸福。一切其它乐趣也一样,其差别取决于用的优质程度。这些用极其多,而且各种各样,以致它们几乎难以被划分为属和种。有些用与主的国或主联系更紧密、更直接,有些用则相对更遥远、更间接。由此进一步清楚看出,一切乐趣都被赐给了人,但仅仅是为了用的缘故;因此,尽管他们照着所发挥的功用而各不相同,但都共享天堂的幸福,并通过它而存活。

998.创世记9:4.惟独带灵魂的肉,就是带血的肉,你们却不可吃。

“肉”表属人的意愿之物,“灵魂”表新生命,“血”表仁爱,而“不可吃”表不可混在一起。因此,“不可吃肉及其灵魂、血”表不可将不洁之物和圣洁之物混在一起。

999.“肉”表属人的意愿之物。这从“肉”含义清楚可知,严格意义上说,“肉”用于肉体人。“肉”总体表整个人类,具体表肉体人(参看574节)。由于它表整个人类,具体表肉体人,所以它表人特有之物,因而表构成其意愿之物。构成其意愿之物,即意愿本身,无非是邪恶。鉴于人的本性是这样,故用于人类的“肉”表一切恶欲或一切贪欲。因为前面数次说明,人的意愿无非是恶欲。由于“肉”具有这样的含义,所以那人民在旷野中所贪求的肉也具有同样的象征意义。摩西书中对这种渴求的描述如下:

他们中间的闲杂人大起贪欲的心,以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?(民数记11:4)

此处“肉”明显被称为“贪欲”,因为经上说“他们大起贪欲的心,说,谁给我们肉吃呢?”同样的含义也可从本章下面的经文清楚看出来:

肉在他们牙齿之间,他们尚未嚼烂,耶和华的怒气就向人民发作,耶和华用极重的瘟疫击打他们。那地方便叫作贪欲的坟墓,因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人民。(民数记11:33,34)

谁都能看出,这样的瘟疫绝不仅仅因为那人民贪肉就在他们当中蔓延开来,因为贪肉对已长时间禁食之人来说是很自然的,如那时在旷野中人民的情形;而是有一个更深层次、属灵的原因,即那些人民具有这样的本性:他们十分厌恶“吗哪”所象征和代表之物,这可从本章第六节明显看出来;他们只想要诸如“肉”所象征和代表之类的事物,也就是说,他们自己的意愿之物,而其意愿之物纯由恶欲构成,本身是龌龊和亵渎的。正是因为那教会由于代表这类事物而具有代表性,所以那人民才会遭受如此严重的瘟疫,因为发生在那人民中的事件会以属灵的方式出现在天堂中。在天堂,吗哪代表天堂之物,而肉则代表他们所贪求之物,就是他们自己意愿的污秽。结果,由于具有这种本性,所以他们受到惩罚。从圣言中的这些及其它经文明显看出,“肉”表属意愿之物,在此只表属人的意愿之物。至于那意愿何等污秽,可参看本章第二节的解读,那里论述了地上的牲畜。

1000.“灵魂”表生命。这从圣言多处“灵魂”的含义清楚可知。在圣言中,“灵魂”一般表整个生命,包括内在生命或内在人的生命,以及外在生命,或外在人的生命。它表整个生命,故表“灵魂”所指之人生命的性质。此处它指重生之人的生命,这生命从人的意愿那里分离出来。因为如前所述,重生的属灵之人从主那里接受的新生命与人自己的意愿或自我中心,即与人自己的生命彻底分离;人自己的生命尽管被称作生命,但不是真生命,而是死亡,因为它是地狱的生命。所以,他们不可吃的“带灵魂的肉”在此表肉体及其灵魂,也就是说,他们不可将主的这新生命与人的邪恶或龌龊的生命,即与他自己的意愿或自我中心混在一起。

1001.“血”表仁爱。这从很多事上清楚可知。因此,它表重生的属灵之人从主那里接受的新意愿部分,这新意愿与仁爱完全相同,因为它是由仁爱形成的。事实上,仁爱,或爱是意愿的本质或生命,因为没人会说,他意愿某事,除非他乐在其中或热爱它。当人说他思考某事的时候,并不意味着他意愿这件事,除非意愿隐含在思考中。属仁爱的这个新意愿在此就是“血”,这意愿不是人的,而是在人里面的主的。由于它是主的,所以它永不可与人的意愿之物混在一起,前面说过,人的意愿极其污秽。正因如此,在代表性教会中,人们不可吃带灵魂的肉或血,也就是说,不可将这二者混在一起。“血”表仁爱,故表神圣之物;“肉”表人的意愿,故表亵渎之物。这些事物是对立的,所以完全分离,人们被禁止吃血。因为那时“吃带血的肉”在天堂代表亵渎,或将神圣之物和亵渎之物混在一起;在天堂,这种代表只会以恐怖攻击天使。因为那个时代,发生在这个教会成员中的一切事件,都会照着这类事所象征的内义而在天使当中被转化为相应的属灵的表现形式。

由于一切事物的性质皆取决于它们所涉及的那个人的性质,所以“血”的含义也是如此。当涉及重生的属灵之人时,“血”表对邻之仁或爱;当涉及重生的属天之人时,它表对主之爱;但当涉及主时,它表其整个人的本质,因而表爱本身,也就是祂对人类的怜悯。所以,由于“血”一般表爱和属爱之物,故它表唯独属主的天堂之物;因而涉及人时,它表人从主那里接受的属天之物。重生的属灵之人从主那里接受的属天之物是属天-属灵的,对此,蒙主慈悲,将在别处予以阐述。

“血”表属天之物,在至高义上表主的人之本质,因而表爱本身,或祂对人类的怜悯。这从代表性的犹太教会被要求取点血以示圣洁明显看出来。由于这个原因,血被称为“立约的血”。它被洒在那百姓身上,并且连同膏油被洒在亚伦和他的儿子身上。一切燔祭和祭物的血被洒在祭坛上面和周围(出埃及记12:7, 13, 22-23; 24:6, 8; 利未记1:5, 11, 15; 4:6-7, 17-18, 25, 30, 34; 5:9, 16:14-15, 18-19; 民数记18:17; 申命记12:27)。

由于所取之血如此神圣,而人的意愿却如此不洁,所以他们严厉禁止吃血,因为这代表亵渎神圣之物。如摩西书:

在你们一切的住处,脂油和血都不可吃。这要成为你们世世代代永远的定例。(利未记3:17)

“脂油”在此表属天的生命,“血”表属天-属灵的生命。属天-属灵之物就是来自属天源头的属灵之物。如在上古教会,对主的爱是属天的,因为这爱已植入在他们的意愿中;其属天-属灵之物则是由这爱而来的信(对此,参看30-38, 337, 393, 398节)。然而,对属灵之人而言,属天之物并不存在,他只有属天-属灵之物,因为仁被植入在其心智的觉知部分。摩西书:

凡以色列家中的人,或是寄居在他们中间的外人,倘若有吃血的,我必向那吃血的灵魂变脸,把他从他的民中剪除,因为肉身的灵魂是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的灵魂赎罪,因血本身有灵魂,所以能赎罪。一切血肉之躯的灵魂,就在血中;凡吃了血的,必被剪除。(利未记17:10, 11, 14)

此处明确说明了肉体的灵魂在于血,肉体的灵魂就是血,或属天之物,即神圣之物,也就是主的物。

又:

只是你要心意坚定,不可吃血,因为血是灵魂,不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23-25)

从这些话同样清楚看出,血被称为灵魂,即属天的生命,或属天之物,以那个教会的燔祭和祭物来代表。同样,不可将属天之物,即主的自我中心,与人的自我中心相混合,唯独主的自我中心是属天和神圣的,而人的自我中心是不洁的。这一点也是以下命令所代表的,即他们不可献上带有发酵之物的祭物的血(出埃及记23:18; 34:25)。

发酵之物表败坏和污秽之物。

血被称为灵魂,并表仁爱的圣洁,在犹太教会中,爱的圣洁用血来代表。其原因在于,肉体的生命在于血。由于肉体的生命在于血,所以血是它的终级灵魂,以致血因此被称为肉体灵魂,或人的肉体生命所居之地。由于在代表性教会中,内在事物用外在事物来代表,故灵魂或属天的生命用血来代表。

1002.“不可吃”表不可混在一起。这从前面所述可推知。就本身而言,吃动物的肉是一种亵渎行为,因为上古时代的人从不吃任何畜类或鸟类的肉,纯以五谷为食,尤其是小麦面包、水果、蔬菜、奶及诸如黄油之类的奶制品。在他们看来,杀生食肉极其可憎,类似于野兽的行为。他们只从这些生物身上取得服务和功用,这一点从创世记(1:29,30)清楚看出来。但随着时间推移,当人类开始变得如野兽般残忍,甚至有过之而无不及时,他们第一次开始屠宰动物,取其肉食。人心堕落至此,食肉遂为神所允许,直至今日。只要他凭良知行事,那么这对他来说就是合法的,因为他的良知是由他认为正确且合法的一切形成的。所以,如今没人因为吃肉而受到谴责。

1003.“不可吃肉及其灵魂、血”表不可将不洁之物和圣洁之物混在一起。这从前面所述清楚可知。不洁之物绝不可通过吃血和肉而与圣洁之物混在一起,如主在马太福音中明确教导的:

入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。惟独出口的,是从心里发出来的。(马太福音15:11, 18-20)

然而,犹太教会禁止吃血和肉,因为如前所述,那时,吃血和肉在天堂代表亵渎。犹太教会所行的一切事都会在天堂转化为相应的表现形式。血转化为神圣和属天之物,而肉,除了献为祭物的肉外,则转化为不洁之物,因为如前所述,它表恶欲;吃这二者则转化为不洁之物和圣洁之物的混和。由于这个原因,那时这种行为是严厉禁止的。但主降世后,外在仪式被废除,因而代表性就终结了,这类事物在天堂不再转化为相应的表现形式。因为当人变得内在,被教导有关内在事物后,外在事物对他来说就不重要了。他现在明白何为真正的圣洁,即仁和源于仁的信。这时,他从仁与信的角度来看待身边的外在事物,也就是说,他关注的是外在事物包含了多少仁和对主的信。因此,由于主的降世,天堂不再从外在事物的角度,而是从内在事物的角度看待人类。即便从外在事物看待某人,也是因为他心思简单,他的简单中有天真和仁爱。这些通过主而存在于他的外在事物中,即存在于他的外在敬拜中,尽管他本人未意识到这一点。

1004.创世记9:5.我必追讨你们的血和灵魂;我要向一切野兽追讨它,向人和人的兄弟追讨人的灵魂。

“追讨你们的血和灵魂”表施加给仁爱的暴行会招致惩罚,“你们的血”在此表暴行,“灵魂”表施暴的人。“向一切野兽”表通过人里面的一切暴力。“向人”表通过他的全部意愿。“向人的兄弟”表通过他的全部觉知。“追讨人的灵魂”就是报复亵渎。

1005.“追讨你们的血和灵魂”表施加给仁爱的暴行会招致惩罚,“血”表暴行,“灵魂”表施暴的人。这从上下文,以及“血”和“灵魂”的反面意义清楚可知。首先,从上文来看,前一节论述了吃血,吃血表亵渎,如前所述;其次,从下文来看,下一节论述了流血;故显而易见,此处的主题是凡混和圣洁之物与不洁之物者的状态,以及对他的惩罚。这从“血”的反面意义进一步清楚可知,因为“血”的真正含义表属天之物,涉及重生的属灵之人时,则表仁爱,也就是他的属天之物;但“血”的反义表施加给仁爱的暴行,因而表违背仁爱之物,即一切仇恨、报复、残忍,尤其亵渎,这从前面(374,376节)所引用的圣言明显看出来。最后,从“灵魂”的反义来看,在圣言中,“灵魂”一般表生命,因而表一切活着的人,但由于人如何,其生命也如何,故它也表实施暴行的人,这一点可通过圣言多处经文得以证实,不过,在此仅引用摩西书中的一段:

倘若有吃血的,我必向那吃血的灵魂变脸,把他从他的民中剪除;

因为肉身的灵魂是在血中;我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的灵魂赎罪,因血本身有灵魂,所以能赎罪。(利未记17:10-11, 14)

此处“灵魂”表具有三重意义的生命,如它在别处经常表示的。施加给仁爱的暴行会招致惩罚,这从下文明显可知。

1006.“向一切野兽”表通过人里面的一切暴力。这一点从“野兽”的含义清楚可知。在圣言中,“野兽”表活物,如前所述(908节)。但在反面意义上,“野兽”则表类似野兽之物,因而表人里面的残暴之物。这在前面也说明了。因此,“野兽”表其生命已然如此之人,也就是说,残暴之人,或向仁爱施暴之人,事实上,他就象个野兽。爱和仁使人具有人性,而仇恨、报复和残忍则使人变成野兽。

1007.“向人”表通过他的全部意愿,“向人的兄弟”表通过他的全部觉知。这从“人”的含义清楚可知,因为人的本质和生命就是他的意愿,事实上,意愿的性质就决定了这个人的性质;也从“人的兄弟”的含义可知,因为居于人内的觉知被称为“人的兄弟”,如前所述(367节)。无论居于那里的觉知是真还是假,它都被称为“人的兄弟”。事实上,觉知被称为“人”(158,265节)和意愿的兄弟(367节)。污秽的意愿和污秽的觉知在此被称为“人”和“人的兄弟”,是因为此处的主题是亵渎,在天堂,只是提及亵渎,因而有亵渎的表现都是不能容忍的,会立即被厌恶地拒绝。因此,这里采用了相对温和的表述。本节经文的含义可以说以模棱两可的方式被表述出来,这是为了防止天堂里的那些人知道这一节包含这类事物。

1008.“追讨人的灵魂”就是报复亵渎。这从前节和本节所述清楚可知,因为主题是表亵渎的吃血。很少有人知道何为亵渎,更不知道在来生对亵渎的惩罚。亵渎具有多种形式。凡全然拒绝信之真理者不会亵渎它们,如生活在教会之外,对它们一无所知的外邦人。然而,人若知道信之真理,尤其承认它们,挂在嘴里,宣扬之,说服别人相信,同时却又过着仇恨、报复、残忍、抢劫和奸淫的生活,还从圣言中拼凑很多说法来认可自己的这类行为,就亵渎了它们。他通过滥用信之真理,因而将其浸没于这些污秽的恶行中进行亵渎。这就是亵渎之人。带给人死亡的,首先是这类亵渎。从以下事实清楚看出,它们会招致死亡:在来生,亵渎之物和圣洁之物完全分离,亵渎之物在地狱,而圣洁之物在天堂。当这类人进入来生后,其思维的一切念头和活在肉身时一样,包含粘附着亵渎之物的圣洁之物。若不粘附亵渎之物,他就无法产生一个有关圣洁之物的念头,这种粘附如同在大白天一样被看得清清楚楚,因为来生存在对别人念头的一种直觉。因此,亵渎会显现在他所思想的一切细节中,由于天堂憎恶亵渎,所以他不得不被推入地狱。

念头的性质几乎不为人所知。人们以为它们不是什么复杂的东西,殊不知,思维中的每一个念头都包含无数元素,它们以各种方式联结起来,以形成某种形式,从而勾画出这个人的形像,整个形像在来生会被发觉,甚至能被看到。举例说明:当脑海中浮现出一个地方的念头,无论这个地方是一个国家,一个城市还是一座房子时,那么这个人曾在那里所做一切事的想法和形像就会同时突然出现,它们全都被天使和精灵看到。或者,当有关他恨过的某个人的念头出现时,他对此人所思、所言和所行一切的念头就会同时出现。这适用于一切事的念头,但是,当想起这些事时,他针对某个具体问题所设想和印象深刻的每一个细节会变得非常明显。例如,如果他是个奸夫,当婚姻的念头突然出现时,那么奸淫和有关其思维的一切龌龊和淫秽也会突然出现,同样出现的还有他用来认可这类淫行所采用的一切证据,无论这些证据来自感官之物,还是理性之物,抑或来自圣言。并且,他掺杂和滥用圣言真理的方式也一并显现。

此外,一件事的念头会流入另一件事的,并给它染上颜色,如同一点黑色滴入水中,全部的水都会变黑时的情形。因此,一个精灵仅通过他的念头就能被识别出来,不可思议的是,他的每一个念头都带有他自己的形像和样式。当这样一个念头呈现在眼前时,它如此丑陋,以至于只是看一下就令人毛骨悚然。所有这一切清楚表明那些亵渎圣物之人的状态是何性质,以及他们在来生所呈现的形像。不过,那些简单相信圣言里的话之人决不可被说成亵渎圣物,即便他们相信从字义上看并不真实的事,因为圣言所说的一切都是照着表象来说的(对此,参看589节)。

1009.创世记9:6. 凡流人里面的人血的,他的血也必会流,因为神造人,是照自己的形像造的。

“流人里面的人血的”表摧毁仁爱;“人里面”就是与人同在。“他的血也必会流”表他的定罪。“因为神造人,是照自己的形像造的”表仁爱,就是神的形像。

1010.“流人里面的人血的”表摧毁仁爱,“人里面”就是与人同在。这从“血”的含义(前面说过,血表仁爱的圣洁)和以下事实清楚可知,即经上采用了“人里面的人血”这样的说法,这是指他的内在生命,这生命并不在他里面,而是与他同在。因为主的生命是仁爱,由于人是污秽不洁的,所以这仁爱并不在他里面,而是与他同在。“流血”就是向仁爱施暴,这从圣言的经文明显可知,如前面所引用的那些(374, 376节),那里说明了施加给仁爱的暴行被称为“血”。

就字义而言,“流血”就是杀人,但就内义而言,“流血”则是仇恨邻舍,如主在马太福音中所教导的:

你们听见有吩咐古人的话,说,不可杀人,又说,凡杀人的,难免受审判。只是我告诉你们:凡无故向弟兄动怒的,难免受审判。(马太福音5:21-22)

“动怒”表背离仁爱(对此,参看357节),因而表仇恨。凡心怀仇恨者不但没有仁爱,还会对仁爱施暴,即“流血”。实际的谋杀就隐藏在仇恨中,这从以下事实明显看出来:凡心怀仇恨者只想着他所仇恨之人被杀掉,若非被外在约束阻拦,他就会杀之而后快。因此,杀“弟兄”和“流他的血”就是仇恨。既是仇恨,它就存在于对他不利的一切念头中。亵渎也一样。如前面所说,凡亵渎圣言者不但憎恨真理,还会消灭或杀了它。在来生,从那些犯有亵渎罪的人身上明显看出这一点。无论他们在肉身生活时表现得多么正直、明智和虔诚,在来生,他们极端仇恨主,仇恨一切爱之善和信之真。原因在于,这些与他们内在的仇恨、抢劫和奸淫相对立,他们曾用圣洁的面纱掩盖这些邪恶,同时为了自己的利益把爱之善和信之真掺杂进去。

“血”表亵渎,这不仅从前面(374节)所引用的经文明显看出来,还可从以下经文明显看出来。摩西书:

凡以色列家中的人,宰公牛或是绵羊羔或是山羊,不拘宰于营内营外,若未曾牵到会幕门口、耶和华的住所前献给耶和华为供物,流血的罪必归到那人身上;他流了血,那人要从他的民中被剪除。(利未记17:3,4)

在其它地方而不是在会幕旁边的祭坛献祭就代表亵渎,因为献祭是神圣的事,若在营内或营外献祭就是亵渎。

1011.“他的血也必会流”表他的定罪。这从前面所述清楚可知。从字义上看,凡流人血的,即凡是杀人犯必处以死刑,但从内义上看,凡仇恨邻舍的人就会判处死刑,即判入地狱,如主在马太福音所教导的:

凡骂弟兄为傻瓜(希腊文∶魔利)的,必须担受地狱(希腊文∶欣嫩子谷)的火。(马太福音5:22)

事实上,仁爱被毁灭后,人会由着自己及其自我中心。他不再被主藉着属良知的内在约束所支配,而是受属法律的外在约束所支配,他为了自己的财富和权力而强行约束自己。一旦放松约束,如在来生的情形,他就会冲进最残酷、最下流的行为中,因而冲进自己的罪责中。“凡流人血的,他的血也必会流”是一条报应法则,这对古人来说是众所周知的,他们据此判定恶毒的罪行,这可从圣言中的许多经文明显看出来。这条法则起源于普世法则,即“你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人”(马太福音7:12),还起源于以下事实:在来生,包罗万象的秩序是这样:邪恶会自我惩罚,虚假也是,因此邪恶与虚假自带惩罚。由于秩序就是邪恶自我惩罚,换句话说,恶人会冲进报应其邪恶的惩罚中,所以古人由此推出其报应的法则。这也是此处“凡流人血的,他的血也必会流”所表之义,即他会给自己定罪。

1012. 从字义上看,“凡流人里面的人血的,他的血也必会流”是说有人流了别人的血,而从内义上看,这句话不是在说别人的血,而是说一个人里面的仁爱。因此,经上说“人里面的人血”。有时,虽然字义上论及的是两个人,但内义上其实仅指一个人。“人里面的人”就是内在人,因此,凡摧毁仁爱,就是属内在人之物,或内在人本身的,“他的血也必会流”,即他会给自己定罪。

1013.“因为神造人,是照自己的形像造的”表仁爱,就是神的形像。这是随前面的论述而来的一个结果。前节论述的是“血”所表示的仁爱。“不流人血”表不可摧毁它。接下来的这句话,即“神造人,是照自己的形像造的”清楚表明,仁爱是神的形像。如今,几乎没人知道何为神的形像。人们说,神的形像已在他们称之为亚当的第一个人身上丧失了,并且声称,正是亚当里面神的形像拥有他们所不知道的某种完备。完备的确存在,因为“亚当”或“人”表示上古教会,也就是属天之人,它拥有后来的教会所没有的完备。由于这个原因,它也是主的样式。主的样式是指对祂的爱。

这个教会灭亡后,随着时间推移,主创造了一个新教会,这个教会不是属天的,而是属灵的。该教会不是主的样式,而是主的形像。形像意味着属灵之爱,即对邻之爱,也就是仁爱,如前所述(50,51节)。该教会凭属灵之爱,或仁爱成为主的一个形像,这一事实从本节清楚可知;而仁爱本身是主的形像,这一事实从经上说“因为神造人,是照自己的形像造的”清楚可知,也就是说是仁爱本身造就了他。仁爱是神的形像,从爱或仁的本质来看再清楚不过了。唯有爱和仁才能造就一个人的形像和样式。爱和仁的本质是要使二人仿佛合而为一。当一个人爱人如己,甚至胜己时,他就会在自己里面看到别人,在别人里面看到自己。只要将注意力转向爱,或转向彼此相爱的人身上,谁都能领悟这一点。一个人的意愿是另一个人的意愿,他们的内在仿佛融合在一起,仅仅身体是彼此分开的。

对主的爱使人与主为一,即成为祂的一个样式。仁或对邻之爱也使他与主为一,却成为一个形像。形像不是样式,而是照着样式,或近似样式的形像。主自己在约翰福音中这样描述由对主的爱所产生的这个“一”:

我祈求使他们都合而为一,正如你,父,在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面。(约翰福音17:21-23)

这个“为一”就是有些人心里所想的神秘契合,这种契合唯独通过爱实现。又:

因为我活着,你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。(约翰福音14:19-23)

由上述经文清楚可知,爱就是那结合之物,主既和爱祂的人同住,也和爱邻如己的人同住,因为爱邻就是爱主。

造就样式和形像的这种结合在人类中不那么容易看出来,但在天堂能被看到,那里的所有天使凭他们相爱可以说成为一体。由大量天使组成的每个社群仿佛是一个人。所有社群一起,即整个天堂构成一个人,也被称为大人(Grand Man,参看457,550节)。整个天堂就是主的一个样式,因为主是那里所有人的全部。每个社群也是一个样式,每位天使同样如此。属天天使是样式,属灵天使是形像。因此,天堂由和天使一样多的主的样式构成,这种构成唯独凭着相爱实现,相爱要求爱人胜己(参看548,549节)。情况是这样:天堂总体上,或作为一个整体的天堂要成为一个样式,那它的各个部分,也就是作为个体的天使,就必须是样式,或近似样式的形像。除非总体由类似它自己的各个部分构成,否则它就不是那个构成一体的总体。从这些事,如从一个基本观念可以看出是什么构成了主的样式和形像,那就是对主之爱和对邻之爱。所以,每个重生的属灵之人凭着唯独来自主的爱或仁而成为主的一个形像。凡被主的仁爱所主导的人都处在完备的状态,关于这完备,蒙主慈悲,容后再述。

1014.创世记9:7.你们要繁殖增多;要在地上滋生、增多。

“繁殖增多”,和前面一样,表内层人中良善与真理的增加,“繁殖”涉及良善,“增多”涉及真理。“在地上滋生、增多”表外在人,就是“地”中良善与真理的增加,“滋生”涉及良善,“增多”涉及真理。

1015.“繁殖增多”表内层人中良善与真理的增加,“繁殖”涉及良善,“增多”涉及真理。这从前面有关本章第一节的说明清楚可知,那里出现了同样的词。这种增加出现于内在人,这一点从下文明显可知,那里经上又说“增多”,如果它不是指某种特别的、不同于前文的东西,那么这种重复是没有必要的,因而是多余的。由此及前文明显可知,繁殖增多在此涉及内在人中的良善与真理。经上提及“内层人”,是因为就象前面说的,就属天属灵之物,即唯独属于主之物而言,人才是内在人;就理性之物而言,他是内层人或中间人,介于内在人与外在人之间;就对良善的情感和记忆的知识而言,他是外在人。

本章开篇的介绍(978节)已说明,这就是人的本性。人活在肉身时对这一切一无所知,因为他沉浸在身体事物中。因此,他甚至不知道内层事物的存在,更不知道它们被置于截然不同而又分离的秩序中。然而,当他将思维从身体当中抽离出来,仿佛在灵里思考时,他若愿意深思,它们的存在对他来说是显而易见的。繁殖和增多涉及内层人,即理性人的原因在于,内在人的活动只能以非常笼统的方式在内层人中被感觉到。因为无限必不可少的细节在内层人中呈现为一个整体,事实上是极其笼统的整体。从前面的论述(545节)清楚可知,这些细节何等数不胜数,以及它们如何相互关联,并呈现为一个模糊、极其笼统的整体。

1016.“在地上滋生、增多”表外在人,就是“地”中良善与真理的增加,“滋生”涉及良善,“增多”涉及真理。这从刚才所述,以及“地”的含义清楚可知,“地”表外在人。关于这些含义,可参看对本章第一节的论述(983节)。

经上说“在地上滋生、增多”是基于以下原因:对重生之人而言,没有任何事物会在外在人中增多,即没有任何良善或真理会增多,除非它是仁爱的产物。仁爱就象春天或夏天的热,使草木生长。没有仁爱或属灵之热则寸草不生,故此处经上先说“在地上滋生”,这句话涉及从仁爱流出的良善,良善与真理藉着“滋生”而增多。谁都能明白这是怎么回事;若非有某种情感,没有什么东西会在人里面生长增多。情感的快乐不仅会使某种事物扎根,还会促使它生长。一切皆取决于情感的影响。

凡人所爱之物,他都会自由接受、保留和珍视之,并因此接受、保留和珍视支持某种情感的一切事物。而对于那些不支持的事物,他则漠不关心,视而不见,甚至拒绝之。不过,情感的性质决定了增多的性质。对重生之人而言,这情感就是对源于主所赋予的仁之良善和真理的情感。因此,凡支持源于仁爱的情感之物,他都会接受、保留和珍视之,并因此在良善和真理方面更加坚定。这就是“在地上滋生、增多”所表之义。

1017.为了说明增多的性质取决于情感的性质,以接受下列信条者为例,该信条是:唯独信拯救人,即便这人没做出任何善行,也就是没有任何仁爱。持此信条之人因此将信从仁那里分离出去,这种人之所以将信从仁分离出去,不仅因为他从小就接受这样的信条,还因为他的确认为,若有人声称仁爱或仁爱的行为是信的本质,并因此过一种虔诚的生活,这人必会将功德置于行为中,尽管这是个错误的假设。于是,他拒绝仁爱,视仁爱的行为毫无价值,因而唯独持守信的观念。而缺乏其本质,即仁爱的信根本不是信。只要认定这个信条,他就决不会出于对良善的情感行事,只会出于乐趣所固有的情感行事,而这乐趣就是他可以在恶欲毫无约束的情况下生活。凡属这一类的人都会通过很多事来确认唯信。他行事不是出于对真理的情感,而是出于自我的荣耀,是为了他能因此显得比别人更伟大、更有学问、更高尚,从而在名利场中爬得更高。他出于伴随这情感的快乐如此行事,这快乐会使具有确认性质的事物增多。因为就象前面说的,情感的性质决定了增多的性质。一般来说,若基本信条是虚假的,那它只会产生虚假,因为一切事物都会顺应基本信条。事实上,我通过亲身经历得知这一点,关于这些经历,蒙主慈悲,我会在别处予以描述。那些认定诸如有关唯信的这类信条,根本不受仁爱主导之人,毫不理会,甚至仿佛看不到主多次针对爱和仁所说的一切话(如马太福音3:8-9; 5:7, 43-48; 6:12, 15; 7:1-20; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-23 至末尾;19:19; 21:34, 40-41, 43; 22:34-39; 24:12-13; 马可福音4:18-20; 11:13-14, 20; 12:28-35; 路加福音3:8-9; 6:27-39, 43-49; 7:47; 8:8, 14-15; 10:25-28; 12:58-59; 13:6-10; John 3:19, 21; 5:42; 13:34-35; 14:14-15, 20-21, 23; 15:1-19; 21:15-17)。

1018.经上在此如在本章第一节那样再次提及“繁殖增多”,是因为此处是结论,一切都将进展顺利,并繁殖增多,只要人们避开“吃血”和“流人血”所表示的那类行为,也就是说,只要他们不通过仇恨和亵渎摧毁仁爱。

1019.创世记9:8.神对挪亚和同他一起的儿子说话,说,

“神对挪亚和同他一起的儿子说话,说”表接下来涉及属灵教会的事物的真理,“挪亚和同他一起的儿子”表这个属灵教会。

1020.这句经文表示这些事物,从以下事实明显可知:从创世记第一章到论及希伯的第十一章,被连贯成历史的一切事物所表示的,完全不同于字面上所显现的;还有就是,这些历史叙事是照着上古之人的习惯而纯粹虚构的历史。当证实某个事物的真理时,他们就会说“耶和华说”。然而,此处经上用“神”说,是因为所论述的主题是属灵教会。当有真实事物出现,或应验时,他们就会说这样的话。

1021.“挪亚和同他一起的儿子”表古教会,这在前面已说明,并清楚可见于本章随后部分,故无需在此赘述。

1022.创世记9:910.看哪,我要与你们和你们以后的种立我的约,并与同你们一起的一切活的灵魂,就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽;凡从方舟里出来的,甚至地上一切野兽立约。

“看哪,我要立我的约”表主以仁爱临在。“同你们一起”表重生的属灵人。“你们以后的种”表那些正重新受造的人。“与同你们一起的一切活的灵魂”一般表人里面已重生的一切事物。“飞鸟”特指其觉知之物。“牲畜”特指其新意愿之物。“地上一切野兽”表其觉知的低级事物,或由此而来的意愿之物。“与你们在一起”,和前面一样,表居于重生之人里面的事物。“凡从方舟里出来的”表该教会成员。“甚至地上一切野兽”表该教会之外的人。

1023.“看哪,我要立我的约”表主以仁爱临在。这从前面所论述(666节)的“立约”的含义清楚可知,那里说明,“立约”表重生,尤其表主藉着爱与重生之人的结合。那里还说明,天堂的婚姻就是圣约本身,因此,天堂的婚姻只存在于一切重生之人身上。该婚姻或圣约的性质在前面也已说明。

对上古教会成员来说,天堂的婚姻存在于他自己的意愿区域,而对古教会成员来说,天堂的婚姻则在他自己的觉知区域产生。事实上,当人心智的意愿部分全然败坏后,主就以奇妙的方式将他自己的觉知区域从已败坏的意愿部分那里分离出来,并在他自己的觉知区域形成一个新的意愿,这个新意愿就是良知。主将仁爱注入良知,将纯真注入仁爱,从而将祂自己与人结合起来,换句话说,与他立约。

人自己的意愿区域能与该觉知部分分离到什么程度,主就会与他同在,或将祂自己与他结合,或与他立约到什么程度。试探和类似的重生手段会使人自己的意愿区域沉寂下来,化为乌有,如同死去。只要这一切得以成就,主就会通过植入在人自己的觉知区域中的良知在仁爱中运作。这就是此处所谓的“立约”。

1024.“同你们一起”表重生的属灵人。这从前面频繁所述清楚可知,也就是说,“挪亚和他的儿子”表继属天的上古教会之后的属灵教会,由于表教会,故也表每一个教会成员,因而表重生的属灵之人。

1025.“你们以后的种”表那些正重新受造的人。这从“种”的含义以及下文清楚可知。从“种”的含义清楚看出来,是因为就字义而言,“种”是指后裔,但就内义而言,是指信;由于如前面经常所说的,信只存在于仁爱所在之处,故就内义而言,仁爱本身就是“种”所指的。从下文明显可知,所论述的主题不仅是教会之内的人,还包括教会之外的人,因而是整个人类。哪里有仁爱,哪里就有“种”,哪怕距教会最遥远的外邦人所在之处,因为天堂的种子就是仁爱。没人能凭自己行善事,一切善皆来自主。外邦人所行之善也来自主,关于他们,蒙主慈悲,容后再述。“神的种”就是信,这在前面已予以说明(255节)。那里以及别处的信都是指流出信的仁爱,因为除了仁之信外,并不存在系正信的其它信。

这也适用于圣言中其它提及“种”的地方,如“亚伯拉罕,或以撒、雅各的种”,它表爱或仁。因为亚伯拉罕代表属天之爱,以撒代表属灵之爱,这二者都属于内在人。雅各所代表的一样,但属于外在人。这不仅适用于圣言的预言部分,也适用于圣言的历史部分。天堂所觉察到的并非圣言中的历史,而是它们所表示的事物,因为圣言不仅仅是写给人类的,也是写给天使的。当人阅读圣言,并从中只取其字义时,天使则不仅取其字义,还取其内义。世人所持有的物质、世俗和肉体的观念到了天使那里,就变成属灵和属天的观念了。如,当人阅读有关亚伯拉罕、以撒和雅各的内容时,天使根本不会思及亚伯拉罕、以撒和雅各,他们心里想的是这些人所代表和表示的真实事物。

挪亚,闪,含和雅弗也一样,天使不知道这些人,只理解为古教会。更为内在的天使甚至不理解为古教会,只感知为古教会的信,并照着相互关联感知所论述之物的状态。因此,当提及圣言里的“种”时(如此处挪亚的种,经上说与他们和他们以后的种立约),天使并不理解为那些人的后裔,因为挪亚根本不存在,只不过是为古教会所取的一个名。天使将“种”理解为仁爱,也就是古教会的信之本质。关于亚伯拉罕,以撒和雅各的历史细节同样如此;当提及他们的种时,天使绝不理解为这些人的实际后裔,而理解为天堂之种,即仁爱居于其中的全世界所有人,无论教会之内的,还是教会之外的。事实上,更为内在的天使感知(抽象地)爱本身,也就是天堂之种。

“种”表爱,也表拥有爱的每个人,这从下面论及亚伯兰的经文清楚可知:

耶和华说,我要把这陆地赐给你的种。(创世记12:7)

又:

凡你所看见的一切陆地,我都要赐给你和你的种,直到永远。我也要使你的种如同地上的灰尘。(创世记13:15,16)

持守字义之人只会这样理解:“种”用来表示亚伯兰的后裔,“陆地”用来表示迦南陆地,尤其理解为这陆地被赐给了他的后裔。而通晓内义之人,如整个天堂的情形,则只会将“亚伯兰的种”理解为爱,将“迦南陆地”理解为主在天上和地上的国,将“陆地”被赐给他们理解为它的代表性,对此,蒙主慈悲,我将在别处予以论述。类似用法出现在论及亚伯兰的别处经文中:

耶和华带他到外面,说,你向天观看,数算众星,能数得过来吗?又对他说,你的种将要如此。(创世记15:5)

此处以同样的方式提及亚伯兰,因为亚伯兰代表爱,即得救之信;就内义而言,他的“种”并非指其他后裔,而是指全世界拥有爱的所有人。

又:

我要在我与你和你以后你的种之间立我的约。我要将你寄居的陆地,就是迦南全地,赐给你和你以后你的种,作永远的产业;我也必作他们的神。这就是我的约,我与你,并你以后你的种所立的约,是你们所当遵守的。你们中所有的男子都要受割礼。(创世记17:7,8,10)

此处“立约”表主藉着爱与全世界的人结合,这爱由亚伯兰来代表。由此明显可知他的“种”所表之义,即全世界拥有爱之人。此处所论述的割礼之约,在天堂从不理解为肉体的割礼,而是心的割礼,也就是那些拥有爱之人所接受的割礼。割礼代表藉着爱重生,如在摩西书中所清楚解释的:

耶和华神必给你的心和你种的心行割礼,好叫你尽心尽性爱耶和华你的神,使你可以存活。(申命记30:6)

由此明显可知割礼的内义是什么。所以,凡提及割礼的地方,它无非表示爱和仁,以及源于这些的生命。

“亚伯拉罕的种”表全世界拥有爱之人,这从主对亚伯拉罕和以撒所说的话明显可知。亚伯拉罕愿意照吩咐将以撒献为燔祭后,主对他说:

我就必定大大地赐福与你,必定使你的种大大增多,如同天上的星,如同海边的沙。你的种必得着你仇敌的城门,并且地上万国都必因你的种得福。(创世记22:17,18)

此处清楚表明“种”表全世界拥有爱的人。

正如亚伯拉罕代表属天之爱,如前所述,故以撒代表属灵之爱;因此,“以撒的种”无非表内有属灵之爱或仁爱的所有人。关于他们,经上说:

你寄居在这陆地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将所有这些陆地都赐给你和你的种,我必履行我向你父亚伯拉罕所起的誓,我必使你的种增多,如同天上的星,我必将所有这些陆地都赐给你的种,地上万国都必因你的种得福。(创世记26:3,4,24)

这明显表示居于仁爱中的万国。亚伯拉罕所代表的属天之爱,如同以撒所代表的属灵之爱之父,因为属灵之物出生于属天之物,如前所述。

由于雅各代表教会的外在,这外在是由内在产生的,因而他代表外在人中源于爱和仁的一切事物,所以“他的种”表全世界拥有蕴含内在敬拜的外在敬拜,并且所行的仁爱行为蕴含主之仁爱的所有人。

关于这“种”,雅各在梦里看到梯子后被告知了:

我是耶和华,你祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神。我要将你现在所躺卧的陆地赐给你和你的种,你的种必像地上的灰尘。土地上的万族必因你和你的种得福。(创世记28:13-14; 32:12; 48:4)

“种”没有其它含义,这一点除了通过前面(255节)从圣言所引用的经文外,还可通过以下经文清楚看出来。以赛亚书:

惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的种。(以赛亚书41:8)

这论述的是重生之人。当区分以色列和雅各时(这是常见的情形),“以色列”就表内在属灵教会,而“雅各”则表该教会的外在,这二者被称为“亚伯拉罕”,即属天教会的种,因为属天的、属灵的和属世的按顺序相继出现。耶利米书:

我栽你是上等的葡萄树,真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?(耶利米书2:21)

这论及属灵教会,它是“上等葡萄树”,其仁爱,或仁之信被称为“真理的种子”。

同一先知书:

天上的万象不能数算,海沙也不能斗量,我必使我仆人大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

此处“种”明显代表天堂之种。因为“大卫”表主。大卫的种不会如同不能数算的天象,或不能斗量的海沙,这一事实是人所共知的。又:

耶和华说,看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗芽,祂必执政为王,处事明智,在陆地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,他们必称呼祂的名,耶和华我们的义。因此,看哪,耶和华说,日子将到,人必不再指着那将以色列人从埃及陆地提出来的永活的耶和华说,却要指着那将以色列家的种从北方陆地提出并领出的永活的耶和华说。(耶利米书23:5-8)

此处所指的事物完全不同于字面上的事物。“大卫”不是指大卫,“犹大”不是指犹大,“以色列”也不是指以色列;“大卫”表主,“犹大”表属天之物,“以色列”表属灵之物;因此“以色列的种”表那些拥有仁爱或仁之信的人。

诗篇:

你们敬畏耶和华的人要赞美祂!雅各的种都要荣耀祂!以色列的种都要敬畏祂!(诗篇22:23)

此处“以色列的种”表属灵教会,而非其它种子。以赛亚书:

它的树墩子要作这圣洁的种子。(以赛亚书6:13)

“圣洁的种子”表余留,余留是圣洁的,因为它们是主的。同一先知书:

我必从雅各中领出种,从犹大中领出承受我众山的,我的选民必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚65:9)

这论及属天的教会,包括外在和内在。又:

他们生子不再受惊。他们要做蒙耶和华赐福者的种,他们的后代也跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这论及新天和新地,即主的国。那里的人通过爱被生出,或已重生,故被称为“耶和华赐福者的种”。

1026.“与同你们一起的一切活的灵魂”一般表人里面已重生的一切事物。这从前后文,以及“活的”的含义清楚可知。凡从主接受生命的,都被称“活的”;而重生之人里面通过主存活的一切事物都被称为“活的灵魂”。重生之人里面的一切事物因着他所接受的生命而成为活的,包括其理性之物和情感之物。这生命在天使眼里而非世人眼里明显可见于他的思维和言语。

1027.“飞鸟”特指其觉知之物。这从前面有关鸟的频繁论述清楚可知(如40,776节)。

1028.“牲畜”特指其新意愿之物。这从前面有关牲畜及其含义的论述清楚可知(如45, 46, 142, 143, 246, 776节)

1029.“地上一切野兽”表其觉知的低级事物,或由此而来的意愿之物。这从前面有关“野兽”含义的说明清楚可知,因为人人都有内层事物和外层事物。内层是此处“飞鸟”所表示的理性之物,和“牲畜”所表示的情感之物。外层是“地上野兽”所表示的知识和乐趣之物。“飞鸟”、“牲畜”和“野兽”并非指真的飞鸟、牲畜和野兽,而是指活在重生之人里面的一切事物,谁都能知道并由此推论出,尽管经上说“我要与同你们一起的一切活的灵魂,就是飞鸟、牲畜、与你们在一起的地上一切野兽立约”,但神绝不可能与动物立约,而是与以它们所描述的人立约,人的内层和外层就是通过这些动物来描述的。

1030.“凡从方舟里出来的”表该教会成员。“甚至地上一切野兽”表该教会之外的人。这从内义的连贯性清楚可知。因为经上在此重复提及“凡从方舟里出来的,甚至地上一切野兽”之前,就已直接提到了从方舟出来的一切事物,如一切活的灵魂、飞鸟、牲畜和地上的野兽。因此,“地上一切野兽”是第二次被提及,除非它在此表示某种别的事物,否则不会出现这种重复。除此之外,接下来还有“我要与你们立我的约”,这在前面也说过了。由此明显可知,“凡从方舟里出来的”表已重生之人,即该教会成员;而“地上一切野兽”表在该教会之外的全世界所有人。

在圣言中,“地上野兽”用来表示活物时,是指那些更为粗鄙、具有不同程度野性的事物,其准确含义取决于它们所论及之物。当论及人里面的事物时,“地上野兽”是指属外在人和肉体的低级事物,诸如刚才本节所提到的那些,因而是指更为粗鄙的那类事物。当论及被称为一个复合人或人身(composite man or person)的整个社群时,“地上野兽”是指那些不属教会的人,因为他们更为粗鄙。意义可能还会有不同,这取决于它所论及的主题。如何西阿书:

当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬物立约。(何西阿书2:18)

以赛亚书:

田野的野兽必尊敬我,因我使沙漠有水,好赐给它们喝。(以赛亚书43:20)

以西结书:

空中的飞鸟都在枝子上搭窝,田野的野兽都在枝条下生子,所有大国的人民都在它荫下居住。(以西结书31:6)

1031.创世记9:11.我要与你们立我的约,凡有血肉的,不再被诸水的泛滥剪除,也不再有洪水毁坏地了。

“我要与你们立我的约”表主与所有拥有仁爱之人同在,并涉及“凡从方舟里出来的”和“地上一切野兽”,即教会之内的人和教会之外的人。“不再被诸水的泛滥剪除”表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。“也不再有洪水毁坏地了”表这类致命和窒息的信念永不再出现。

1032.“我要与你们立我的约”表主与所有拥有仁爱之人同在,并涉及“凡从方舟里出来的”和“地上一切野兽”,即教会之内的人和教会之外的人。这从刚才所述清楚可知。至于主也与教会之外、被称为外邦人的人立约,即藉着仁爱与他们结合。情况是这样:教会成员以为在教会之外、被称为外邦人的所有人都不会得救,因为他们没有信的认知,因此对主一无所知,并声称没有信和对主的认知就没有救赎,因而凡在教会之外的,注定被定罪。事实上,很多诸如拥有某种教义的人,甚至那些信奉异端的人,都认为凡在教会之外的人,即所有不持相同观点的人不会得救。然而,事实完全不是这样。主怜悯全人类,希望拯救并吸引全宇宙的人。

主的怜悯是无限的,不会只局限在教会内的少数人,而是一直延伸到全世界所有人。他们出身于教会之外,因而不知道信仰,这并非他们的过错。没人会因他在不知道主的情况下不信主而被定罪。凡有正确思维的人,谁会说,大部分人类会在永死中灭亡,只因他们没有生在人口相对较少的欧洲?凡有正确思维的人,谁又会说,主会容许芸芸众生生来就注定在永死中灭亡?这岂不违背神性、违背仁慈吗?而且,在教会之外、被称为外邦人的人所过的生活甚至比那些教会内的人更道德,他们更容易接受正信的教导,这通过来生的灵魂看得更清楚。

最坏的人反而出自所谓的基督教界,他们极端仇视邻人,甚至仇视主。他们比全世界任何人都更是名副其实的奸淫者。但世界上其它地区并非如此,因为很多崇拜偶像的人都有一种心态,认为仇恨和奸淫是可憎的。他们害怕基督徒是这样的人,害怕基督徒希望让别人遭受酷刑。事实上,外邦人的情况是这样:当接受天使有关信之真理及主掌管万有的教导时,他们会毫无困难地听从,并毫无困难地被赋予信仰,并因此抛弃他们的偶像。由于这个原因,那些过着道德生活,并处于彼此仁爱、纯真无邪的外邦人会在来生得以重生。他们活在世上时,主就在其仁爱和纯真中与之同在,因为仁爱和纯真唯独出于主。主还照其宗教信仰赋予他们对正确与良善的良知,将纯真和仁爱注入到这良知中。当纯真和仁爱存在于良知时,他们很容易允许自己被赋予源于良善的信之真理。主自己也在路加福音中这样说:

有一个人对耶稣说,主啊,得救的人少吗?祂对他们说,你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各,和众先知都在神的国里,你们自己却被赶到外面。从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。看哪,必有首先的成了末后的,末后的成了首先的。(路加福音13:23,28-30)

“亚伯拉罕、以撒、雅各”在此用来表所有拥有爱的人,如前所述。

1033.至于照其宗教信仰被赋予外邦人的对正确与良善的良知,情况是这样:良知一般要么是真的,要么是假的。真良知是由主通过信之真理所形成的良知。一旦被赋予这良知,人就会害怕违背信之真理行事,因为这样做就是违背良知行事。若非拥有信之真理,没人能接受这良知,因此在基督教界,接受它的人并没有那么多,因为人人都将自己的教条当作信之真理。尽管如此,那些正经历重生之人会在接受仁爱期间接受良知,因为良知的基本构成是仁爱。

假良知则是通过外邦人在其中出生并长大的宗教敬拜而在他们身上形成的一种良知。对他们来说,违背其宗教敬拜行事就是违背良知行事。若其良知基于仁爱、怜悯和顺从,他们就处于能在来生接受真良知这样的状态,并确实会接受它。事实上,除了信之真理外,他们宁愿什么也不要。

假良知不是通过内在事物形成的,而是通过外在事物形成的,也就是说,不是通过仁爱形成的,而是通过我欲和物欲形成的。有些人在损害邻舍时,自己会觉得是违背良知行事,并且在这种时候,其内心还会感到痛苦。然而,这是因为他们在思想时意识到自己的生命、地位、名誉、财富或经济利益处于危机之中,因而意识到自己正在受到损害。有些人经遗传获得这种软心肠,有些人则是自己获得的。不过,这是一种假良知。

1034.“凡有血肉的,不再被诸水的泛滥剪除”表人类不会象上古教会的最后一代那样灭亡。这从前面有关灭亡的大洪水前之人,即被诸水的泛滥剪除之人的论述清楚可知。前文(310节)已说明,情况乃是这样:上古教会的最后一代有这样的性质,当其心智的意愿部分全然败坏时,觉知部分也就一同败坏了。结果,觉知无法与意愿分离,新的意愿无法在觉知中形成,因为其心智的这两个部分是粘合在一起的。主预见到这一点,于是规定觉知可以与意愿分离,从而得以更新。由于主规定诸如大洪水前这种类型的人以后不再存在,故此处经上说“凡有血肉的,不再被诸水的泛滥剪除”。

1035.“也不再有洪水毁坏地了”表这类致命和窒息的信念永不再出现。这可从“洪水”的含义清楚看出来,前面描述了涉及灭亡的大洪水前之人的洪水;也可从他们可怖的信念(311, 563, 570, 581, 586节)清楚看出来;还可从有关随后被称为挪亚的教会的论述清楚看出来;并从下文有关彩虹的论述进一步清楚看出来。

1036.创世记9:1213.神说,这是立约的记号,是我在我与你们之间所立的,并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的。我把我的彩虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。

“神说”表事情就是这样。“这是立约的记号”表主以仁爱临在的标志。“我在我与你们之间所立的”表主藉着仁爱与人的结合。“同你们一起的一切活的灵魂”和前面一样,表人里面已重生的一切事物。“万代”表所有不断重新受造的人。“我把我的彩虹放在云彩中”表重生的属灵之人的状态,它就象彩虹,“云”表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。“这就可作我与地立约的记号了”和前面一样,表主以仁爱临在的标志,“地”在此指人的自我中心。所有这些细节都关乎重生的属灵之人,或属灵教会。

1037.前面已阐明,“神说”表事情就是这样,因为“神说”或“耶和华说”,或“祂说过”表事情就是这样。上古之人将教会事物整理成历史形式,当他们想断言某事就是这样时,就会说“神说”或“耶和华说”,对他们而言,这是用来断言和证实某事的一种常见表达方式。

1038.“这是立约的记号”表主以仁爱临在的标志。这从“立约”和“立约的记号”的含义清楚可知。前面已说明(创世记6:18,9:9),“立约”表主以仁爱临在。“立约”表主以爱和仁临在,这一点从立约的性质明显可知。立约的目的是结合,也就是说,是为了让人们生活在相互的友谊或爱中。这也是为何婚姻被称为圣约的原因。主与人的结合只存在于爱和仁中,因为主是爱本身和怜悯。祂愿意拯救每个人,以祂的大能将其吸引到天堂,即祂自己身边。谁都能由此知道并推论出,若不通过祂自己所是之物,即通过变得象祂那样,或与祂成为一体,换句话说,通过回以祂爱和爱邻如己,没人能与主结合。结合唯独以这种方式实现;这就是立约的精髓。结合由此产生后,自然会有主的临在。主的确与每个人同在,至于远近,则全取决于人距离爱的远近。

由于“立约”就是主藉着爱与人结合,或也可说,主以爱和仁与人同在,故在圣言中,立约本身被称为“平安的约”。因为“平安”表主的国,主的国在于相爱,平安唯独在于相爱,如以赛书所言:

大山可以挪开,小山可以迁移,但我的慈爱必不离开你,我平安的约也不迁移,这是耶和华,就是怜恤你的那一位说的。(以赛亚书54:10)

此处怜悯,也就是爱的属性,被称为“平安的约”。以西结书:

我要为他们兴起一个牧人,祂要牧养他们,就是我的仆人大卫。祂必牧养他们,作他们的牧人。我必与他们立平安的约。(以西结书34:23,25)

此处,“大卫”明显用来表主,祂与重生之人的同在用“祂必牧养他们”来描述。

同一先知书:

我的仆人大卫必作他们的王,他们必都归一个牧人。并且我要与他们立平安的约;它必作为与他们的永约。我要赐福给他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26-27)

此处主同样用大卫来表示。爱用“在他们中间的圣所”来表示,主在爱中的临在和结合用被称为“平安的约”和“永约”的承诺,即“我要作他们的神,他们要作我的子民”来表示。

玛拉基书:

你们就知道我传这诫命给你们,使我与利未所立的约可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约,我将这两样赐给他,使他存敬畏的心,他就敬畏我。(玛拉基书2:4-5)

在至高义上,“利未”表主,由此表拥有爱和仁之人,所以与利未所立“生命和平安的约”表在爱和仁中。

在摩西书中,论到非尼哈:

看哪,我将我平安的约赐给他,这约要给他和他以后他的种,作为永远当祭司职任的约。(民数记25:12-13)

此处“非尼哈”并非用来表非尼哈,而是表他所代表的祭司职任,而祭司象征爱和属于爱之物,如教会的所有祭司职任。众所周知,非尼哈不会永远留在祭司职任上。又:

耶和华你的神是神自己,是信实的神,向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱,直到千代。(申命记7:9, 12)

“守约”在此明显表主在爱中与人同在,因为经上说“向爱他、守祂诫命的人守约施慈爱”。

由于“立约”就是主藉着爱与人结合,故可知,立约是通过属于爱的所有事物实现的,这些事物就是信之真理,被称为诫命。一切诫命,甚至律法和先知,都基于一条律法:即爱主高于一切和爱人如己,这从主的话明显可知(马太福音22:34-40;马可福音12:28-34)。这也是为何写有十诫的石版被称为“约版”的原因。立约或结合既通过爱的律法或诫命实现,故也通过主引入犹太教会并称为“法度”的社会法实现,还通过主所命定、称为“律例”的教会仪式实现。所有这些事物都被称为立约的律法,因为它们涉及爱和仁。如有关约西亚国王的论述:

王站在柱旁,在耶和华面前立约,要尽心尽性地顺从耶和华,遵守祂的诫命、法度、律例,成就这书上所记的约言。(列王记下23:3)

从这些论述清楚可知何为立约,立约是内在的,因为主与人的结合是藉着内在事物,而非藉着脱离内在事物的外在事物实现的。外在事物只不过是这些内在事物的形像和代表,如同人的行为是其思维和意愿的形像和代表,又如同仁爱的行为是发自于内、存于心思意念中的仁爱的形像和代表。所以,犹太教会的一切仪式是主,因而是爱和仁,以及源于这些的一切事物的形像和代表。因此,立约或结合正是藉着人的内在事物实现的。外在事物不过是立约的标志,事实上,它们也被如此称呼。内在事物是实现立约或结合的手段,这是显而易见的,如耶利米书:

看哪,耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我与他们的祖宗所立的约,因为他们背了我的约。但那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:31-33)

这论及一个新教会。这段经文清楚阐明圣约是藉着内在事物立下的,事实上是立在良知中,即律法被铭刻在良知上,而良知的全部律法都是爱的律法,如前所述。

外在事物并不构成圣约,除非它们与内在事物结合,并因着结合而一举一动皆行如一体;它们仅仅是圣约的“记号”,藉着它们如同藉着代表形像,使得主可以被记在心中。这从以下事实明显可知:安息日和割礼被称为圣约的“记号”。安息日被如此称呼,清楚可见于摩西书:

以色列人世世代代都要守安息日,奉为永久的约。这是我和以色列人永远的记号。(出埃及记31:16-17)

割礼被称为“圣约的记号”,同样可见于摩西书:

你们所有的男子都要受割礼,这就是我与你,并你以后你的种所立的约,是你们所当遵守的。你们都要割去包皮的肉,这就是我与你们立约的记号了。(创世记17:10-11)

由于同样的原因,血也被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8)。

外在宗教仪式之所以被称为圣约的记号,主要是为了让人们可以通过它们将内在事物,就是它们所指之物记在心里。犹太教堂的所有宗教仪式没别的了。由于这个原因,它们也被称为记号,有助于人们忆起内在事物。例如,将主要戒律系在手上,戴在前额的做法,如摩西书所说:

你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。你要这些话系在手上为记号,它们必如你两眼之间的额前饰。(申命记6:5, 8; 11:13, 18)

“手”在此表意愿,因为它表力量,而力量出于意愿;“两眼之间的额前饰”表觉知;因而“记号”表忆起主要戒律,或总的律法,以便它不断存在于意愿和思维中,也就是说,主和爱的临在存在于整个意愿和整个思维中。这就是主的临在,以及相爱通过主而在天使身上的临在。蒙主慈悲,我将在后面进一步描述这种持续的临在。同样,本节经文所说“这是立约的记号,是我在我与你们之间所立的,并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的。我把我的彩虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了”,并非表其它记号,而是指主以仁爱临在的标志,因而是指人对主的忆起。不过,至于云彩中的彩虹如何成为记号和忆起,蒙主慈悲,这将在下文予以讨论。

1039.“我在我与你们之间所立的”表主藉着仁爱与人的结合。这从刚才有关立约和立约的记号的论述清楚可知。因为“圣约”就是主以仁爱的临在,“我与你们之间”就是由这临在产生的结合,“立”就是实现它。

1040.“与同你们一起的一切活的灵魂”表人里面已重生的一切事物。这从前面(9:10)所论述的“活的灵魂”的含义清楚可知。在圣言中,如前所述,灵魂表示人的全部生命,包括内在生命和外在生命,甚至表示活物里面的生命,因为这些事物表存在于人里面的事物。但严格来说,“活的灵魂”是指从主所接受的生命之物,即已重生之物,因为唯独这一切是活的。由于“灵魂”表人的生命,既表内在生命,也表外在生命,故“活的灵魂”表人里面已重生的、在一个复合体中的所有事物。人里面有意愿之物和觉知之物,这二者完全不同,彼此分离。对活人而言,所有这些事物,无论总体还是细节,也是活的。因为实情是,一个人如何,他里面的一切事物就如何,无论总体还是细节。他的整个生命本身就存在于每一个个体成分中,因为整体源于个体成分,如同源于自己的细节;否则,总体绝无法生成,因为所谓的总体是由细节产生的。

所以,人的生命总体如何,它在其动机和意图,即其意愿的最微小粒子,以及其思维的最微小粒子中就如何,以致没有一丁点观念不存在于同样的生命所在之物中。以傲慢者为例:傲慢就存在于其意愿的每一个努力中,也存在于其思维的每一个观念中。贪婪存在于贪婪者身上的方式,和仇恨存在于仇恨邻舍者身上的一样。再以愚人为例:愚蠢存在于其意愿的一切事物中,也存在于其思维的一切事物中,如疯狂存在于疯子身上的情形。由于这就是人的性质,故在来生,仅仅通过思维的一个念头,就能识别出一个人的秉性。

人一旦重生,他里面的每一个事物就都会重生,即都有生命。而生命的多少则取决于他从主所接受的新意愿和新觉知与他自己污秽而又死亡的意愿分离的程度。因此,由于这里论述的是重生之人,故“活的灵魂”表人里面已重生的一切事物。这些事物一般构成其觉知之物和意愿之物,包括内层和外层。它们在前面(9:10)用“飞鸟、牲畜和地上一切野兽”来表述,因为经上说“我要与一切活的灵魂,就是飞鸟、牲畜、地上一切野兽立我的约”。

1041.“万代”表所有不断重新受造的人。这从“万代”的含义明显可知。“代”是来自在先之物的后代,如来自其父母的后代。“万”是不断延续之物。此处的主题是那些已重生之物,因此,“万代”用来表示那些正不断以这种方式重生之人,即正在重新受造的人。就内义而言,一切事物的含义皆取决于所论述的主题。

1042.“我把我的彩虹放在云彩中”表重生的属灵之人的状态,它就象彩虹。有人可能纳闷,在圣言中,“云中的彩虹”居然是圣约的记号,因为彩虹无非是雨滴中的光线发生变换所造成的表象,它完全是自然现象,和刚才所提及教会中的其它圣约记号不一样。但没人能知道,“云中的彩虹”代表重生,并表示重生的属灵之人的状态,除非他得以看到并因此知道情况是怎么回事。凡重生为属灵教会成员的属灵天使,当在来生显于眼见时,头上就看似环绕一道彩虹。不过,所看到的彩虹与他们的状态完全一致;因此在天堂和精灵界,通过彩虹就能知道他们的品性。之所以显为彩虹的表象,是因为其对应于属灵之物的属世之物就呈现为这种可见的形状。主的属灵光线就在他们的属世之物里面进行变换。这些天使就是那些被说成是用“水和圣灵”重生的人,而属天的天使则被说成是用“火”重生的人。

至于属世的色彩,色彩的存在需要暗和明之物,或黑和白之物。当太阳的光线照到这些事物上时,根据暗和明,或黑和白的各种组合,色彩通过所流入光线的变换而产生。其中有些色彩多多少少偏暗和黑,有些则多多少少偏明和白,色彩的多样性即源于此。属灵之物中也存在类似现象。就属灵之物的情况而言,“暗”是指自我中心的理性部分,或虚假;“黑”是指吸收和熄灭光线的自我中心的意愿部分,或邪恶。而“明和白”则是人以为凭自己所行的真理或良善,它反射或从自身投射光线。落到这些事物上、仿佛改变它们的光线出于主,主如同智慧而又理性的太阳,因为属灵的光线不是别的,也没有其它来源。正因属世之物对应属灵之物,所以当环绕重生的属灵之人之物在来生显为可见时,它看似云彩中的彩虹,这彩虹代表了存在于其属世之物中的属灵之物。对重生的属灵之人而言,主将纯真、仁爱和怜悯注入到其自我中心的觉知中。其彩虹显现的表象就取决于这人对这些天赐(纯真、仁爱和怜悯)的接受程度。其自我中心的意愿越被迁移、制服,并变得顺从,这彩虹就越美丽。

当先知看见神时,他们也会看到云彩中仿佛有彩虹,如以西结书中的异象:

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状,宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头。我从祂腰及以上形像中仿佛看见如烧着火炭的形状,其中周围有火的形状。我又从祂的腰及以下的形像中仿佛看见火的形状,祂的光辉在它周围,就象下雨的日子,彩虹在云中的形状;周围光辉的形状也是这样;这就是耶和华荣耀的形像。 (以西结书1:26-28)

谁都能清楚看出,在这异象中所看到的是主,这时祂代表天堂,因为祂本身就是天堂,即天堂全部中的全部。祂自己就是此处所提及的“人”,“宝座”是天堂,“腰以上烧着的火炭,如火的形状”是爱的属天元素,“腰以下周围火的光辉,象云中的彩虹”是属天-属灵的元素。 因此,腰以上代表属天天堂,或属天天使的天堂,而腰以下则代表属灵天堂,或属灵天使的天堂。事实上,在大人里面(Grand Man),下面的事物,即从腰以下直到脚底之物表属世之物。由此也清楚看出,当来自主的属灵之光如此光照时,人里面的属世之物就具有“云中的彩虹”这样的表象。约翰也看到了同样的表象(参看启示录4:2-3; 10:1)。

1043.“云”表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光。这从刚才有关“彩虹”的论述清楚可知,因为彩虹或彩虹的色彩只出现在云中。如前所述,太阳的光线正是通过云的昏暗被转换为不同色彩,由此所产生的实际色彩取决于光线的明亮所触及的昏暗的性质。属灵之人也是同样的道理。对他来说,在此被称为“云”的昏暗是虚假,与其自我中心的觉知是一回事。当主的纯真、仁爱和怜悯被注入到其自我中心的觉知部分时,这云就不再看似虚假,而看似真理的表象和主的真理,因此才有了彩虹的形像。这种属灵的转换无法形容,除非人能通过色彩和它们的起源来感知它,否则,我也不知道如何理性解释这个问题。

对重生之人来说,这云的性质可从他重生前的状态清楚看出来。人通过他以之为信之真理之物而重生。每个人都认为他自己的信条是真理,并由此获得一种良知。因此,一旦他获得良知,那么违背作为信之真理而铭刻在他内心之物行事,对他来说就是违背良知行事。凡重生之人皆如此。因为很多人通过所接受的信条被主重生,并且一旦重生,他们就不再接受直接启示,而只接受那些通过圣言和圣言的讲道被植入之物。但由于他们接受仁爱,所以主藉着仁爱作用于他们的云,光明即源于此。如当太阳穿透云层时,这云层会因此变得更加明亮,并且五颜六色,云中还会出现彩虹的形像。故云层越薄,也就是说,它包含的混合的信之真理越多,彩虹就越美丽;而云层越厚,也就是说,它包含的混合的信之真理越少,彩虹就越不美丽。纯真会给云的美丽增色不少,仿佛带来鲜亮的色彩。

人若局限于圣言的字义,真理的一切表象就是笼罩人的“云”,因为圣言是照着表象说的。然而,只要他简单地相信圣言,并拥有仁爱,哪怕他停留在表象中,这云相对来说也是薄的。对教会中人来说,主在这云中形成良知。此外,对真理的一切无知也是云,当人不知何为信之真理,一般来说,不知何为圣言,甚至没听说过主时,他就在这云中。对教会外的人来说,主在这云中形成良知,因为他的无知中可能蕴含纯真,因而蕴含仁爱。一切虚假也是云,不过,这些云是黑暗的,要么存在于持有假良知的人身上,如前所述,要么存在于什么也没有的人身上,这些通常是各种类型的云。至于云的数量,人身上的云层如此之多,如此之厚,以致若知道它们,他必惊讶于主的光线居然能穿透它们,并且任何人都能重生。自以为有少量云的人,有时会有大量的云,而自以为有大量云的人,却有少量的云。

这类云与属灵之人同在,但在属天之人身上没有那么多,因为属天之人拥有被植入在其意愿部分的对主之爱。因此,他不象属灵之人那样从主接受良知,而是接受对良善的直觉,并由此接受对真理的直觉。当人心智的意愿部分决定了他能从属天的火焰接受光线时,觉知部分就会被它点亮,他通过爱知道并感知一切事物,也就是信之真理。这时,他的意愿部分就象一个小太阳,光线由此传到觉知部分。这就是上古教会成员的性质。不过,若其心智的意愿部分变得全然败坏,如同地狱一般,一个新意愿,即良知因此在觉知部分中形成(如古教会成员,以及属灵教会的一切重生之人的情形),那他的云层就是浓厚的。因为他必须学习何为善与真,并且不能直觉事情是否如此。与此同时,虚假,也就是云的黑暗,从他后面的意愿部分,即从地狱经由它不断流入。由于这个原因,属灵之人的觉知部分永远无法以属天之人的方式受到启示。正因如此,“云”在此表属灵之人相对属天之人所在的昏暗之光

1044.“这就可作我与地立约的记号了”表主以仁爱临在的标志,“地”在此指人的自我中心。这从前面所述清楚可知。“地”表人的自我中心,这一点从内义和整个思路清楚可知。前面说到,“这是在我与你们之间,并同你们一起的一切活的灵魂之间立约的记号”表凡已重生之物;而此处经上的措辞不同:“这就可作为我与地立约的记号了”。从这里,并从“立约的记号”这句话的重复明显可知,此处表示不同的事物。事实上,“地”表凡不重生和无法重生之物,也就是人自我中心的意愿部分。

当人重生后,就其心智的觉知部分而言,他属于主,但就其心智的意愿部分而言,他属于他自己。这两个部分在属灵之人里面是彼此对立的。不过,尽管人自我中心的意愿部分是对立的,但它的持续存在仍是不可避免的。事实上,觉知中的一切昏暗,即云层的一切厚度皆源于此。它不断从那里流入,并且随着它的流注,其觉知部分中的云层变厚;不过,随着它被移走,这云层变薄。这就是为何“地”在此表人的自我中心。前面已说明,“地”表人的身体部分,也表很多其它事物。

意愿和觉知之间的关系就象这样的两个部分:它们先通过友谊的盟约结合在一起(如上古教会成员的意愿和觉知的情形),然后友谊破裂,敌意产生,如人完全败坏他的意愿部分时所发生的情况;之后,当重新立约时,敌对部分呈现出来,仿佛圣约与它同在,但圣约不是与它立的,因为它是完全对立和相反的,圣约是与从它那里所流入之物立的(如前所述),即与自我中心的觉知部分立的。立约的标志或记号乃是这样:主在自我中心的觉知部分临在的程度,就是它的意愿部分被移除的程度。这二者的关系恰似天堂和地狱。重生之人的觉知部分凭着主所临在的仁爱而成为天堂,而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂临在的程度,就是这地狱被移除的程度。因为人靠自己存活,就是在地狱,而靠主存活,则在天堂。人不断从地狱被提升天堂,并且他被提升到什么程度,其地狱就被移除到什么程度。所以,主临在的记号或标志在于人自己的意愿部分正在被移除。这种移除只有藉着试探和很多其它重生的手段才有可能实现。

1045.目前所介绍的内容涉及重生的属灵之人,或属灵教会,接下来的内容则涉及总体上的所有人,后面特别涉及能重生之人。

1046.创世记9:1415.我使云彩遮盖地的时候,必有彩虹现在云彩中,我便记念在我与你们并凡有血肉的一切活的灵魂之间所立的约,诸水就不会再成为洪水,毁灭一切有血肉的了。

“我使云彩遮盖地的时候”表当由于人的自我中心的意愿部分,仁之信没有出现的时候。“必有彩虹现在云彩中”表人尚能重生之时。“我便记念在我与你们之间所立的约”表主尤其怜悯已重生之人和能重生之人。“凡有血肉的一切活的灵魂”表整个人类。“诸水就不会再成为洪水,毁灭一切有血肉的了”表人心智的觉知部分不可能再充满使他象上古教会的最后一代那样灭亡的那类信念了。这几节经文涉及总体上的所有人。

1047.“我使云彩遮盖地的时候”表当由于人的自我中心的意愿部分,仁之信没有出现的时候。这一点从刚才有关“地”,即人的自我中心的意愿部分的论述清楚可知。这意愿部分具有这种性质,它不断将昏暗或虚假倾注到觉知部分,这就是“云彩遮盖”,也是一切虚假的源头。这从以下事实很明显地看出来,即属于人之意愿的我欲和物欲无非是仇恨。人有多爱自己,就有多恨邻人。由于这些爱与天堂之爱背道而驰,故诸如违反相爱之类的事物必然不断从他们那里流入。觉知部分中的所有这些事物都是虚假,那里的一切昏暗和黑暗皆由它们产生。虚假遮蔽真理,犹如乌云遮蔽阳光。由于虚假与真理无法共存,就象黑暗与光明无法共存一样,故明显可知一个会随着另一个的到来而离开。这种情形会交替发生,所以此处经上说“我使云彩遮盖地的时候”,即仁之信,或真理及其衍生的良善不再出现的时候,尤其良善及其衍生的真理不再出现的时候。

1048.“必有彩虹现在云彩中”表人还能重生的时候。这一点从“云中彩虹”的含义明显可知,它是重生的记号或标志,如前所述。关于云中的彩虹,我还要多说几句:肉体死亡后,一个人,或灵魂的品性立刻就被得知。主自永恒就知道这品性,并知道它到永恒时是何样子。人一靠近,天使就能觉察他的品性。可以说,有一种气场从他的整个秉性,即从他的每一个部分放射出来。说来奇妙,这个气场具有这样的特点,即人通过它可觉察这个人具有什么样的信和仁。若主乐意,这气场会显现为一道彩虹。关于这个气场,蒙主慈悲,容后再述。由此清楚可知此处“彩虹现在云彩中”所表之义,即人尚能重生之时。

1049.“我便记念在我与你们之间所立的约”表主尤其怜悯已重生之人和能重生之人。这一点从前面所述可推知,因为对主而言,“记念”就是“怜悯”。记念无法被归于主,因为祂自永恒就知道每一个事物。但怜悯能被归于祂,因为祂知道这就是人的本性,即如前所述,人的自我中心是属地狱的,并构成他特有的地狱。人通过其自我中心的意愿与地狱相联;这自我中心通过地狱和它自己具有这样的特征,即人最大或最强烈的渴望就是一头扎进地狱;如此它仍不满足,还想把全世界所有人都扔下去。若由着自己,人的本性就是这样的魔鬼,主知道这一点,故可知,“记念所立的约”无非表示怜悯人,并通过神性手段使其重生,用大能将他引向天堂,只要人有这种可能性。

1050.“凡有血肉的一切活的灵魂”表整个人类。这一点从“凡有血肉的活的灵魂”的含义清楚可知。人皆都因着他里面的活物而被称为活的灵魂。若人里面没有某种活物,即没有某种纯真、仁爱和怜悯,或相似、同类性质,他决不能存活,更不用说作为一个人活着。人在婴儿和儿童期就从主那里接受这点纯真、仁爱和怜悯,这可从婴儿和儿童期的状态明显看出来。人那时所接受的事物会保存在他里面,所保存的事物在圣言中被称为“余留”,就是人里面唯独属于主之物。当人成年时,如此保存的这些余留就是使他有可能成为一个人的那个东西。关于这些余留,可参看前文(468, 530, 560-563, 576节)。

人在婴儿和儿童期所拥有的纯真、仁爱和怜悯的状态能使人成为一个人,这一点从以下事实清楚看出来,即人不象动物那样生来就能进行生命活动,而是一切都要学习。然后,他所学到的东西通过训练变成习惯,可以说对他而言变得很自然。若不学习,人甚至不会走路、说话,其它事也一样。对人而言,这些活动通过运用可以说变得很自然。纯真、仁爱和怜悯的状态也是如此,它们自婴儿时就被灌输到人里面。没有这些状态,他连动物都不如。然而,这些状态是人学不来的状态,而是他从主那里所接受的白白的恩赐,主将它们保存在人里面。它们连同信之真理就是所谓的余留,唯独属于主。人成年后越是摧毁这些状态,就越成为一个死人。当人正重生时,这些状态就是重生的开始,他会被带入这些状态;因为主藉着这些余留作工,如前所述。

在此被称为“凡有血肉的活的灵魂”的,就是存留在每个人身上的这些余留。“凡有血肉的”表每个人,因而表整个人类,这一点从圣言各处“血肉”的含义明显看出来(参看574节)。如马太福音:

若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的。(马太福音24:22; 马可福音13:20)

约翰福音:

耶稣说,父啊,愿你荣耀你的儿子,正如你曾赐给他权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:1,2)

以赛亚书:

耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:5)

又:

凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主(以赛亚书49:26)。

1051.“诸水就不会再成为洪水,毁灭一切有血肉的了”表人心智的觉知部分不可能再充满使他象上古教会的最后一代那样灭亡的那类信念了。这一点从前面有关洪水,以及那些灭亡的大洪水前之人的频繁阐述和说明清楚可知,也就是说,对他们而言,不仅意愿部分,甚至连觉知部分也灭亡了,结果,他们无法重生,即一个新的、不同的意愿无法在其心智的觉知部分形成。

1052.创世记9:16.虹必现在云彩中,我看见它,就要记念神与地上一切有血肉的活的灵魂所立的永约。

“彩虹必现在云彩中”表那人的状态。“我看见它”表他是能重生的那类。“要记念永约”表以便主在仁爱中与他同在。“神与地上一切有血肉的活的灵魂”表凡有这种情形发生的所有人。这些事尤其牵涉能重生之人。

1053.“彩虹必现在云彩中”表那人的状态。这一点从前面有关云中彩虹的阐述和说明清楚可知。也就是说,在来生,一个人或灵魂从他的气场就能在众天使当中被得知,并且只要主乐意,该气场还能通过如彩虹那样的颜色呈现出来,且照各人在信主、因而信之善与真方面的状态而各异。在来生,颜色显为可见,并因其明亮和灿烂而远比世上所看到的颜色美丽得多。每种颜色都代表某种属天或属灵之物。

这些颜色既源于天堂之光,也源于属灵之光的杂色,如前所述。事实上,天使所在之光如此明亮,以致尘世之光根本无法与之相比。拿天使所在的天堂之光与尘世之光对比,如同拿正午太阳之光与太阳升起时即将熄灭、不再发光的蜡烛之光对比。天堂有属天之光和属灵之光。相对而言,天堂之光就象日光,而属灵之光则象月光,不过,一切差异皆取决于接受这光的天使的状态。颜色也一样,因为它们是光的产物。在属天天使的天堂,主自己就是一轮太阳,而在属灵天使的天堂,主自己则是一轮月亮。在那些对死后灵魂所过的生活没有任何概念的人看来,这些事难以置信,尽管它们是最真实的。

1054.“我看见它”表他是能重生的那类。这一点从以下事实清楚可知,即当论及主时,“看”人表知道他的秉性。主自永恒就了解所有人,故没必要去看人的秉性。人若是能重生的那类,经上就会说主“看见”他,如同还说主向他“仰脸”。但人若无法重生,经上就不会说主看见他,或向他仰脸,而会说主向他“转眼或掩面”,尽管转离的不是主,而是人。所以,第14节论述的主题是整个人类,其中很多人无法重生,故经上没有说“我”看见云彩中的彩虹,而是说彩虹“必现在”云彩中。对主而言,“看见”和“记念”的情形是一样的,从内义上说,“记念”表怜悯(对此,参看840,1049节,以及626节)。

1055.“要记念永约”表以便主在仁爱中与他同在。这一点从有关圣约含义的阐述和说明清楚可知,即除了爱主爱邻外,再没有其它“永约”了。这圣约是永恒的,因为它从永恒持续到永恒。整个天堂建立在爱的基础上,整个自然界也是如此。因为在自然界中,凡物若没有溯源于爱的联结或结合,就不可能存在,无论有生命的还是无生命的。因为一切属世之物皆产生于属灵之物,属灵之物则产生于属天之物,如前所述。所以,爱或爱的类似物被植入在每一个事物中。唯独人没有爱,而是有反面,因为人摧毁了自己里面的自然秩序。但当他能重生,即能恢复秩序并接受相爱时,这圣约或结合,也就是此处论述的主题,会藉着仁爱而存在。

1056.“神与地上一切有血肉的活的灵魂”表凡有这种情形发生的所有人。这一点从前面所述清楚可知,即此处所论述的主题是那些能重生之人。所以,“一切有血肉的活的灵魂”并非指其他人。

1057.创世记9:17.神对挪亚说,这是立约的记号,是我在我与地上一切有血肉的之间所立的。

“神对挪亚说”表教会会知道这一切。“这是立约的记号,是我在我与地上一切有血肉的之间所立的”表这是主在仁爱中不仅与教会成员同在,还与教会外的人同在的标志。

1058.“神对挪亚说”表教会会知道这一切。这一点从所论述的一系列事物清楚可知,这些事物只有通过内义才变得明显,它们在内义上是以这种方式连贯在一起的:首先论述的是内有教会的重生的属灵之人;其次论述的是全世界的每个人;再次论述的是能重生的每个人。本节是结论,即教会会知道这一切。前面说过,“挪亚”是指教会,在此尤指一般意义上的属灵教会,因为只提及挪亚的名字。接下来就是教会会知道的一切。

1059.“这是立约的记号,是我在我与地上一切有血肉的之间所立的”表这是主在仁爱中不仅与教会成员同在,还与教会外的人同在的标志。这一点从“一切有血肉的”的含义清楚可知,它表所有人,因而表整个人类。由于表整个人类,所以既表教会之内的人,也表教会之外的人。这一点不仅从采用“一切有血肉的”的表述清楚可知,还从没有采用之前出现的“凡有血肉的活的灵魂”这一表述清楚可知。加上“地上”使这一点变得更明显。

主同样在仁爱中与那些教会外、被称为外邦人的人同在,如同与教会内的人同在那样(对此,可参看932,1032节)。事实上,祂更与他们同在,因为比起一般的所谓基督徒,其心智的觉知部分没有那么大的云。外邦人不知道圣言,也不知道何为主,因而不知道何为信之真理。所以,他们无法反对主,也无法反对信之真理。因此,他们的“云”并不站在主和信之真理的对立面;当他们受到启示时,这种云很容易被驱散。

但是,基督徒的云站在主和信之真理的对立面,这云如此昏暗,几近于黑。当仇恨取代仁爱时,这云就是浓厚的黑暗。那些亵渎信之真理之人的云甚至更黑,而外邦人无法亵渎,因为他们活在对信之真理的无知中。没人能亵渎他不知道其性质或存在之物。这就解释了为何得救的外邦人多于基督徒的原因,如主所说的(路加福音13:23, 28-30),此外祂还说,他们的孩子全都属于主的国((马太福音18:10, 14; 19:14; 路加福音18:16)。

1060.创世记9:18.出方舟的挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

“出方舟的挪亚的儿子”表那些构成古教会的人,“出方舟的”表那些已重生之人。“闪”表内在教会,“含”表败坏的教会,“雅弗”表外在教会。“含是迦南的父亲”表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜,“迦南”则表这类敬拜。

1061.“出方舟的挪亚的儿子”表那些构成古教会的人,“出方舟的”表那些已重生之人。这一点从下文所有内容清楚可知,因为通过下文就能明白事情是怎么回事。

1062.“闪”表内在教会,“含”表败坏的教会,“雅弗”表外在教会。这一点也可从下文清楚看出来,因为下文描述了他们的各自性质。和每个教会一样,古教会既包括内在人,内在败坏的人,也包括外在人。内在人就是那些把仁当成信的主要原则之人;内在败坏的人是那些把无仁之信当成信的主要原则之人;而外在人则是那些很少思想内在人,但仍能行出仁爱行为,虔诚遵守教会仪式之人。除了这三种人外,再没有要被称为属灵教会成员的其他人了。由于他们全都是教会成员,故经上说他们“出方舟”。在古教会,那些系内在人,也就是把仁当成信的主要原则之人被称为“闪”;那些内在败坏、把无仁之信当成主要原则之人被称“含”;而那些系外在,很少思想内在人,但仍行出仁爱行为,虔诚遵守教会仪式之人则被称为“雅弗”。下文将阐述他们的各自性质。

1063.“含是迦南的父亲”表源于败坏教会、缺乏内在的外在敬拜,“迦南”则表这类敬拜。这一点同样从下文清楚可知,因为本节内容是下文的前言。“含”表败坏的教会,即把脱离仁之信当成宗教的主要原则之人,这一点清楚可见于诗篇:

祂在埃及击杀一切长子,在含的帐棚中,击杀他们强壮时头生的。(诗篇78:51)

“埃及长子”代表无仁之信。关于信被称为“埃及长子”,可参看前文(352, 367节);关于信因此被称为“强壮时头生的”,可参看创世记(49:3),其中论及吕便(或流便),他是雅各的长子,代表信,被称为“强壮时头生的”。“含的帐棚”是由这种信所产生的敬拜。“帐棚”表敬拜(参看414节)。为此,埃及被称为“含的陆地”(诗篇105:23, 27; 106:22)。

在古教会,这种人被称为“含”,由于其生活由一切恶欲构成,他们喋喋不休地诉说无论生活如何,他们都能因信得救,故在古人看来,他们因着恶欲之热而显得发黑。含被说成是“迦南的父亲”,是因为这种人根本不关心人的生活如何,他只参加宗教仪式,因为他们还有某种敬拜的渴望。对他们来说,外在敬拜是唯一的敬拜;他们拒绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何含被称为“迦南的父亲”。

1064.创世记9:19.这三个是挪亚的儿子,全地从他们铺张开来。

“这三个是挪亚的儿子”表教会通常所拥有的这三种教义。“全地从他们铺张开来”表一切教义皆源于这三种教义,无论真假。

1065.刚才已说明,“这三个是挪亚的儿子”表教会通常所拥有的这三种教义。不太普遍的教义其实有无数种,但普遍的教义却没有那么多种。那些不承认仁与信,也不承认外在敬拜之人不属任何教会,因此不在论述范围之内,因为这里论述的是教会。

1066.“全地从他们铺张开来”表一切教义皆源于这三种教义,无论真假。这一点从“地”的含义清楚可知。在圣言中,“地”有各种含义。从普遍意义上说,它表教会所在或曾经所在的地方或区域,如迦南陆地,犹大陆地,以色列陆地。因此,它在普遍意义上表每个教会成员,因为陆地的名字是照着它的居民所取的,这通过日常用语也能知道。所以,在古时,当人们谈及“全地”时,他们不是指全世界一切陆地,仅仅是指教会存在的那部分大地,因而是指教会本身,这从圣言中的以下经文清楚看出来,如以赛亚书:

耶和华使地空虚,地必全然空虚。地悲哀翻转。地被其上的居民污秽。所以地被咒诅吞灭,地上的居民被火焚烧,剩下的人稀少。闸门从高处开了,地的根基也震动了。地全然破坏,尽都崩裂,大大地震动了。地要东倒西歪,好像醉酒的人;又摇来摇去,好像吊床。罪过在其上沉重,必然塌陷,不能复起。(以赛亚书24:1, 3-6, 18-20)

“地”表其上的居民,尤表教会之人,因而表教会本身,以及荒凉的教会之物。这些事物已荒凉,故经上说它们“全然空虚”、“震动”、“ 东倒西歪,好像醉酒的人”、“ 摇来摇去”、“ 必然塌陷,不能复起”。

“地”或“陆地”表人,因而表由人组成的教会,这一点可见于玛拉基书:

万国必称你们为有福的,因你们必成为喜乐的陆地。(玛拉基书3:12)

“地”表教会,这一点可见于以赛亚书:

你们岂不明白立地的根基?(以赛亚书40:21)

此处“立地的根基”表教会的根基。同一先知书:

看哪,我造新天新地。(以赛亚书65:17; 66:22;启示录21:1)

“新天新地”表主的国和教会。撒迦利亚书:

铺张诸天,建立地基,造人里面之灵的,就是耶和华。(撒迦利亚书12:1)

“地”表教会。也和前章一样,如创世记:

起初,神创造天地。(创世记1:1)

天地万物都造齐了。(创世记2:1)

这些是天地的来历(创世记2:4)。无论哪个例子,“地”都表教会的创造,形成和作成。约珥书:

在祂面前,大地震动,诸天摇撼。日月昏暗。(约珥书2:10)

“地”表教会和教会之物。这些事物荒凉时,就说“天地”震动,“日月”,即爱与信,昏暗。

耶利米书:

我观看地,不料,地是空虚混沌;我观看天,天也无光。(耶利米书4:23)

此处“地”明显表里面没有教会之物的人。同一先知书:

全地必然荒凉,我却不毁灭净尽。因此,地要悲哀,天也必黑暗。(耶利米书4:27,28)

此处同样表教会,其外层被称为“地”,内层被称为“天”。当不再有善的智慧和真理的聪明时,经上就说它们“必黑暗”。这时,地也全然空虚;当成为具体教会的教会中人同样如此。其它地方的“全地”也仅指教会,这一点可见于但以理书:

第四兽必是地上第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。(但以理书7:23)

“全地”既表教会,也表教会之物;因为圣言不象世俗作家那样论述帝王的权力,而论述教会的神圣事物和状态,也就是“地上的国”所指的。

耶利米书:

大暴风从地极刮起,到那日,从地的一头到另一头,都有耶和华所杀戮的。(耶利米书25:32,33)

此处“从地的一头到另一头”表教会和教会的一切事物。以赛亚书:

全地得安息、享平静,他们皆发声欢呼。(以赛亚书14:7)

此处“全地”表教会。以西结书:

全地欢乐的时候。(以西结书35:14)

此处“全地”也表教会。以赛亚书:

我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地。(以赛亚书54:9)

此处“地”表教会,因为这里论述的主题是教会。由于在圣言中,地表教会,故它也表非教会之物,因为这样的词全都有一个反义或对立的意义。比如,这适用于外邦人的各种陆地,一般也适用于迦南陆地之外的一切陆地。因此,“陆地”也表教会外的人们和个体,因此表外在人、他的意愿、他的自我中心,诸如此类。

在圣言中,“地”很少表全世界,除非在它用来表整个人类的状态时候,无论教会中人还非教会中人。由于地包括土地,土地也表教会,土地包括田地,“地”这个词由于涉及很多事物,故有很多含义。它所表示的意义从所讨论的主题,也就是它所论及的主题就能明显看出来。由此清楚可知,此处“挪亚的洪水漫过遍地”不是指全世界,即整个人类,而是指诸教会所拥有的一切教义,无论真的还是假的。

1067.创世记9:20.挪亚开始作起土地上的人来,栽了一个葡萄园。

“挪亚开始作起土地上的人来”一般表被教导关于信的教义事物之人。“栽了一个葡萄园”表由此而来的教会,“葡萄园”是属灵教会。

1068.“挪亚开始作起土地上的人来”一般表被教导关于信的教义事物之人。这一点从前面(268, 566节)论述的“土地”的含义清楚可知,它表教会成员,或表教会。因为如果教会存在,那么个体必是教会。教会被称为“土地”,是因为它接受信的种子,或信之真理与良善。“土地”与“地”或“陆地”(如前所述,“地”也表教会)之别,如同信与仁之别。正如仁是信的容器,“地”同样是“土地”的容器。所以,当论及总体上的教会时,教会就被称为“地”;当论及具体的教会时,它被称为“土地”,如本节的情形。因为总体就是源于总体之物的复合体。古教会成员拥有的教义就是被保存下来的上古教会的启示和感知,如前所述;他们信这些教义,就象如今我们信圣言一样。这些教义就是他们的圣言。故挪亚开始所作的“土地上的人”表在信的教义上接受指教的人。

1069.“栽了一个葡萄园”表由此而来的教会,“葡萄园”是属灵教会。这一点从“葡萄园”的含义清楚可知。在圣言中,经常将教会描述为“园子”,以及“园子里的树”,实际上也如此称呼。同样还用树所结的果子描述它们,果子表属于爱或仁之物。因此才有“凭果子认出一个人来”的说法。将教会比作园子,树和果子,源于天堂中的象征物,在天堂,无法描述的美丽园子有时根据信的气场显现。这也是为何属天教会被描述为栽有各种树的伊甸园。“园子里的树”表教会的感知,“果子”表源于爱的各种良善。然而,古教会由于是属灵的,故根据它的果子,即葡萄被描述为“葡萄园”。这一点从圣言的众多经文清楚看出来,如以赛亚书:

我要为我所亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上,祂给园子扎上篱笆,围上石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座望台,又凿出榨酒池,指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园中,断定是非。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家。(以赛亚书5:1-3,7)

此处“葡萄园”表古教会,因而表属灵教会,它明显被说成是以色列的家;因为在圣言中,“以色列”表属灵教会,“犹大”表属天教会。耶利米书:

以色列的处女啊!我要再建立你,你就被建立;你必再以击鼓为美,与欢乐的人一同跳舞而出。又必在撒马利亚的山上栽种葡萄园。(耶利米书31:4,5)

此处“葡萄园”表属灵教会,因为主题是以色列,如前所述,以色列表属灵教会。

以西结书:

我将分散在万民中的以色列家招聚回来,他们要在这陆地上安然居住,他们要盖造房屋,栽种葡萄园。(以西结书28:25, 26)

此处“葡萄园”表属灵教会,也就是以色列。“栽种葡萄园”表在信的真理与良善上接受指教。阿摩司书:

我以旱风、霉烂攻击你们;蝗虫要吃光你们许多园子和你们的葡萄园、无花果树、橄榄树林。我必向你们如此行。(阿摩司书4:9, 12)

“园子”表教会之物;“葡萄园”表教会的属灵之物,“无花果树”表属世之物,“橄榄树林”表属天之物;因此,“葡萄园”表属灵教会之物,就是以色列。同一先知书:

我必使我民以色列被掳的归回,他们必重修荒废的城邑居住,栽种葡萄园,喝其中所出的酒;建造果园,吃其中的果子。(阿摩司书9:14)

“栽种葡萄园”表培植属灵教会,因此“葡萄园”表属灵教会,就是以色列。

由于“葡萄园”表属灵教会,故“葡萄树”也表属灵教会,因为葡萄树是葡萄园的一部分。它们如同教会与教会成员,因此具有相同的含义。耶利米书:

以色列是奴隶吗?是家中生的奴仆吗?为何成为掠物呢?我栽你是上等的葡萄树,是真理的种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?(耶利米书2:14, 21)

“葡萄树”表属灵教会,即以色列。以西结书:

你当为以色列的王作起哀歌。你的母亲如与你相似的葡萄树,栽于水旁,因为水多,就多结果子,满生枝子。(以西结书19:1, 10)

“葡萄树”表“母亲”所指的古代属灵教会,因而表以色列;因此才说“与你相似”。何西阿书:

以色列是茂盛的葡萄树,结果象它自己那样繁多。(何西阿书10:1)

“葡萄树”表属灵教会,或以色列,在这种情况下,则表荒凉的教会。同一先知书:

以色列啊,你们要归向耶和华你们的神。我必向以色列如甘露。那些曾住在祂荫下的必归回,他们要使五谷生长,开花如葡萄树,它的记念如黎巴嫩的酒。(何西阿书14:15,7)

此处“葡萄树”表属灵教会,即以色列。摩西书:

直等细罗(就是“赐平安者”)来到……犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴驹拴在美好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

这是有关主的一个预言。“葡萄树”和“美好的葡萄树”表属灵教会。

主关于葡萄园雇工的比喻同样表属灵教会(马太福音20:1-16; 21:33-44; 马可福音12:1-12;路加福音20:9-16)。

由于“葡萄树”表属灵教会,而属灵教会的主要事物是仁爱,主就存在于这仁爱中,藉着仁爱与人结合,并唯独藉着仁爱运行一切良善之物,故主将自己比作葡萄树,并在约翰福音中以下面的方式描述教会成员,即描述属灵教会:

我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子,你们若不常在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子。常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令。(约翰福音15:1-5, 12)

由此清楚可知何为属灵教会。

1070.创世记9:21.他喝了酒,喝醉了,在帐棚中间赤着身子。

“他喝了酒”表他渴望探究信的问题。“喝醉了”表他因此陷入错误。“在帐棚中间赤着身子”表由此而来的堕落,“帐棚中间”是指信的主要事物。

1071.“他喝了酒”表他渴望探究信的问题。这一点从“酒”的含义清楚可知。如前所述,“葡萄园”或“葡萄树”就是属灵教会,或属灵教会成员。而“葡萄”、“簇簇葡萄”和“串串葡萄”是它的果子,这些表仁爱和属仁爱之物。但“酒”表源于仁之信,以及属于信的所有事物。因此,“葡萄”是教会属天的那一面,而“酒”是教会属灵的那一面。如前面频繁所说的,属天的那一面构成意愿,而属灵的那一面则构成觉知。“他喝了酒”表他渴望探究信的问题,并通过推理来探究。这一点从他喝醉了,即陷入错误明显可知。因为该教会成员并没有上古教会成员所拥有的那种直觉,他们不得不通过信的教义事物学习何为善与真,这信的教义事物是从上古教会的感知那里搜集和保存下来的,这些教义事物构成古教会的圣言。和圣言一样,在很多情况下,信的教义事物就是诸如没有感知就不会被相信的那一类;因为属灵和属天之物无限超越人的领悟力,因此才会出现推理。但是,如前面经常所说的,人若不理解就不相信它们,就永远无法相信(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。

在圣言中,“葡萄”表仁爱和属仁爱之物,“酒”表源于仁之信和属信之物,这一点从以下经文明显可知,以赛亚书:

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。祂指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)

此处“葡萄”表仁爱和仁爱的果子。耶利米书:

耶和华说,我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)

“葡萄树”表属灵教会,“葡萄”表仁爱。何西阿书:

我遇见以色列如葡萄在旷野,我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。(何西阿书9:10)

“以色列”表古教会,“葡萄”表他们被赋予仁爱的事实。当“以色列”表雅各的儿子时,这些话的意思是相反的。弥迦书:

没有一挂可吃的;我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽,人间也没有正直的人。(弥迦书7:1)

“一挂”表仁爱,或神圣之物,“初熟的果子”表信或正直之物。

以赛亚书:

耶和华如此说,累累葡萄中寻得新酒,人就说,不要毁坏,因为福在其中。(以赛亚书65:8)

“累累葡萄”表仁爱,“新酒”表仁之善和由此而来的信。摩西书:

他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是关于主的一个预言。“葡萄酒”表源于属天之物的属灵之物,“葡萄汁”表属灵教会的属天一面。所以,“葡萄”表仁爱本身,而“酒”表信本身。启示录:

又有一位天使说,伸出快镰刀来!收取地上葡萄树的果子,因为葡萄熟透了。(启示录14:18)

这论及没有信,即没有仁爱的末世。因为信只属于仁爱,本质上就是仁爱本身。所以,当说不再有信时,如末世时的情形,意思是说没有仁爱。

由于“葡萄”表仁,故“酒”表源仁之信,因为酒是从葡萄中获得的。除了关于葡萄园和葡萄酒的这些及之前引用的经文,以下经文也会使这一点变得清晰,以赛亚书:

从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱,也无欢呼的声音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来,我使他欢呼的声音止息。(以赛亚书16:10)

这表“迦密山”所指的属灵教会已荒凉的事实,“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表不再有拥有信之人的事实。同一先知书:

地上的居民被火焚烧,剩下的人稀少。新酒悲哀,葡萄树衰残;他们必不得饮酒唱歌,喝浓酒的,必以为苦;在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6-7, 9, 11)

这论述的是荒凉的属灵教会,“酒”表被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌:

那时,他们发昏,好像在城内街上奔跑的,对母亲说:“谷、酒在哪里呢?”(耶利米哀歌2:12)

“谷、酒在哪里呢?”表爱和信在哪里呢?“城内街上”在此和圣言别处一样,表真理。“在城内街上奔跑的”表他们不知道何为信之真理。

阿摩司书:

我必使我民以色列被掳的归回,他们必重修荒废的城邑居住,栽种葡萄园,喝其中所出的酒。(阿摩司书9:14)

这论及属灵教会,或“栽种葡萄园,喝其中所出的酒”所指的以色列,这时它变成诸如通过仁而拥有信的教会。西番雅书:

他们必建造房屋,却不得住在其内;栽种葡萄园,却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)

此处“葡萄园”和“葡萄酒”表相反的情况,这时属灵教会已荒凉。撒迦利亚书:

以法莲人必如勇士,他们心中畅快如同喝酒,他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)

这论及犹大家,它凭着信之善与真必变得如此。启示录中不可糟蹋油和酒的命令(启示录6:6)表不损害属天和属灵之物,即爱和信之物。

在犹太教会中,由于“酒”表对主的信,故献祭时奠祭的酒也象征信(民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39;利未记23:12-13;出埃及记29:40)。

故而在何西阿书,经上说:

打谷场和榨酒池不能喂养他们,新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地,以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒,即便奠酒,也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)

这论及以色列,或属灵教会和其中那些因渴望凭知识和推理探究信的神圣事物和真理而败坏和玷污它们的人。“埃及”是知道,“亚述”是推理,“以法莲”是推理之人。

1072.“喝醉了”表他因此陷入错误。这一点从圣言中“醉酒之人”的含义清楚可知。那些只相信自己所理解的东西,并为此探究信的奥秘之人就被称为“醉鬼”。因为他是通过要么出于记忆,要么出于哲学的感官事物来探究的。由于人就是自己的本性,故他不可避免地由此陷入错误当中。人的思维完全是世俗、肉体和物质的,因为它就出自世俗、肉体和物质之物。这些事物不断粘附于它,他的思想观念就建立它们的基础上,并被其围困。因此,出于这类事物思考和推理神性事物,就会陷入错误和堕落中;以这种方式来获取信就象“骆驼穿过针眼”一样不可能。由此源头导致的错误和疯狂在圣言中被称为“醉酒”。而且,在来生,凡推理信之真理并反对它们的灵魂和精灵都变得象醉鬼。关于他们,蒙主慈悲,容后再述。

在是否拥有仁之信方面,精灵们彼此区别非常显著。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理,相反,他们会立刻宣称事情就是这样,而且尽可能通过感官证据、事实知识和理性分析来证实它们。但是,一旦有他们发觉模糊的东西出现,他们就搁置一边,决不让这类事物使他们产生疑虑。他们声称,他们能理解的事物寥寥无几,因此若认为自己不理解的东西就不真实,那简直是疯了。他们就是那些由仁爱所主导的人。相反,那些没有仁之信的人只渴望推理事情是否真实,想知道它怎会这样,声称除非知道它的来龙去脉,否则无法相信事情就是如此。

仅凭这一点,就能立刻看出他们根本没有信。这不仅表明他们对一切事物都抱有怀疑,还表明他们是发自内心的否认者。即便得知情况是怎样的,他们也无动于衷,并开始提出各种异议,即使这种情形会永远持续下去,他们也决不放弃。那些如此顽固到底的人会错上加错。

这些人,或象他们这样的人在圣言中被视为“喝了浓酒或烈酒”。如以赛亚书:

这些人也因酒摇摇晃晃,因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃,被酒所困,因浓酒东倒西歪。他们错解默示。各席上满了呕吐的污秽。讥诮先知的说,祂要将知识指教谁呢?要使谁明白传言呢?是那刚断奶离怀的吗?(以赛亚书28:7-9)

此处明显指这类人。同一先知书:

你们怎敢对法老说“我是智慧人的儿子,我是古王的后裔”? 你的智慧人在哪里呢?就让他们告诉你吧!耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间,他们使埃及一切所做的都有差错,好像醉酒之人呕吐的时候,东倒西歪一样。(以赛亚书19:11-12, 14)

“醉酒之人”表那些想通过事实(记忆的知识)来探究属灵和属天之物的人。“埃及”表事实(这些知识),这也是为何他称自己为“智慧人的儿子”。耶利米书:

你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来。(耶利米书25:27)

这表虚假。

诗篇:

他们摇摇幌幌,东倒西歪,好像醉酒的人,他们的一切智慧都被吞灭。(诗篇107:27)

以赛亚书:

来吧!我去拿酒,我们饱饮浓酒,明日必和今日一样,盛大丰盈之极。(以赛亚书56:12)

这论及与信之真理相反之物。耶利米书:

各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民,都酩酊大醉。(耶利米书13:12-13)

“酒”表信,“酩酊大醉”表错误。约珥书:

酒醉的人哪,你们要清醒哭泣;嗜酒的人哪,你们都要为新酒哀号;因为酒从你们的口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地;它使我的葡萄树荒凉。(约珥书1:5-7)

这论及在信之真理方面已荒废的教会。启示录:

叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城。住在地上的人喝醉了淫乱的酒。(启示录14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15)

“淫乱的酒”表歪曲的信之真理,“喝醉”指的就是它们。同样在耶利米书:

巴比伦曾是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。万国喝了她的酒就癫狂了。(耶利米书51:7)

由于“喝醉”表关于信之真理的疯狂,故它变得具有代表性,亚伦和他的儿子也禁止喝醉,因此:

耶和华晓谕亚伦说,你和你儿子进会幕的时候,清酒、浓酒都不可喝,免得你们死亡,使你们可以将圣的、俗的、洁净的、不洁净的,分别出来。(利未记10:8, 9)

在以赛亚书中,凡只相信能通过感官证据和事实知识来理解的事物之人也被称为“饮酒的英雄”:

祸哉!那些自视为有智慧,自看为聪明的人!祸哉!那些饮酒的英雄,调酒的壮士! (以赛亚书5:21, 22)

他们被称为“自视为有智慧,自看为聪明”,是因为那些通过推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。

然而,那些不理会圣言和信之真理,因而不愿知道关于信的事物,从而拒绝它的基本教导之人,被称为“非因酒而醉”。如以赛亚书:

他们醉了,却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼。(以赛亚书29:9-10)

这就是他们的本性,可从以赛亚书的上下文清楚看出来。凡如此“喝醉”的人都自以为比谁都清醒。古教会一开始就是如本节所描述的样子,尤其那些出身于上古教会之人,这一点从前面所述(788节)明显可知。

1073.“在帐棚中间赤着身子”表由此而来的堕落。这一点从“赤身”或裸体的含义清楚可知。当信之真理不再居于人里面,尤其在他里面被滥用时,他就被称为“因喝醉而赤身露体”。信之真理本身好比遮盖仁之良善,或仁爱本身的衣服;因为仁爱是身体本身,因此真理是它的衣服;换句话说,仁爱是灵魂本身,信之真理则如同身体,也就是灵魂的衣服。而且,在圣言中,信之真理被称为“衣服”和“遮盖”,故23节的经文说“闪和雅弗拿件衣服,遮盖父亲的赤身”。相对属天之物而言,属灵之物如同包裹灵魂的身体,或如同包裹身体的衣服;事实上,在天堂,属灵之物就是用衣服来象征的。本节经既说“他赤着身子”,就意味着他丧失了信之真理,因为他渴望通过感官事物和由此而来的推理来探究它们。在圣言中,“因喝醉而露体”表类似概念,如耶利米哀歌:

住乌斯陆地的以东女人哪,只管欢喜快乐;这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)

哈巴谷书:

给人酒喝,又加上毒物,使邻舍喝醉,好看见他下体的有祸了(哈巴谷书2:15)。

1074.“帐棚中间”是指信的主要事物。这一点可从“中间”和“帐棚”的含义清楚可知。在圣言中,“中间”表至内在之物,而“帐棚”表仁爱,或源于仁爱的敬拜。仁爱就是至内在之物,即信的主要事物,以及敬拜,因而是“帐棚中间”。前面已说明,“中间”表至内在之物,至于“帐棚”表爱的圣洁,就是仁爱,要参看前文(414节)。

1075.创世记9:22.迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就告诉他外边的两个兄弟。

此处“含”和“迦南”的意思与前面一样:“含”表败坏的教会,“迦南”表脱离内在敬拜的外在敬拜。“看见他父亲赤身”表他发现上面所提到的错误和堕落。“就告诉他外边的两个兄弟”表他嘲讽。他们被称为“他的兄弟”,是因为他标榜信。

1076.“含”表败坏的教会。这一点从前面有关“含”的阐述清楚可知。一个教会若承认圣言,拥有某种类似真教会的敬拜,然而却将信与仁分开,因而将信与它的本质要素和生命分开,就被说成败坏。结果,信成了死物,最终导致教会不可避免地败坏。从以下事实清楚可知其成员变成什么样的人,即他们没有良知;因为若是真正的良知,它必通过仁爱存在。构成良知的,是仁爱,也就是说,主通过仁爱形成良知。仁爱不就是无论如何都不可向任何人行恶,也就是说,尽可能地善待每个人吗?所以,良知属于仁爱,决不属于脱离仁爱的信。即使这种人有良知,这良知也是假的(对此,参看前文)。由于没有良知,所以只要放松外在约束,他们就会冲进一切恶事中。

他们甚至不知道何为仁爱,只知道它是具有某种含义的一个词而已。他们没有仁爱,故也不知道何为信。当被及何为信时,他们只会回答说,它是一种思维。有的说它是信任,有的说它是信的认知。只有少数人说它是遵循这些认知的生活,几乎没人说它是仁爱或相爱的生活。即便告知他们这一点,并给他们机会去反思,他们唯一的答复是,所有爱都始于自我,一个不关心自己和自己家庭的人比异教徒还要坏。这导致他们活在自我中心中,至于自我中心的性质,前面已频繁说明了。他们就是叫做“含”的人。

1077.被称为“含”和“迦南”的人,也就是将信与仁分开,因此使敬拜专注于外在事物的人不可能知道良知是什么、从何而来,故必须予以简要说明。良知通过信之真理形成,因为人所听到、承认和相信的事物构成他里面的良知。之后,违背这些事物行事对他来说,就是违背良知,这一点是显而易见的。因此,人所听到、承认并相信的若不是信之真理,他绝不可能有真正的良知。因为人通过信之真理(主在仁爱中的作工)重生,并因此经由信之真理接受良知。良知也就是新人自己。由此明显可知,信之真理是实现这一切所凭借的手段,也就是说,人藉着它们按照信的教导去生活,而信的基本教导是爱主高于一切,并爱邻如己。若他不照着这些真理生活,信岂不成了空洞之物,只是一个冠冕堂皇的词,或脱离天堂生活之物?一旦脱离天堂生活,它里面还会有救恩吗?

认为只要有信,无论人的生活如何,他都能得救,就是说他即便没有仁爱和良知也能得救。这等于说,即使他的一生都是在仇恨、报复、抢劫、通奸,总之,就是违背仁爱和良知的一切事物中度过,只要他有信,哪怕这信是在临终的那一刻才获得的,他仍能得救。让这种人认真反思一下,当被这种错误的假设支配时,那形成他们良知的信之真理究竟是什么,它岂不是假的东西?即便他们以为自己有点良知,这良知也无非是外在约束,如对法律、名利丧失,或由于这些而名声扫地的畏惧,这些畏惧构成了他们所谓的良知,这种良知会促使他们不去伤害邻舍,而是善待他。然而,由于这不是良知,因为它不是仁爱,所以一旦这些约束放松或解除,这种人就会冲进最邪恶、最淫秽的行为中。但那些虽然声称唯信得救,但仍过着仁爱生活的人则截然不同;因为他们的信中有来自主的仁爱。

1078.如前所述,“迦南的父亲”表脱离内在敬拜的外在敬拜。从脱离仁爱之信中不可能产生其它敬拜;因为内在人是仁爱,绝不是无仁之信。所以,凡丧失仁爱的人只会有缺乏内在的外在敬拜。由于这类敬拜产生于脱离仁爱之信,故含被称为“迦南的父亲”,下文不再论述含,而是论述迦南。

1079.“看见他父亲赤身”表他发现错误和堕落。这一点从“赤身”的含义清楚看出来,刚才和前面(213, 214节)已说明,“赤身”是罪恶和堕落。此处用“含看见他父亲赤身”,即他发现错误和堕落来描述那些将信与仁分开的人。这种人只看到人里面的错误和堕落;而那些拥有仁之信的人则迥然不同,他们只会发现良善,即使看到恶与假,他们也会原谅之,并尽可能努力纠正他的这些恶与假,如此处所论及的闪和雅弗。

哪里没有仁爱,哪里就有我欲,因而有对一切不偏向自己之人的仇恨。结果,他们只看到邻人的邪恶。即使看到良善,他们要么将它贬得一无是处,要么对它进行恶意解读。而那些拥有仁爱之人则完全不同。这两种人凭着仁爱的有无而彼此有别。尤其进入来生后,对那些缺乏仁爱的人而言,仇恨的感觉从每一样事物中迸发出来;他们渴望检查每个人,甚至审判他。他们只想找出罪恶,总是惦记着谴责、惩罚和折磨。但那些拥有仁爱之人则几乎看不到别人的邪恶,反而会发现他的一切善与真,并对他的恶与假作善意的解释。所有天使都是这样,他们从将一切恶折向善的主那里获得这种性情。

1080.“就告诉他外边的两个兄弟”表他嘲讽。这一点从前面所述可推知。因为那些没有仁爱的人总是蔑视他人,或不断嘲讽,一有机会就抖露别人的错误。他们之所以不公开行动,仅仅因为外在约束,如害怕法律、害怕丧命,害怕失去名利,以及因这些而名声扫地。所以,他们内心蔑视,而表面假装友好。他们由此获得两种气场,在来生,这两种气场能明显感觉得到:一种是充满仇恨的内在气场;另一种是纯粹伪装良善的外在气场。由于这些气场完全不协调,所以它们必然相互冲突。这也是为何当外在气场从他们那里被拿走,以致他们无法掩饰后,他们就会冲进一切恶事中。若外在气场未被拿走,可察觉的仇恨就潜藏在他们所说的每句话里面。他们的惩罚和折磨由此而来。

1081. 他们被称为“他的兄弟”,是因为他标榜信。这一点从前面所述(367节)清楚可知,大意是,仁是信的“兄弟”。

1082.创世记9:23.于是闪和雅弗拿件衣服,搭在两人的肩上,倒退着进去,遮盖父亲的赤身;他们背着脸,就看不见父亲的赤身。

如前所述,“闪”表内在教会,“雅弗”表与它相对应的外在教会。“他们拿件衣服”表他们对此作出善意的解释。“搭在两人的肩上”表他们竭尽全力这样做。“倒退着进去”表他们不在意错误和堕落。“遮盖父亲的赤身”表他们就这样原谅这些事。“他们背着脸,就看不见父亲的赤身”表这是应该做的,并且不应在意诸如由推理所产生的错误和过失之类的事。

1083.前面讨论过,“闪”表内在教会,“雅弗”表与它相对应的外在教会。哪里有教会,哪里必有内在和外在;因为作为教会的人既是内在的,也是外在的。在他成为一个教会之前,即在他重生之前,人处于外在。但当经历重生时,他就被引离外在,确切地说,是通过外在朝向内在,如前所述。不过,一旦他重生,内在人的一切事物都会终止于外在事物中。因此,每个教会必定既是内在的,也是外在的,如古教会,又如今天的基督教会。

古教会的内在包括属于仁爱和仁之信的一切事物,一切谦卑,出于仁爱而对主的一切敬拜,对邻舍的一切善情及类似事物。古教会的外在包括献祭、奠祭和很多其它事物,所有这些凭代表而指向主,并关注祂。所以才会有存在于外在的内在,它们构成一个教会。基督教会的内在与古教会的内在几乎一模一样,不过,外在却用其它外在取而代之。也就是说,基督教会的圣礼取代了献祭及类似事物,圣礼同样关注于主。所以,基督教会的内在与外在也合为一体。

古教会和基督教会在内在方面没什么不同,仅在外在方面有差异。出于仁爱敬拜主从来没什么不同,不管外在如何变化。由于若非有内在和外在,就不可能有教会,如前所述,故没有外在的内在将是某种无边界之物,除非它终止于某个外在之物中。由于绝大多数人不知道何为内在人,也不知道属于内在人的是什么,所以,若没有外在敬拜,人类根本就不知道何为神圣。

只要这些人有仁爱,因而有良知,他们里面就有居于外在敬拜中的内在敬拜。因为他们里面的主在仁爱和良知中作工,祂会使他们的一切敬拜都带有内在之物。而那些没有仁爱,因而没有良知的人则不然。事实上,他们可能有外在的敬拜,但它却与内在敬拜分离,如同他们的信与仁分离。这类敬拜被称为“迦南”,这种信被称为“含”。由于这类敬拜是分离之信的产物,故含被称为“迦南的父亲”。

1084.“他们拿件衣服”表他们对此作出善意的解释。这一点前面所述清楚可知。“赤身”和“裸体”既然表错误和堕落,那么“拿件衣服遮盖某人的赤身”就不可能有别的含义了。

1085.“搭在两人的肩上”表他们竭尽全力这样做,也就是说,他们对此作善意的解释,并原谅它。这一点从“肩”表全力的含义清楚可知。在圣言中,“手”表力量,如前所述。“臂”表更大的力量,而“肩”则表全力,这也可从以下圣言经文清楚看出来,以西结书:

因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的羊,又用角骶触,以致使他们四散。(以西结书34:21)

“用胁用肩”在此表他们的一切灵魂和一切力量;“用角骶触”表他们的全部力气。

同一先知书:

埃及一切的居民,因向以色列家成了芦苇的杖,就知道我是耶和华。他们用手持住你,你就断折,伤了他们的肩。(以西结书29:6,7)

这论及那些想通过记忆的知识探究属灵真理的人。“芦苇的杖”表这类力量,“用手”表信靠它,“伤了肩”表丧失一切力量,以致他们什么也不知道。西番雅书:

万民好求告耶和华的名,并肩来事奉他。(西番雅书3:9)

“并肩”表同心协力这样做。

撒迦利亚书:

他们却不肯听从,扭转肩头。(撒迦利亚书7:11)

这表他们竭尽全力抗拒。以赛亚书:

他们雇银匠用金银制造神像。他们又俯伏又叩拜。他们将神像抬起,扛在肩上。(以赛亚书46:6-7)

“肩”表他们全力崇拜偶像,“扛在肩上”表全力。

同一先知书:

因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙,策士,全能的神,英雄,永在的父,和平的君。(以赛亚书9:6)

这论及主,在此论及祂所拥有和行使的权力和大能,因此经上说“担在祂的肩头上”。又:

我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上,祂开,无人能关;祂关,无人能开。(以赛亚书22:22)

这同样论及主,“将大卫家的钥匙放在祂肩头上”表祂所拥有和行使的权力。

1086.“倒退着进去”表他们不在意错误和堕落。这一点从“倒退”的含义清楚看出来,它表转眼不看,这从下文说他们“看不见父亲的赤身”明显可知。“看不见”的内义就是不在意。

1087.“遮盖父亲的赤身”表他们就这样原谅这些事。这一点同样从上下文联系和“赤身”表堕落的含义清楚看出来。

1088.“他们背着脸,就看不见父亲的赤身”表这是应该做的,并且不应在意诸如由推理所产生的错误和过失之类的事。这一点从这句是一个重复的事实清楚可知,因为前面刚说了同样的事,因此,这些话同时也是一个总结。这个母教会,或该教会成员具有这样的特点,即他行事没有恶意,只出于简单的心思,这从接下来经上说“挪亚醒了酒”,即得到更好的指教明显看出来。

至于此处所论述的主题,我们可以说,那些没有仁爱的人只思想邻人的邪恶,并且只谈论邪恶。他们即便谈论善事,那也是为了他们自己,或为了他们戴着友谊的面具而刻意讨好的那个人。但那些拥有仁爱的人只思想邻人的良善,并且只谈论良善,这不是为了他们自己,也不是为了他们试图要讨好的那个人,而是通过主在仁爱中这样作工。前者就象与人同在的恶灵,后者就象与人同在的天使。恶灵只会激起人的恶与假,并谴责他;而天使只会激起善与真,并原谅恶与假。由此明显可知,恶灵主宰没有仁爱的人,这人通过他们与地狱相联;而天使主宰拥有仁爱的人,这人通过他们与天堂相联。

1089.创世记9:24.挪亚醒了酒,知道他小儿子向他所作的事。

“挪亚醒了酒”表此时他得到更好的指教。“知道他小儿子向他所作的事”表脱离内在敬拜的外在敬拜就是诸如嘲讽之类的。

1090.“挪亚醒了酒”表此时他得到更好的指教。这一点从“醒酒”的含义清楚可知。前面(9:21)说他“喝醉”了,表示他陷入错误,因此“醒”无非表摆脱错误。

1091.“知道他小儿子向他所作的事”表脱离内在敬拜的外在敬拜就是诸如嘲讽之类的。从字义或历史意义看,“小儿子”似乎是指含,但接下来的经文明显可知,“小儿子”是指迦南,因为经上说“迦南当受咒诅”,紧接着经上说迦南必“作奴隶的奴隶”(9:26,27)。接下来的这一节解释了为何只字未提含的原因。我们在此仅提一下为何顺序是这样的,即闪被命定是第一,含是第二,雅弗是第三,迦南是第四。闪所指的仁爱是教会的第一要素;含所指的信是第二要素;雅弗所指的出于仁爱的敬拜是第三要素;而迦南所指的缺乏信与仁的外在敬拜是第四要素。仁是信的兄弟,因此也是出于仁爱的敬拜;而缺乏仁爱的外在敬拜则是“奴隶的奴隶”。

1092.创世记9:25.就说,迦南当受咒诅,必给他兄弟作奴隶的奴隶。

“迦南当受咒诅”表脱离内在敬拜的外在敬拜背离主。“必给他兄弟作奴隶的奴隶”表教会中最低劣的事物。

1093.“迦南当受咒诅”表脱离内在敬拜的外在敬拜背离主。这一点从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”就是脱离内在敬拜的外在敬拜,这一点可从前面关于迦南的阐述,以及说他“受咒诅”清楚看出来,还可从下文他“作奴隶的奴隶”清楚看出来。给闪和雅弗作奴隶只可能表示脱离教会本身的某种事物,如纯外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表人自己“背离”的含义清楚可知,因为主决不咒诅任何人,甚至也不发怒。相反,正是人因背离主而自招咒诅(对此,可参看前文223, 245, 592节)。主距离咒诅人、向人发怒,就象天距离地那样遥远。谁能相信全知全能、以智慧统管宇宙,因而无限超越所有人的软弱的主会向如此可怜而又微不足道的灰尘,也就是几乎不知道自己在做什么,并且凭自己只会行恶的人类发怒呢?因此,主从不发怒,只会怜悯。

 

这里所包含的奥秘仅从以下分析就能看出来,即含看见他父亲赤身,就告诉他的两个兄弟后,受到咒诅却不是他,而是他的儿子迦南。迦南并非含唯一的儿子,也不是他的长子,按照顺序,迦南是第四个儿子。这一点从下面的经文(10:6)明显可知,那里提到了含的儿子的名字:古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法,儿子不会担当父亲的罪孽,这一点清楚可见于以西结书:

儿子必不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽。(以西结书18:20;申命记24:16;列王记下14:6.)

此处提及的不是“含”而是“迦南”的原因在于,“含”表属灵教会中脱离仁爱之信;这信不能被咒诅,因为该教会的信中还有神圣,因为那里有真理。尽管没有仁就没有信,但由于人藉着信的认知重生,这无仁之信可与仁结合,因而在某种意义是兄弟,或有可能成为兄弟,所以受咒诅的是迦南而不是含。此外,迦南陆地的居民绝大多数是诸如使一切敬拜纯由外在构成之类的人,那里的犹太人和外邦人没什么区别。这就是此处所包含的奥秘,若非如此,迦南决不会替代含。脱离内在的外在敬拜使自己背离,因而自招咒诅,这一点从以下事实清楚看出来,即具有外在敬拜的人只关心尘世、肉体和世俗之物。因此,他们向下看,将自己的心思和生活浸没于这些事物中,我们稍后对此加以详细说明。

1094.“必给他兄弟作奴隶的奴隶”表教会中最低劣的事物。这一点从脱离内在的外在敬拜的性质清楚看出来。就其本身而言,外在敬拜什么也不是,除非有使它成圣的内在敬拜,这一点是显而易见的。若非发自内心崇拜,外在崇拜不就只是一个形式吗?祷告若只停留在嘴皮子上,而心思全然不在其中,不就是毫无意义的胡言乱语吗?任何行为,若没有意图在其中,不就是虚无的事吗?所以,一切外在事物本身是无灵魂之物,唯独通过内在之物而存活。

脱离内在的外在敬拜通过来生的众多经历得以向我清楚显明。那些巫师和女巫在世时和其他人一样常去教堂、参加圣礼。骗子也是,甚至比别人参与得还多;那些以抢劫为乐的人,以及贪婪者同样如此。然而,他们却在极端仇恨主和邻人的地狱中。他们外在中的内在敬拜要么是为了做给世人看,要么是为了他们能获取梦寐以求的尘世、世俗和肉体之物,要么是为了他们能利用圣洁的外表骗人,要么是出于某种养成的习惯。显然,这种人非常热衷于敬拜凡支持他们及其恶欲的神明或偶像。这种情形尤其从犹太人身上清楚看出来,他们使其敬拜纯由外在构成,因此常常陷入偶像崇拜。原因在于,这种敬拜本身完全就是偶像崇拜,因为他们敬拜的是外在之物。

迦南陆地的外邦人敬拜巴力及其它神,基本上也是外在敬拜。因为他们不仅有神殿和祭坛,还有祭物,以致他们的外在敬拜与犹太人的没什么两样。唯一区别在于,他们给自己的神取名为巴力、亚斯她录等等,而犹太人则给自己的神取名为耶和华。由于如今他们还是这种情形,所以犹太人以为只是奉耶和华的名就能使他们成圣,成为选民,而事实上,这会带给他们比别人更大的咒诅。因为奉名使他们能亵渎外邦人所无法亵渎的神圣之物。被称为“迦南”的,就是这类敬拜,迦南被说成是“奴隶的奴隶”。“奴隶的奴隶”表教会中最低劣的事物,这一点可见于下一节。

1095.创世记9:26.又说,耶和华,闪的神是赐福的,迦南要作他的奴隶。

“耶和华,闪的神是赐福的”表被赋予那些出于内在敬拜主之人的一切良善,“闪”是内在教会。“迦南要作他的奴隶”表诸如使敬拜纯由外在构成之类的人就在那些为教会成员履行最低劣服务的人之列。

1096.“耶和华,闪的神是赐福的”表被赋予那些出于内在敬拜主之人的一切良善。这一点从“赐福的”含义清楚看出来。祝福必包含一切良善:属天的、属灵的,以及属世的。从内在意义上看,祝福是指所有这些良善,而从外在意义上看,它是指一切尘世、肉体和世俗的好处。不过,后者要成为一种祝福,就必须源于内在祝福,唯独这内在祝福才是真正的祝福,因为它是永恒的,与一切幸福相结合,并且是一切祝福的本质存在(实体)。脱离永恒之物的存在算什么呢?一切其它存在都不是永恒的。古人习惯说“愿耶和华赐福”,他们以此表示一切祝福,即一切良善都是从祂流出的。这句话也是感恩主赐福或已赐福的一种表达方式,如诗篇(28:6; 31:21; 41:13; 66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1等等)。

此处经上说“耶和华是赐福的”,是因为所论述的主题是闪,或内在教会,该教会凭仁爱而被说成是内在的。主存在于仁爱中,祂在此被称为“耶和华神”。但在外在教会中,祂不是被如此称呼的,尽管主也存在于其中,但祂的临在却不同于祂在内在教会成员的临在。因为外在教会成员仍然以为他凭自己会行出仁之善,因此当论述的主题是外在教会成员时,主就被称为神,如下一节论及雅弗的情形:“神使雅弗扩张”。一切良善都被赋予那些出于内在敬拜主的人,这一点还可从事物的秩序明显看出来。这秩序就是:一切属天之物出于主,一切属灵之物出于属天之物,一切属世之物出于属灵之物。这就是万物产生的秩序,因此是流注的秩序。

属天之物就是对主之爱和对邻之爱。哪里没有爱,哪里的链条就断裂,主也不会临在,祂只经由属天之物,即经由爱流入。没有属天之物,就不可能有属灵之物,因为一切属灵之物经由属天之物而来自主。属灵之物就是信,因此,信若不经由仁或爱来自主,就不可能存在。属世之物也一样。一切良善根据同样的秩序流入。由此可知,那些出于内在,即出于仁爱敬拜主的人拥有一切良善;而那些非出于仁爱敬拜主的人则没有任何良善,只有本为邪恶的伪善,如伴随仇恨和奸淫的快乐,就其本身而言,这快乐无非是象粪便一样的快乐,在来生,它还会转化为粪便。

1097.“迦南要作他的奴隶”表诸如使敬拜纯由外在构成之类的人就在那些为教会成员履行最低劣服务的人之列。这一点尤其从犹太教会中的代表清楚看出来。在犹太教会,犹大和以色列代表内在教会,其中,犹大代表属天教会,以色列代表属灵教会;而雅各则代表外在教会。然而,那些使敬拜纯由外在构成之人则由外邦人来代表,也就是他们所称呼的外族人。后者要作“他们的奴隶”,在教会履行最低劣的服务,如以赛亚书:

外人必起来牧放你们的羊群,外族人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的;你们倒要称为耶和华的祭司,人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物,因得他们的荣耀而夸耀。(以赛亚书61:5-6)

此处属天之人被称为“耶和华的祭司”,属灵之人被称为“神的仆役”,而那些使敬拜纯由外在构成之人则被称为要在田地和葡萄园里服务的“外族人”。

同一先知书:

外族人必建筑你的城墙,他们的王必服事你。(以赛亚书60:10)

此处同样提到他们的服务。约书亚记论到基遍人说:

你们是被咒诅的,你们中间的人必断不了作奴仆,为我神的殿作劈柴挑水的人。当日,约书亚使他们为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人。(约书亚书9:23, 27)

根据与他们所立的约,从别处也能看出基遍人代表谁,尽管他们在那些在教会要作奴仆的人之列。关于外族人,律法规定,他们若接受和睦,开了城门,就当效劳服侍(申命记20:11;列王记上9:21-22)。圣言中所写的有关犹太教会的每一个细节都代表主的国。主的国具有这样的性质,即无论是谁,或无论是哪种人,都必须发挥某种作用。在祂的国中,主只关注功用。甚至地狱里的人也必须发挥某种作用,不过,他们所发挥的作用是最低劣的。在来生,那些只拥有脱离内在的外在敬拜之人就在那些发挥低劣作用的人之列。

此外,犹太教会中的代表具有这样的性质,要关注的对象不是去代表的这个人,而是他所代表之物。例如,犹太人绝不是属天之人,而是代表属天之人;再如,以色列绝不是一个属灵之人,而是代表一个属灵之人,雅各和其他人也一样。列王和祭司的情形也一样,他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也能行使代表作用的事实看得更清楚,如亚伦的衣服,祭坛本身,摆放食物的桌子,灯,饼和酒,此外还有公牛,小公牛,山羊,绵羊,小山羊,羔羊,鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的子孙仅代表主的教会的内在和外在敬拜,然而比起其他人,他们更使一切敬拜纯由外在构成,所以根据此处“迦南”的含义,他们比其他人更适合叫做“迦南”。

1098.从以下分析清楚可知“闪”和“雅弗”表示什么,即谁是内在教会成员,谁是外在教会成员,并由此可知“迦南”表示什么:内在教会成员将他所行的一切良善和所思的一切真理都归于主;外在教会成员则没有这种认知,但仍会行善。内在教会成员使出于仁爱对主的敬拜,因而使内在敬拜成为必不可少的,而外在敬拜却没有那么必要;而外在教会成员使外在敬拜成为必不可少的,却不知道何为内在敬拜,哪怕他拥有内在敬拜。因此,内在教会成员认为,若不出于内在敬拜主,就是违背自己的良知;而外在教会成员则认为,若不恭敬地遵守外在仪式,就是违背自己的良知。内在教会成员的良知包含更多事物,因为他从圣言内义知道很多事;而外在教会成员的良知包含的事物较少,因为他从圣言内义知道很少事。前者,即内在教会成员,叫做“闪”,而后者,即外在教会成员,叫做“雅弗”。然而,凡使敬拜纯由外在构成,没有仁爱,因而没有良知之人,都叫做“迦南”。

1099.创世记9:27.愿神使雅弗扩张,他要住在闪的帐棚里;迦南要作他的奴隶。

“雅弗”和前面一样,表相应的外在教会。“愿神使雅弗扩张”表该教会的启示。“他要住在闪的帐棚里”表为了使敬拜的内在存在于外在。“迦南要作他的奴隶”和前面一样,在此表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。

1100.面已说明,“雅弗”表相应的外在教会,还说明何谓外在教会,即外在敬拜,因而那些不知道何为内在人及属内在人之物,但仍过着仁爱生活之人。对这些人而言,主的临在是同等的,因为主在凡有仁爱的地方经由仁爱作工。这与小孩子的情形差不多,尽管这些孩子不知道何为仁爱,更不知道何为信,但主的临在程度远远超过在成人身上的临在程度,尤其在小孩子过着相互仁爱的生活之时。祂以同样的方式与拥有纯真、仁爱和怜悯的简单人同在。若不照着所知道的东西生活,知道很多事对人来说一点用处也没有。因为知道的唯一目的在于人能由此变得善良。一旦变得善良,他拥有的远比知道得非常多,然而却不善良的人要多,因为后者通过大量知识所寻求的东西,后者早已拥有。然而,知道很多真理和良善,同时又拥有仁爱和良知之人的情形则完全不同。因为这种人是内在教会成员,就是“闪”。那些知道得很少,然而拥有良知之人会在来生得到启示,甚至他们会成为天使,拥有无法形容的的聪明智慧。“雅弗”就是指这些人。

1101.愿神使雅弗扩张”表该教会的启示。“扩张”的字义表扩张边界,而内义则表要得到启示。事实上,启示可以说是扩张聪明智慧的边界。如以赛亚书:

要扩张你帐幕之地,张大你居所的幔子。(以赛亚书54:2)

这表示属灵事物上的启示。当外在教会成员接受信之真理与良善的指教时,他就被“扩张”了。由于仁爱存在于他里面,所以他由此确认得越来越多。此外,他接受的指教越多,其心智的觉知部分,也就是说仁爱和良知存于其中的觉知部分的云层越被驱散。

1102.“他要住在闪的帐棚里”表为了使敬拜的内在存在于外在。这一点从有关闪的所有论述清楚看出来,大意是,“闪”是内在教会,或内在敬拜,外在敬拜若没有赋予它生命、使其成圣的内在敬拜,则完全是没有灵魂或不洁净之物。“帐棚”无非表示爱的圣洁和由此而来的敬拜,这一点可从“帐棚”的含义(414节)清楚看出来。古人习惯说“旅行和住在帐棚里”,“帐棚”的内义是指神圣的敬拜,因为绝大多数古人不仅随帐棚旅行,还住在帐棚里,并在里面举行神圣的敬拜。因此,“旅行”和“住在帐棚里”的内义表生活。

除了前面(414节)所引用的经文外,下面的经文也有助于证明,“帐棚”表神圣的敬拜。诗篇:

神离弃示罗的帐幕,就是祂在世人中间居住的帐棚。(诗篇78:60)

此处“帐棚”的含义与“神殿”一样,当神在爱中与人同在时,就说祂“住”在这神殿中。因此,凡生活在神圣敬拜中的个人都被古人称为一个帐棚,后来被称为一座神殿。以赛亚书:

要扩张你帐幕之地,张大你居所的幔子。(以赛亚书54:2)

这表示在那些属真正敬拜的事物上的启示。耶利米书:

全地荒废;我的帐棚忽然毁坏,我的幔子顷刻破裂。(耶利米书4:20)

显而易见,此处的帐棚仅指神圣敬拜。撒迦利亚书:

耶路撒冷人必仍住在她本处,就是耶路撒冷,耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:6-7)

此处“犹大的帐棚”表由爱的圣洁所产生的对主的敬拜。

从引用的这些经文清楚可知“住在闪的帐棚里”是什么意思,即为了使敬拜的内在存在于外在。不过,由于“闪”,即外在教会成员并不十分清楚何为内在事物,故对他作以简要描述。若人内心感受到或觉得他有对主的良善思维,也有对邻舍的良善思维,并渴望为他做些善事,但不是为了自己的名利,若他感觉自己对陷入困境的人心怀怜悯,尤其怜悯在信的教义上犯错之人,那么他可能知道自己住在闪的帐棚中,即他拥有主借以作工的内在事物。

1103.“迦南要作他的奴隶”表那些使敬拜纯由外在构成之人能履行低劣的服务。这一点从有关迦南是奴隶的论述(9:25,26)清楚可知。主在世上的教会中,象这样的人并非真的奴隶,因为其中很多人身居高位,管理所有人。他们行事并非出于仁爱和良知,而是严格恪守教会的外在事物,甚至谴责那些不同样遵守的人。不过,因为这类人没有仁爱和良知,并且使敬拜纯由没有内在的外在构成,所以在主的国度,即在来生,他们就是奴隶;因为他们就在不幸者之列。他们所履行的服务是低劣的,并且如此众多,以致难以在此一一列举,对此,蒙主慈悲,容后再述。

在来生,每个人无一例外地必须发挥某种作用,因为活在世上时,人生来唯一的目的就是为了能对他所在的社群,以及邻人发挥作用,而在来生,则照着主的美意发挥一定作用。人体也一样:其中每个部位,甚至本身看似毫无价值的东西,诸如本身就是废物之类的液体,都必须发挥某种作用,如大量唾液,胆汁等等,它们不仅服务于食物,还分离废物、洁净肠道。田地和葡萄园中的肥料和粪便也是这样,凡此种种,不一而足。

1104.创世记9:2829.洪水以后,挪亚又活了三百五十年。挪亚所有的日子是九百五十年;他死了。

这些话表初代古教会持续的时间,同时也表它的状态。

1105.所指的是这些事,这一点可从前面有关数字和年岁的论述(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648)很清楚地看出来。

 

1106.有许多人在世时由于愚昧和无知,接受了不正确的宗教信仰。然而,他们有着一种符合其信仰原则的良知,不像有些人活在仇恨、报复和通奸的生活里。在来生,为免玷污天堂社群,只要这些人还保留那些谬念,他们就不能够被允许进入那些社群。为了去除他们的谬念,他们要在低层世界停留相当长的时间。逗留时间的长短,取决于他们错误的信念及其由此而来生活的性质,和取决于他们确认谬念的程度。有些人在那里所遭受的经历较为严历,而另外一些人则没有那么严历。这些受难的经历就叫做消磨,有关这方面在圣经里曾多次提及。当消磨的阶段完成后,他们便被接受他们的天使带上天堂,并作为新人接受信之真理的教导。

1107.由于有些人十分愿意接受消磨,因此,他们从世间带来的谬念就会被去掉。(如果没有足够的时间和主所提供的方法,没有人能在来生去除谬念。)他们在低层世界期间,主会将他们保持在被释放的希望和有望结束的思维中,也就是说,以此法,他们可以被纠正,且准备去接受天堂的幸福。

1108. 有些人被保持在半醒半睡的状态中,甚少思考,除非在他们清醒的时候(这种情形会交替发生),这时他们忆起在肉身生活时的所思所为,然后又回复到半醒半睡的状态。以此法,他们被消磨。他们在左脚下,稍微靠前一点。

1109. 彻底确信虚假信念的人会沦为完全无知,这时,他们处于朦胧和混乱的状态之中,仅仅思考自己所确认的事,内心很痛苦。不过,一段时间过后,他们仿佛重新被造,且具有信之真理。

1110. 有些人认为公义和功劳全赖他们有良好的行为,因此将救恩的果效归于自己,而不是归于主及其公义和功劳,而且,这些人已在思维和生活中确认这种信念,在来生,其虚假信念转化为幻觉,他们觉得自己似乎在劈柴,这恰是他们的写照。我与他们进行交谈。当时他们忙于干活,对于问及是否感觉疲劳的问题,他们回答说,他们还没有完成足够的工作,能够值得上天堂。当他们正在劈柴的时候,似乎有点像主的东西显现在柴下,那木头就如同他们正在赚取的功劳一样。似乎在木块里的东西越像主,他们呆在那个状态里的时间就越持久。不过,当这个表象开始停止时,他们就渐渐地接近消磨的尾声。最终,他们也能够被允许进入善的社群,尽管他们仍然长时间在真与假之间摇摆。因为他们过着循规蹈矩的生活,因而主给与他们很大的照顾,时常派遣天使到他们那里去。这些人在犹太教会被描绘为“劈柴”(约书亚记9:23,27)。

1111. 有些人在世时过着文明道德的良善生活,确信凭自己的作为配得上天堂,并认为只要承认唯独一位神是宇宙造物主就足够了,在来生,他们的谬念就会转化为这类幻觉:似乎自己正在割草,被叫做割草机。由于感觉寒冷,他们努力割草以取暖。有时候,他们到处请求所遇见的人给与他们一些温暖。的确,这些精灵能够答应他们的要求,但是,他们所得到的温暖毫无作用,因为那是外在的温暖,他们缺乏的是内在的温暖。于是,他们又回去割草,以劳动获取热能。我曾感受过他们的寒冷。他们总是希望被提升进入天堂,时常聚在一起商讨如何凭自己的能力进入那个地方。由于这些人履行有益的工作,所以他们就在那些被消磨的人之列;随着时间流逝,最终,他们被引领进入善的社群,并接受教导。

1112.然而,那些在世时就拥有信之善与真,并由此获得一种良知和仁爱生活之人,离世后立刻被主提上天堂。

1113.有些少女被引诱卖淫,以为此举不属邪恶,但在其它方面正派得体。由于她们还没有达到能够认识和判断有关那种生活的年龄,因此,会有一个十分严厉的导师与她们在一起,只要她们思想这种放纵的行为,就会受到惩罚。她们非常害怕这个导师。以此法,她们受到消磨。但是,那些已为妓女且引诱她人为娼的成年女人不经历消磨,而是下地狱。

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