第八章

发表时间:2019/2/22 11:28:42  浏览次数:120  
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地狱(续)

过着奸淫、纵欲生活之人的地狱;骗子和女巫的地狱

824.在右脚跟下面有一个地狱,那里的人以残忍,同时奸淫为乐。他们觉得这种行为是他们生活的主要乐趣。令人惊讶的是,在肉身生活时就很残忍的人也是最坏的奸淫者。这就是居于该地狱之人的本性。在那里,他们以难以启齿的方法实施残忍行为。他们通过幻觉自造捣药容器和捣药杵,用来碾压和折磨任何可能的人。他们还自造刽子手所用的那类宽斧头,以及钻具,无情地用到彼此身上,更不用说其它恐怖的残酷行为了。过去以这种残忍的方式处置外邦人的一些犹太人就在那个地方。如今,这个地狱正在增长,成员主要来自那些属于所谓基督教界的人,他们以奸淫为生活的全部乐趣,而且绝大多数都是残忍之人。当这个地狱被打开时,他们的快乐有时会转化为大量排放的人类粪便的恶臭。在精灵界,我曾闻到过这种臭味,结果差点昏倒了。粪便的恶臭轮番充斥地狱,然后散去。正是他们在奸淫中所享受的快乐转化为臭气熏天的气味。随着时间推移,他们与这类事物度过一段时间后,就孤零零地生活在折磨中,变得像丑陋的骷髅,尽管他们还活着。

825.在脚底的前方相当远的距离处,有一个被称为火坑(Gehenna)的地狱。在那里,无耻女人的全部乐趣就在于通奸。她们不但认为通奸是可容许的,还以之为荣,并伪装成各种高尚的样子勾引诚实和无辜之人。只见那里出现一种烈焰的火光,诸如大火灾弥漫到空中的那种。它还伴随着炽热,我得以通过脸上所感受到的从它发出的温暖而感觉到它。它散发出象骨头和头发燃烧时所发出的那种恶臭。这个地狱有时会变成可怕的蛇咬住她们,在这种时刻,她们求死而不能。从那里被放出来的一些女人来到我身边,说那里有一股炽烈的酷热。不过,当她们被允许靠近善灵的社群时,这种酷热就变成酷寒。然后,酷热与酷寒在她们身上交替进行,从一个极端走向另一个极端,她们由此受到痛苦的折磨。然而,她们处在炽热欲望的炎热中也是有间隔的。不过,正如所说过的,她们的状态会经历变化。

826.有一些两性成员来自所谓的基督教界,他们在肉身生活期间认为通奸不仅合法,甚至还挺神圣,因而在做这种事时披着圣洁的外衣支持集体婚姻,正如他们所冠之的不敬称谓一样。我看到他们被送入火坑,但当他们到那里时,却发生了变化。就在他们到达的那一刻,火坑的火热之光由红色变成白色。我发觉他们不适合在那儿,于是这伙为人所不齿的人从这个地方被转走,然后被驱赶到后面一个地方。我得知他们去了另一个世界,在那里被浸没于死水中,然后由此被转到指定给他们的一个火坑中。从这个火坑中能听到难以形容的嘶嘶声,不过,火坑里的嘶嘶声或嗡嗡声比那些因通奸而玷污圣洁之人的还要下流。

827.那些打着婚姻之爱和对小孩子之爱的幌子欺骗之人,其行为是这样:丈夫没有怀疑其客人的贞洁、诚实和友好,他们在这种及其它各种伪装下更安全地通奸。他们在臀部下面的地狱,就在最污秽的粪便中,在此消磨直到变成骨头,因为他们在骗子之列。这种人甚至不知道何为良知。我与他们交谈过,他们惊讶于谁都应该有良知,并且理应声明通奸违背良知。他们被告知,没有良知的奸夫进入天堂,就象鱼儿跃入空中,或鸟儿飞入太空一样不可能。因为一旦靠近,他们就会感到窒息。其快乐转化为刺鼻的恶臭,故他们不得不被推入地狱,最终变得象骨头,少有生命。因为他们为自己获得这样一种特性,当他们失去这种生命后,真正的人类生命就只剩下一点痕迹。

828.有些男人最渴望奸污处女,也就是说,他们的最大乐趣是占有处女,夺走她们的贞操,而又不想娶她们,组建一个家庭;一旦夺去其贞操,他们就会抛弃、嫌恶之,使其沦为妓女。这种人在来生会遭受极其严厉的惩罚,因为他们的行为违背属世、属灵和属天的秩序,不仅违背在天堂被奉为最神圣的婚姻之爱,还违背天真无邪,他们通过将被赋予婚姻之爱的纯真少女诱入娼妓的生活而扼杀和摧毁这天真无邪。众所周知,正是这爱情的最初花朵使得处女进入贞洁的婚姻之爱,将夫妻双方的心智结合起来。由于天堂的圣洁建立在婚姻之爱和天真无邪的基础上,而这种男人内在却是杀人犯,所以在来生,他们会遭受极其严厉的惩罚。他们看似坐在一匹烈马上,这马把他们抛入空中,以致他们从马背上摔下来,其生命似乎陷入危险中,这就是击打他们的恐怖。之后,他们又看似在这匹烈马的肚子下面,旋即看似穿过马后臀进入马肚子。就在这时,他们忽然看似在肮脏的妓女肚子中。这妓女变成一条巨龙,他们在那里被包裹在痛苦折磨中。这种惩罚在几百年,甚至几千年中会重复很多次,直到他们对这类欲望充满恐惧。至于他们的后代,我被告知,他们比其他孩子更坏,因为他们从父亲那里获得某种类似的遗传。因此,这种人的交合很少生出孩子,并且生下来的孩子在这个世界也活不长。

829.人若在肉身生活期间只想着纵欲,并且将其他人所说的一切话,甚至神圣事物都扭向这类情欲,即便不再有刺激他们的属世情欲,还是这样思想,那么在来生,他们会继续以这种方式思维和言谈。由于在灵界,其思想是相通的,有时他们会在其他精灵面前有淫秽的表现,所以他们会有冒犯。他们的惩罚乃是这样:当着他们所冒犯的精灵们的面,他们滚在地上,象一面鼓那样从左到右迅速翻滚,然后再从另一个方向横向翻滚。照其纵欲的本性,他们在所有人面前全裸,或半裸,同时充满羞耻。这时,他们的头和交叉的双脚像一个纺锤那样旋转起来,由此引发阻力,同时还有疼痛。因为有两股力在作用,一股力旋转,另一股力向后扯拉。因此,这种惩罚伴随着被撕裂的痛苦。经历这些惩罚后,这个痛苦的冒犯者会得到机会偷偷溜出精灵的视线,一种强烈的羞耻感会注入到他里面。尽管如此,还会有人考验他,以确定他是否仍坚持这样做。不过,只要处在羞耻和疼痛的状态,他会保持戒备心理。因此,在他自己看来,他似乎隐藏了起来,尽管他们都知道他在何处。这种惩罚发生在前面一段距离处。也有一些男孩、青少年和年轻人由于无知的愚蠢和那个年龄的性冲动,吸收了可憎的观念,认为妻子,尤其是年轻漂亮的那种,不是为其丈夫准备的,而是为他们和象他们这样的其他人准备的,而丈夫只负责家务和抚养孩子。在来生,通过其孩子气的声音也能认出他们。在那里,他们在后面某个高处。在来生,他们当中那些确信这些观念,并照之生活的人会受到严厉惩罚。那些擅长欺骗其他人,使其认为他们在肉体中,同时能引发疼痛的精灵会使他们的关节脱臼,然后复位,或扭在一起,然后扭回去。通过这些粗暴的往复动作,连同抵抗时的挣扎,他们会遭受严重猛击,以致他们似乎被肢解,并被撕成碎片,伴随着可怕的巨痛。这种惩罚会反复进行,直到他们对这类生活原则感到恐惧,不再这样思考为止。

830.有些人以狡猾的手段欺骗人,他们和颜悦色的背后隐藏着恶毒的诡计,从而迷惑人们,目的是毁灭他们。其地狱要比其他任何人的都要恐怖,事实上比杀人犯的地狱还要恐怖。在他们自己看来,他们似乎生活在蛇群中。其欺骗性越险恶,包围并折磨他们的蛇就越可怕、恶毒,数量也越多。他们只知道它们是蛇,因为他们所忍受的疼痛和折磨正如蛇所造成的。几乎没人会相信这一点,然而这是千真万确的。他们就是那些预谋欺骗,并从中感受其生活的快乐之人。对骗子的惩罚各式各样,皆取决于欺骗的性质。一般来说,这种人无法被社群容忍,而是被逐出去。因为一个精灵无论想什么,旁边的人立刻就能知道和察觉。因此,他们会觉察有没有欺骗的东西,是哪类欺骗。所以,他们最终从社群中被逐出,孤零零地坐着。这时,他们看似有一张很宽的脸,有别人的四、五张脸那么宽,戴着一顶稻草制成的宽大白帽。由于他们在那里居于痛苦中,故而是死亡的形像。还有一些本质上是骗子的其他人,其假面容背后的预谋行为不是那么多,也没有那么偷偷摸摸。他们会立刻被识别出来,其思维也能被清楚觉察到。他们甚至以此夸口,仿佛他们很精明。其地狱有所不同。蒙主慈悲,有关骗子们的更多情况,容后再述。

831.有些女人只为满足自己的属世倾向而活着,只关心自己和这个世界,将整个生活及其快乐专注在表面的端庄得体上。因此,她们在上流社会受到尊崇。她们通过行为习惯获得这样的能力:即假装高尚进入别人的欲望和乐趣,但目的是控制他们。所以她们的生活是虚假和欺骗的生活。她们和其他人一样经常到教堂去,但只是为了表现自己的高尚和虔诚。此外,她们没有良知,并且只要不被发现,非常倾向于无耻行径和通奸。在来生,这类女人还是这样思想,不知道何为良知,并嘲笑那些提及良知的人。她们通过欺骗手段,就是假装高尚、虔诚、仁慈和纯真来侵占别人的情感,无论是何等样的情感。当外在约束被除去后,她们就冲进最可憎、最令人作呕的事物中。

在来生,这些女人会变成妖妇或女巫,其中有些被称为塞壬(古希腊神话中半人半鸟或半人半鱼的女海妖,以美妙歌声诱使航海者驶向礁石或进入危险水域)。她们还会获得世上所不知的戏法,象海绵一样吸收邪恶的伎俩,并极具天赋,能很快将其付诸实践。她们在灵界学到的戏法是世上闻所未闻的,其中包括:她们能仿佛在另一个地方说话,以至于她们的声音在那个地方听上去象是出自善灵;她们似乎还能与很多人同时在一起,并以此使其他人相信她们仿佛无处不在;她们能同时以数个人,并且同时在数个地方说话;她们会转变善灵所流入的一切,甚至天使灵所流入的一切,以种种方式立刻将其扭曲为适合她们自己的东西;她们能通过所采用和塑造的某个人的想法而模仿他;她们能通过进入别人的情感状态而将对她们自己的情感植入到这个人里面;她们能偷偷溜出视线而不被发觉;她们能在精灵们眼前呈现出头上的白色火焰,就是天使的标志,而且能当着很多人的面这样做;她们能以种种方式乔装无辜,甚至显示为所亲吻的婴儿;她们还能煽动所恨的人杀死她们(因为她们知道自己不会死),然后公开指控他们犯有谋杀罪。

她们曾从我的记忆中唤起我所思想和做过的恶事,手段高超无比。她们在我沉睡时与别人说话,好象这些话出自我本人,结果精灵们信以为真,而事实上都是些虚假和恶心的东西。除此之外,她们还有很多其它手段。其本性如此具有说服力,以至于毫无怀疑的余地。这就是为何她们的观念不象其他精灵的那样被交流的原因。她们的眼睛可以说就象蛇的眼睛,一眼就能注意到各个方向。这些女巫或塞壬会受到严惩,有的在火坑中,有的在蛇群中的宫廷里;有的被肢解和殴打,伴随着最大的痛苦和折磨。随着时间推移,她们与所有社群隔离,从头到脚变得像骷髅。本章末尾将继续阐述这一主题。

创世记8

1. 神记念挪亚和同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜。神使风吹地,水势渐落。

2. 深渊的泉源和天上的水闸都关闭了,天上的雨也止住了。

3. 水从地上来回渐退,过了一百五十天,水就消退了。

4. 七月十七日,方舟停在亚拉腊山上。

5.水向下流、不断减退,直到十月;到了十月初一,山顶都露出来了。

6. 过了四十天,挪亚开了他所造的方舟的窗户。

7. 他放出一只乌鸦,那乌鸦飞来飞去,直到水在地上都干了。

8. 他又从他自己那里放出一只鸽子,要看看水从土地面上减退没有。

9. 鸽子找不着落脚之地,就回到方舟挪亚那里,因为整个地面上都是水,挪亚伸手抓住鸽子,把它带到自己这里进入方舟。

10. 他又等了七天,再继续把鸽子从方舟放出去。

11.到了晚上,鸽子回到他那里,看哪,嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶。挪亚就知道水从地上退了。

12.他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。

13.到挪亚六百零一岁,正月初一日一开始,地上的水都干了,挪亚移开方舟的盖观看,看哪,土地面干了。

14.到了二月二十七日,地就都干了。

15.神向挪亚讲话,说:

16.你和你的妻子,你的儿子和儿媳都要和你出方舟。

17.和你在一起凡有血肉的一切野兽,就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物,你也要带出来,叫它们分散到地上结果,在地上繁殖。

18.于是,挪亚出来了,他的儿子、妻子和儿媳都与他一起出来了。

19.一切野兽,一切爬行物,一切飞鸟和一切爬在地上的物,各从其类,它们也都出了方舟。

20.挪亚筑了一座祭坛给耶和华,拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟献在祭坛上为燔祭。

21.耶和华闻了那安息的气味,耶和华就心里说:“我不再因人的缘故咒诅土地,因为人心的妄想从小就是邪恶。我也再不照我所作的打击一切生物了。

22.尽地所有的日子,播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜,就永不停息了。

概览

832.按照上下文,接下来的主题是被称为“挪亚”的新教会成员;事实上,主题是他受试探后直到重生,以及之后的状态。

833.试探后的第一状态是他在真理与虚假之间摇摆不定,直到真理开始显现(1-5节)。

834.第二状态分为三种:首先是当信之真理尚未存在的时候;然后是当信之真理连同仁爱(charity)存在的时候;再后是当仁之善闪现的时候(6-14节)。

835.第三状态是当他开始通过仁爱行事与思维的时候,也就是重生之人的第一状态(15-19节)。

836.第四状态是当他确实通过仁爱行事与思维的时候,也就是重生之人的第二状态(20-21节)。

837.最后描述了被兴起取代先前教会的这个新教会(21-22节)。

内义

838.前两章论述的主题是被称为“挪亚”的新教会,或该教会成员:首先论述了他预备接受信,并通过信接受仁;接着论述了他的试探;之后论述了上古教会行将灭亡时对他的保护。本章的主题是其试探后的状态,它照着实现这种状态所在的次序被精确描述出来。这次序既适用于他,也适用于一切重生之人。因为主的圣言是这样:当论述一个人时,它也在论述所有人和每个个体,唯一的区别取决于各自的性情。这就是圣言的普世之义。

839.创世记8:1. 神记念挪亚和同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜。神使风吹地,水势渐落。

“神记念”表试探的结束和新生的开始。和前面一样,“挪亚”表古教会成员。“同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜”表居于他身上的所有事物。“神使风吹地,水势渐落”表将所有事物导入其适当秩序的整理。

840.“神记念”表试探的结束和新生的开始。这一点从上下文清楚可知。“神记念”尤指祂的仁慈,因为祂的记念就是仁慈,这尤其归于试探后的祂,因为这时有新光在闪耀。只要试探持续,人就会以为主不存在,因为他正遭受恶魔的折磨,甚至被折磨到有时感到非常绝望,几乎不相信神的存在。然而此时,主的临在却超乎人的想象。不过,一旦试探减弱,他就会得到安慰,然后第一次相信主是存在的。因此,由于祂给人的表象是这样,故此处提及的“神记念”表试探的结束和新生的开始。之所以说记念的是“神”,而非“耶和华”,是因为人尚处于重生前的状态。不过,一旦他重生,就会用“耶和华”这个名,如本章20-21节。此处用“神”的原因在于,信尚未与仁结合。当人通过仁行事时,他才首次被说成是重生了。耶和华存在于仁中,不那么存在于与仁结合之前的信中。在来生,仁才是人的存在(实体)和生命。由于耶和华是存在(实体)和生命本身,故人在拥有这存在(实体)和生命本身之前,经上说与他同在的是“神”,而非“耶和华”。

841. 和前面一样,“挪亚”表古教会成员,“同他在方舟里的一切野兽和一切牲畜”表居于他身上的所有事物。这一点从关于挪亚,以及“野兽”和“牲畜”的含义清楚可知。在圣言中,“野兽”具有双重含义,它既表示人里面的活物,也表示人里面的死物。它表示活物的原因在于,在希伯来语中,这个词是指有生命之物。但由于上古之人谦卑地承认他们自己无非是野兽,故这个词也表示人里面的死物。“野兽”在此既表作为一个整体的活物,也表作为一个整体的死物,如经历试探后的人通常的情形。他里面的活物和死物,即属于主的事物和属于他自己的事物显得如此混杂,以致他几乎不知道何为真与善。然而,这时主会将所有事物重新整理并恢复秩序,这可从下文清楚看出来。“野兽”表人里面的活物,这一点可见于前一章(创世记7:14)和本章(创世记8:17,19);它还表人里面的死物,这一点从前面有关野兽和牲畜的论述(45-46节,142-143,246节)明显可知。

842.“神使风吹地,水势渐落”表将所有事物导入其适当秩序的整理。这一点从圣言中“风”的含义清楚可知。所有精灵,无论善恶,都被比作和比喻为“风”,甚至以此称呼。在原文中,表示“风”的这个词与表示“精灵”的词是同一个。引发洪水的恶灵存在于试探中,试探就是此处“水势渐落”所指的,如前所述。他们携其幻想一波接一波地涌入,并激发人里面的类似幻想。当这些精灵或幻想被驱散时,圣言就说是“风”吹散了,事实上是“东风”吹散了。

一旦试探的浪涌或洪水减退,经历试探的某个人的情形就和总体上人类的情形差不多,正如我通过大量经验所得知的那样。也就是说,在精灵界,恶灵有时抱成一团,从而制造混乱。但他们会被其它阵营的精灵所驱散,这些精灵大多来自右方,因而来自东部地区,并使他们充满惧怕和恐怖,以至于只想着飞逃。这时,那些抱成一团的精灵就被分散到四面八方,以邪恶为目的聚成的精灵团伙就这样被解散。以此驱散他们的精灵群体被称为“东风”。驱散的方式还有无数种,也被称为“东风”。对此,蒙主慈悲,容后再述。当恶灵被如此驱散后,混乱和骚动的状态会被平静或静默取而代之,这也是处于试探之人的情形。他在试探中,就是在这类精灵团伙中,但当他们被赶走或驱散后,随之而来的是一种平静,也就是将所有事物导入秩序的整理的开始。

在恢复秩序之前,一切事物通常先陷入混乱状态,类似于混沌,以便不和谐的事物可以彼此分离。一旦这些事物被分离,主会将它们整理得井然有序。类似现象发生在自然界,自然界的每一个事物在被整理成序之前,同样先陷入混乱状态。例如,若非大气中有吹散异质之物的暴风,空气决不会明朗,而且,有害的毒素物质会积聚在空气中。这同样适用于人体。若非血液中的所有物质,无论同质还是异质,连续不断地汇合到一个心脏中,并在那里混和,生命的体液就会有凝固的危险,并且每一个成分决不可能精准地倾向于履行它应有的功能。人在重生的过程中也是这样。

“风”,尤其“东风”无非表驱散虚假与邪恶,或也可说驱散恶灵与恶魔,之后被整理成序。这一点可从圣言明显看出来,如以赛亚书:

你必驱散它们,风必将它们卷去,暴风要抛散它们。你倒要以耶和华为喜乐,以以色列的圣者为夸耀。(以赛亚书41:16)

在这里,驱散好比“风”, 抛散好比“暴风”,这论及的是邪恶。此时,重生之人“以耶和华为喜乐”。诗篇:

看哪,众王会合,一同经过。他们一看见,就惊奇丧胆,陷于混乱,东奔西跑。在那里战兢抓住了他们,他们像妇人分娩那样痛苦。你必使东风击破他施的船只。(诗篇48:4-7)

这段经文描述了“东风”所造成的恐怖和混乱,是基于精灵界所发生的事件的描述,因为圣言的内义牵涉这些事件。

耶利米书:

(我的百姓)使他们的陆地令人惊骇。我必在仇敌面前像东风分散他们。遭难的日子,我必以颈看他们,不以面看他们。(耶利米书18:16,17)

此处,“东风”同样表驱散虚假。吹干红海,以便以色列人过去的“东风”所表相同,如出埃及记所描述的:

耶和华便用大东风,使红海一夜退去,海就成了干陆地,水便分开。(出埃及记14:21)

“红海”的含义与本节洪水的含义相同,这从以下事实明显可知,即象征恶人的埃及人被淹没,而象征重生之人的以色列人,如此处的挪亚一样过去了。“红海”就象洪水,表示诅咒和试探。相应地,“东风”表水的分散,即分散所诅咒或试探的邪恶。这一点可从他们过去后摩西所唱的歌清楚看出来,也可从以赛亚书清楚看出来:

耶和华必使埃及的海汊全然毁坏,祂抡手在大河之上刮起了暴热的风,祂要击打它,使它分成七道支流,让人可以穿鞋过去。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道,如当日以色列从埃及陆地出来一样。(以赛亚书11:15,16)

此处“为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道”表整理成序。

843.创世记8:2.深渊的泉源和天上的水闸都关闭了,天上的雨也止住了。

“深渊的泉源”表存在于意愿中的邪恶,“天上的水闸”表存在于觉知中的虚假,“雨”通常表试探本身。

844.本节至第6节的主题是试探后该教会成员的第一状态。本节表试探的结束。之前的主题是涉及其意愿之物的试探和涉及其觉知之物的试探。“深渊的泉源关闭了”是指涉及意愿之物的试探结束了,“天上的水闸关闭了”是指涉及觉知之物的试探结束了。这就是这些话所表之义,这在前一章(创世记7:11)已予以阐述和说明,“雨”表试探本身(创世记7:12)。在此无需再加以证实。

845.“深渊的泉源”表涉及其意愿之物的试探,“天上的水闸”表涉及其觉知之物的试探。原因在于,地狱作用于人的意愿之物,而非人的觉知之物,除非这觉知之物浸没于构成意愿的恶欲。定人的罪,并将其推入地狱的,是意愿中的邪恶,而非虚假,除非这些虚假与邪恶苟合,因为这种情况下一个会跟随另一个。这从以下事实清楚看出来,即很多处于虚假中的人仍能得救,如很多过着属世的仁爱和怜悯生活的外邦人,以及以单纯的心去相信的基督徒等的情形。其无知和单纯宽恕了他们,因为天真无邪能居于他们里面。

那些确信虚假,并因此追求一种虚假的生活,以至于拒绝、唾弃一切真理之人则不然。这种生活必须先被消磨掉,真理与良善才能被植入。然而,那些确信由恶欲所产生的虚假,以致虚假与恶欲构成一个生命之人的情形更糟糕,因为他们就是那些陷入地狱的人。这就是为何涉及意愿之物的试探用“深渊的泉源”,就是地狱来表示,而涉及觉知之物的试探用“天上的水闸”,就是雨从中落下的云层来表示的原因。

846.创世记8:3. 水从地上来回渐退,过了一百五十天,水就消退了。

“水从地上来回渐退”表真与假之间的摇摆。“过了一百五十天,水就消退了”表试探结束了。“一百五十天”和前面一样,表终点。

847.“水从地上来回渐退”表真与假之间的摇摆。这一点从前面所述清楚可知:即论及挪亚的洪水或诸水的泛滥表试探。由于此处的主题是试探后的第一状态,故“水从地上来回渐退”无非表真与假之间的摇摆。然而,若不知道何为试探,这种摇摆的性质就不得而知。因为试探的性质决定了试探后的摇摆的性质。若试探是属天的,摇摆就在善与恶之间;若试探是属灵的,摇摆就在真与假之间;若试探是属世的,摇摆则在属恶欲之物与恶欲的对立物之间。

试探的种类有很多,一般分为属天的、属灵的和属世的三种,它们决不可混淆。属天的试探只存在于那些爱主的人身上,属灵的试探只存在于那些仁爱邻舍的人身上,而属世的试探则完全不同。事实上,后者根本不是试探,只不过是由于属世之爱受到不幸、疾病,或血液和其它体液的异常情况攻击而产生的焦虑。从这一简短叙述可在某种程度上得知何为试探,也就是说,试探是由反对人的爱之物所造成的痛苦和焦虑。因此,对于拥有对主之爱的人而言,凡攻击这爱之物都会产生至内在的痛苦,这就是属天的试探;对于拥有对邻之爱,即仁的人而言,凡攻击这爱之物都会导致良心的折磨,这就是属灵的试探。

但对于属世之人来说,他们经常称为试探和悔恨的那些经历根本不是试探,只不过是由于他们的爱受到攻击而产生的焦虑。例如,当他们预见并感到自己要面临失去荣誉、这个世界的好东西、名声、乐趣和肉体生命等时的情形。然而,这些所谓的试探通常也能带来一些好处。此外,那些拥有属世的仁爱之人,因而各种异教徒、外邦人和偶像崇拜者也会经历试探。这些试探是由于他们所钟爱的信之生活受到攻击造成的。不过,这些是纯粹模仿属灵试探的痛苦。

848.当试探结束时,可以说就会有摇摆。若试探是属灵的,那它就是真与假之间的摇摆,这可从试探是重生的起点这一事实非常清楚地看出来。因此,一切重生的目的在于使人能接受新生命,确切地说使他能接受生命,从非人变成人,或从死人变成活人。所以,当他先前纯动物式的生命通过试探被摧毁后,他必会在真与假之间摇摆。真理属于新生命,虚假属于旧生命。若非先前的生命被摧毁,这种摇摆正在进行,属灵的种子绝不能被播种,因为没有适合它的土地。

然而,当先前的生命被摧毁,这种摇摆正在进行时,这个人几乎不知道何为真和善,甚至几乎不知道有诸如真理之类的事物存在。例如,当他反思仁之善,或如他们所称呼的善行,思想他是否凭自己行善,并且功德是否在他自己里面时,他就处于这种朦胧和黑暗中。当他得知没人能凭自己或通过自己行善,更不用说什么功德了,一切善来自主,一切功德唯独是祂的时,他必会感到震惊。这同样适用于信的一切其它问题。不过,其心智的这种朦胧和黑暗会变得明智,逐渐开明。

重生恰如人生为婴儿时的情形。这时,其生命非常模糊。他几乎什么也不知道,因此一开始只接受对事物的总体印象。当具体的观念被引入这些印象中时,它们逐渐变得清晰,当更为精细的观念被引入具体观念中时,则变得更清晰。因此,细节会照亮总体,以致他不仅知道它们的存在,还了解它们的性质。类似过程发生在从属灵的试探中摆脱出来的每个人身上;在来生,那些处于虚假且正经历消磨之人也有类似状态。这种状态被称为摇摆(Fluctuation),在此被描述为“水从地上来回渐退”。

849. “过了一百五十天,水就消退了”表试探结束了。这一点从前面所述清楚可知。“一百五十天”表终点,这一点从前面有关数字“一百五十”的阐述(7:24)清楚可知。故此处这个数字表摇摆的终点和新生命的起点。

850.创世记8:4.七月十七日,方舟停在亚拉腊山上。

“方舟停”表重生。“七月”表神圣之物。“十七日”表新物。“亚拉腊山”表光明。

851.“方舟停”表重生。这一点从以下事实明显可知:即“方舟”表该教会成员;凡在方舟里的表在他里面的全部事物,如前面充分说明的。因此,说“方舟停”意思是说这个成员正在重生。字义甚至似乎也暗示“方舟停”表随试探而来的摇摆(如前所述)停止了;但摇摆,即对真理和良善的疑惑和模糊,并没有以这种方式停止,而是持续了很长时间,这从下文明显可知。显然,思维的连续性在内义上是不同的。由于这思维的实体是奥秘,故在此予以揭示,即:属灵之人经历试探后会变成主的“安息”,其方式与属天之人的一样。他还以相同的方式变成“第七”,但并非如属天之人那样是第七日,而是“第七月”。关于属天之人是主的安息或安息日和第七日的详细论述,可参看84-88节。但由于属天之人与属灵之人彼此截然不同,故原文用“安息日”一词来表示属天之人的安息,而用另外一个词来表示属灵之人的安息,挪亚这个名即源于此,它尤指安息。

852.“七月”表神圣之物。这一点前面(84-87,395,716节)已说得明明白白。此处这神圣对应于有关属天之人的论述(创世记2:3):即“第七日定为圣日,因为神在这日安息了。”

853. “十七日”表新物。这一点从前面(创世记7:11;755节)有关数字十七的阐述和说明清楚可知,在那里它表示一个开始,每一个开始都是新的。

854.“亚拉腊山”表光明。这一点可从“山”的含义明显看出来,山就是源于爱与仁的良善(795节),也可从“亚拉腊”的含义明显看出来,它就是光明,事实上是某个重生之人中的光明。重生之人的新光,或曙光决非从对信之真理的认知流出,而是从仁爱流出。信之真理就象光芒,而爱或仁就象火焰。正在重生之人的光明并非源于信之真理,而源于仁爱。信之真理本身是从仁爱流出的光芒。故显而易见,“亚拉腊山”表这种光明。这就是试探后所感知的第一缕光明,由于是第一缕光,所以它是模糊的,被称为流明(lumen,描述光通量的物理单位),而非勒克斯(lux,照度单位,是每平方米的流明数)。

855.综上所述,清楚可知本节内容所表示的内义,即:属灵之人凭新的觉知之光而成为神圣的安息,这光是从仁爱放射出来的。天使以如此奇妙的多样性和如此令人快乐的次序感知这些真理,以致世人若仅仅获得一个这样的观念,成千上万的事物就会以多个系列进入并振奋他的情感,事实上,这类事物无法描述。内义贯穿始终的主的圣言就是这样,即便它在字义上看似粗略的历史,如此处经上说“七月十七日,方舟停在亚拉腊山上。”

856.创世记8:5.水向下流、不断减退,直到十月;到了十月初一,山顶都露出来了。

“水向下流、不断减退”表虚假开始被驱散。“十月”表存在于余留中的真理。“到了十月初一,山顶都露出来了”表这时开始变得可见的信之真理。

857.“水向下流、不断减退”表虚假开始被驱散。这一点从这几句话本身和前面所述(创世记8:3)清楚可知。第3节经上说“水从地上来回渐退”,而本节经上说“水向下流、不断减退”。后者和前者均表示真与假之间的摇摆,不过,此处这些摇摆正在减少。如前所述,在试探后的摇摆期间,人不知何为真理。但由于摇摆逐渐停止,故而真理之光显现。其原因在于,只要人处于这种状态(即摇摆的状态),内在人就无法作用于外在人,也就是说,主无法藉着内在人作用于外在人。内在人里面有余留,就是源于内在人的对善与真的情感,如前所述;而外在人里面有恶欲及其衍生的思维。只要这些外在之物没有被制服和消灭,道路就不会向着通过内在人,即通过藉着内在人的主传递的善和真开放。

因此,试探的另一个目的,是为了使人的外在可以被制服并顺从内在。谁都能通过以下事实看清这一点:即一旦人的爱被攻击和破碎,如在他遭遇不幸、疾病和心里愁苦期间,他的恶欲就开始消退,这时,其言谈也开始虔诚。不过,一旦他回到先前的状态,外在人占了上风,他几乎不思及这类事。类似情形发生在临终之际,也就是肉体之物开始消退之时。由此可见何为内在人、外在人,何为余留,以及属于外在人的欲望和乐趣如何阻碍主藉着内在人的运作。谁也能由此明白试探、即被冠以良心刺痛的内在痛苦所起的作用:就是使外在人可以顺从内在人。外在人的顺从无非是这样:对良善与真理的情感不再被恶欲及其衍生的虚假所阻碍、抵制和窒息。恶欲和虚假的下降在此以“水向下流、不断减退”来描述。

858.“十月”表存在于余留中的真理。这一点从表示余留的“十”(576节)的含义,以及刚才有关居于内在人的余留的阐述清楚可知。

859. “到了十月初一,山顶都露出来了”表这时开始变得可见的信之真理。这一点从表示源于爱与仁的良善(795节)的山之含义清楚可知。当一个人正在重生,并被赋予良知,通过良知被赋予仁爱之时,这些山顶就开始被看见。人若以为他从其它有利位置,而非从源于爱与仁的良善看到了山顶,也就是信之真理,那他就大错特错了。因为没有这些,犹太人和未教化的外邦人同样能看到它们。“山顶”是显现的第一缕光芒。

860.从这些分析还明显可知,一切重生皆从晚上进行到早晨,如创世记第一章六次所提及的,那里论述的主题就是人的重生。此处2,3节描述的是晚上,4,5节描述的是早晨。本节将第一缕光芒,或该状态的早晨描述为“山顶都露出来了”。

861.创世记8:6. 过了四十天,挪亚开了他所造的方舟的窗户。

“过了四十天”表先前状态持续的时间,以及随之而来的状态的开始。“挪亚开了他所造的方舟的窗户”表第二状态,即当信之真理向他显明时的状态。

862.“过了四十天”表先前状态持续的时间,以及随之而来的状态的开始。这一点从“四十”的含义(730节)清楚可知,730节论述了试探,其中就用了“四十昼夜”这个词,它表试探持续的时间。此处,由于此处论述的主题是试探之后的状态,故经上提及的是“四十天”,而不是“四十夜”。原因在于,现在仁爱开始显现,它在圣言中被比作昼,也被称作昼。然而,在此之前尚未与仁爱结合之信则被比夜,也被称作夜(如创世记1:16;以及圣言其它部分)。在圣言中,信也被称为“夜”,因为它从仁爱那里接受它的光,犹如月亮从太阳那里接受光。因此,信被比作“月亮(月),并被称作“月亮(月)”,而爱或仁被比作“太阳(日)”,并被称作“太阳(日)”。“四十天”(或它们所表示的持续时间)既涉及在先的一切,也涉及随后的一切,故此处经上说“过了四十天”。因此,它们表先前状态持续的时间,以及此处所描述的随之而来的状态的开始。然后,此处开始描述该教会成员试探后的第二状态。

863. “挪亚开了他所造的方舟的窗户”表第二状态,即当信之真理向他显明时的状态。这一点可从前节最后一句话,即“山顶都露出来了”清楚看出来,也可从这些话的含义,以及前面(655节)所阐述的“窗户”的含义清楚看出来。“窗户”构成心智的觉知部分,或信之真理。这一点还可从这是第一缕微光的事实清楚看出来。关于“窗户”表觉知部分,或信之真理,从此处同样可以看出来,即:信之真理只来自爱或仁之善,就象真正构成觉知之物只来自意愿之物那样。若拿走意愿,觉知就不存在。因此,若拿走仁,信就不存在。但由于人的意愿无非是恶欲,故主采取了奇妙的措施,以防止构成觉知部分,即信之真理之物被浸没于他的恶欲,并通过一种媒介,即良知将人心智的觉知部分从意愿部分那里分离出去,主将仁添加到这良知中。若没有这奇迹般的圣规,无人能得救。

864.创世记8:7. 他放出一只乌鸦,那乌鸦飞来飞去,直到水在地上都干了。

“他放出一只乌鸦,那乌鸦飞来飞去”表虚假仍在造成困扰;“乌鸦”表虚假,“飞来飞去”表这就是他们的状态。“直到水在地上都干了”表虚假明显消散。

865.“他放出一只乌鸦,那乌鸦飞来飞去”表虚假仍在造成困扰。这一点从“乌鸦”和紧接着所阐述的“飞来飞去”的含义清楚可知。此处描述的是要重生之人经历试探后的第二状态,即当如第一缕微光的信之真理开始出现时的状态。这是一种虚假不断造成困扰的状态,因此它类似于朦胧的夜色依旧残留时的曙光。这种状态在此用“乌鸦”来表示。居于属灵之人身上的虚假,尤其在他重生之前,就象厚厚的乌云。原因在于,若不通过圣言所揭示的事物,他对信之真理一无所知;而圣言是以一般的方式来陈述的。一般陈述无非是片片云朵,因为任何一个一般陈述都包含成千上万的细节,而每个细节又包含成千上万的细微之处。照亮一般陈述的,就是这些构成细节的细微之处。这些从未揭示给人类,因为它们既难以描述,又不可思议,因此既不被承认,也不被相信。事实上,它们违背主宰世人,并且他不会轻易同意被摧毁的感官错觉。

属天之人的情形则完全不同,他们通过主获得觉察力。因为细节和细微之处能被植入在他里面。例如:真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻;这种婚姻代表了天堂的婚姻,因此天堂的幸福就在其中,而绝不在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵之人通过主的圣言知道这一点,默认它,因此凭良知承认娶数个妻子是一种罪恶,但他仅止于这种认知。然而,属天之人能觉察到成千上万的细节证实这一点,以致他一想到数个妻子的婚姻,就会不寒而栗。由于属灵之人的认知等同于对事物的一般看法,其良知通过这一般看法形成,并且由于圣言的一般陈述已适应了感官错觉,故显而易见,无法被驱散的数不清的虚假紧紧附着在他们身上,并缓缓渗入进去。这些虚假在此用“那乌鸦飞来飞去”来表示。

866.“乌鸦”表虚假。这一点一般从前面有关鸟的阐述就能清楚看出来。鸟表觉性、理性和知识,同样表这些的对立面,即推理和虚假。在圣言中,这两方面的事物用各种鸟类来描述,真觉知之物用无害、美丽、洁净的鸟类来表示,而假觉知之物则用有害、丑陋、不洁的鸟类来表示,各自皆取决于所描述的真理或虚假的种类。粗俗、顽固的虚假用“猫头鹰”和“乌鸦”来描述:用“猫头鹰”是因为它们生活在黑夜中,而用“乌鸦”则因为它们是黑色的。如以赛亚书:

猫头鹰和乌鸦必住在其中。(以赛亚书34:11)

此处论及犹太教会,它是“猫头鹰和乌鸦”所描述的纯虚假的居所。

867.“飞来飞去”表这就是他们的状态。这一点从居于处在试探后第一和第二状态,也就是说当虚假飞来飞去时的状态期间之人身上的虚假明显可知。前面提到了原因,即这时人只知道,并只能知道事物的最笼统概念。流入这些概念的,是源于肉体、感官和尘世之物的错觉,而它们与信之真理不一致。

868.“直到水在地上都干了”表虚假明显消散。这一点从正在重生之人的状态清楚可知。如今,人皆以为人在重生时,他里面的邪恶与虚假会彻底被驱离和消灭,以致他重生之后,不再有任何邪恶或虚假,因此他是洁净和公义的,就象人被水洗干净了一样。但这种想法完全是错误的。因为没有一个邪恶,也没有一个虚假能被驱散到被消灭的程度。相反,自婴儿时通过遗传固定在他里面的一切,以及他通过自己的行为所获取的一切,都会保留下来。因此,即便已经重生,一个人仍无非是邪恶与虚假,如死后所充分证明给灵魂的。由此充分表明,除了来自主的事物外,人里面根本没有任何良善与真理可言,人的一切邪恶与虚假皆源于自我中心,并且世人,精灵,甚至天使,即便在最小程度上交由他自己,也会自己冲向地狱。故经上说“天也不洁净”(约伯记15:15)。天使承认这一点,凡不承认的,无法在天使之列。唯独主的仁慈给予他们自由,甚至将其带出地狱,使他们从中退离,以免他们任由自己冲向那里。他们被主保守,以免冲向地狱,对此,天使有明显的感知,甚至善灵也有某种程度的感知。然而,恶灵和世人一样,并不相信这一点,哪怕多次向他们显明。蒙主慈悲,这一事实会在后面通过经历予以描述。

因此,人的状态乃是这样:没有任何邪恶或虚假能被驱散到被消灭的程度。因为适合他的生命就在于恶和假,主在重生人期间,会以其神圣的慈悲通过试探制服人的恶与假,以致它们看似死去。然而它们并没有死,只是被制服了,以使它们无法和源于主的善与真对抗。同时,主还通过试探赋予他接受良善与真理的新能力。祂做到这一点,是通过赐予他对恶与假所折向的善与真的观念和情感,还通过将细节注入到他的笼统概念(如前所述)中,将细微之处注入到这类细节中,它们被储存在人内,他对其毫不知情,因为相对于他的领悟和感知范围来说,它们更为内在。这些事物的性质是这样:它们能充当容器或器皿,以便主能将仁爱注入到它们里面,将纯真注入到仁爱里面。通过这些事物在世人、精灵或天使身上的奇妙组合,一种彩虹就会呈现出来,彩虹由此成为“立约的记号”(创世记9:12-16),对此,蒙主慈悲,我们将在那一章予以解释。当人被如此形成时,就说他重生了。他的一切恶与假仍旧保留,然而同时他的一切真与善也会被保存。对恶人而言,他的所有恶与假,和他在肉身生活时所拥有的一模一样,它们会在来生重现,并转化为地狱的幻觉和惩罚。而对善人而言,他所有善与真的状态,诸如友谊、仁爱、纯真,连同其喜悦和快乐的状态,会在来生被唤起,并无限地繁殖增多。这些事物就是“水都干了”,即虚假明显消散所表示的。

869.创世记8:8. 他又从他自己那里放出一只鸽子,要看看水从土地面上减退没有。

“鸽子”表居于要重生之人身上的信之真理与良善。“他又从他自己那里放出一只鸽子要看看”表接受信之真理与良善的状态。“水减退没有”表成为阻碍的虚假。“土地面上”表居于该教会成员身上的那些事物,用“土地”来表述,是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。

870.“鸽子”表居于要重生之人身上的信之真理与良善。这一点从圣言中的“鸽子”,尤其是落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知,如马太福音中所提到的:

耶稣受了洗,随即从水里上来,看哪,天开了,祂就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在祂自己身上。(马太福音3:16,17;约翰福音1:32,路加福音3:21,22;马可福音1:10,11)

此处“鸽子”无非表信的圣洁,“受洗”本身表重生。因此,它也表示居于要兴起的新教会里面的信之真理与良善,人们通过被主重生接受这真理与良善。

雏鸽或斑鸠代表和象征相同的事物,在犹太教会中,它们被用作祭物,献为燔祭,如经上所言(利未记1:14-17;5:7-10,12:6,8,14:21,22,15:14,29,30;民数记6:10,11;路加福音2:22-24),这一点从刚才所列出这几段经文明显可知。它们具有这样一种含义,对此,单单考虑到它们必定代表某种事物,谁都能够理解。要不然,它们毫无意义,也绝不神圣,因为教会的外在是没有生命的,而是通过内在存活,而这内在则通过主存活。

“鸽子”一般表信之觉性(intellectual concepts of faith),这一点也明显见于先知书中,如何西阿书:

以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子:他们求告埃及,投奔亚述。(何西阿书7:11)

而且,论及以法莲:

他们(以法莲)必如雀鸟从埃及战兢而来,又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)

此处“以法莲”表有觉性之人,“埃及”表有知识之人,“亚述”表理性之人,“鸽子”表属信之觉性之物,这里论述的是属灵教会的重生。诗篇:

耶和华啊,不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)

“野兽”表没有仁爱之人,“斑鸠的灵魂”表信之生命。如前所述(40,776节),鸟表觉知。无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理智的真理与良善;而有害、丑陋、不洁和无用的鸟,表它们的对立面,即虚假,如此处与鸽子对立的乌鸦之类的鸟。

871.“他又从他自己那里放出一只鸽子要看看”表接受信之真理与良善的状态。这一点从事物的联系,以及下文清楚可知。下文论述了在重生期间,这个人经历试探后的三个状态,也就是“他三次放出鸽子”所表示的。从字面上看,这些话几乎是在说他进行了调查,因为经上说 “他又从他自己那里放出一只鸽子”,“要看看水从土地面上减退没有”,即看看虚假是否依旧如此强大,以致信之良善与真理无法被接受。然而,对主而言,由于祂知道每一个事物,故无需调查。所以,这些话的内义不是指调查,而是指一种状态,此处是第一状态,这时,虚假仍是一个障碍。这类虚假用“水减退没有”来表示。

872.“土地面上”就是居于该教会成员身上的那些事物,用“土地”来表述,是因为它是人成为一个教会所在的第一阶段。这一点从前面所阐述的“土地”的含义清楚可知。信之真理与良善被教会成员里面之时,他就被称为“土地”。在此之前,他被称为“陆地”,如创世记第一章,其中“陆地”指的是变得属天之前的人,而到了创世记第二章,当他变得属天时,就用“土地”和“田野”论及他。本章也一样。“陆地”和“土地”这两个词本身就足以使人意识到内义所表示的意思,不但此处是这样,在圣言中处处都是如此。从普遍意义上说,“土地”表教会,由于表教会,故也表教会成员,如前所述,教会的一切成员就是教会。

873.创世记8:9. 鸽子找不着落脚之地,就回到方舟挪亚那里,因为整个地面上都是水,挪亚伸手抓住鸽子,把它带到自己这里进入方舟。

“鸽子找不着落脚之地”表信之良善与真理尚不能扎根。“就回到方舟挪亚那里”表良善与真理在他身上显现,似乎是信之良善与真理。“因为整个地面上都是水”表虚假仍在那里泛滥。“他伸手”表他自己的力量。“抓住鸽子,把它带到自己这里进入方舟”表他凭自己行善、思真。

874.本节描述了该教会成员在重生期间经历试探后的第一状态,这种状态对所有正在重生之人来说是很常见的,也就是说,他们以为凭自己行善思真。因为他们依然处于巨大的朦胧之中,主允许他们坚持这种观念。不过,只要他们执着于这种虚假的观念,他们所做的善行,或所思的真理就不是信之良善或真理。人凭自己所造作的任何东西都不可能是善的,因为它出于自我,即出于不纯、最不洁净的源头。良善绝不可能从那不纯和最不洁净的源头发出,因为这个人总是思及自己的功与义。有的甚至走得更远,藐视别人,如主在路加福音中(18:9-14)所教导的,有的以其它方式犯错。人的私欲就这样混和,以致外面看上去是好的,而里面却是污秽。因此,人在这种状态下所行的良善并非信之良善。这同样适用于他所思的真理,因为虽然他所思想的东西可能非常正确,但只要自我中心是它的源头,尽管它本身是信之真理,他里面也不会有信之良善。为了成为信之真理,所有真理必须通过主包含信之良善。只有这时它们才能成为良善和真理。

875.“鸽子找不着落脚之地”表信之良善与真理尚不能扎根。这一点从“鸽子”和“落脚之地”的含义清楚可知,“鸽子”表信之真理,“落脚之地”表扎根。下文进一步阐述了它们无法扎根的原因,即虚假仍在那里泛滥。但是,若不知道属灵之人如何实现重生,没人开始理解所有这一切是什么意思。

对此人而言,信的认知取自主的圣言,或取自源于圣言的教义(古教会通过揭示给上古教会的事物拥有这教义)。它们被植入在他的记忆中,其心智的觉知部分由此接受教导。但只要虚假在那里泛滥,信之真理就无法扎根,即便它们已被植入在那里。它们仅停留在表面,或记忆中。土地不适合它们,除非虚假被驱散到不再重现的程度。

与此人同在的土地本身在其心智的觉知部分做好预备,当它预备好后,源于仁爱的良善就被主种植于其中,此后,他经由仁爱通过良知行事,即主藉着良知在他里面产生信之良善与真理。因此,主以这样一种方式在此人里面将属于其觉知之物从属于其意愿之物中分离出去,以致它们绝不会结合。若它们果真结合,他将不可避免地永远灭亡。

对上古教会成员而言,意愿之物已结合于觉知之物,因为它们也与属天的天使同在。但对这个古教会成员而言,它们并未结合,也不与属灵之人同在。表面上看,他所行的仁之善似乎是其意愿的产物,但那只是表象和错觉。他所行的一切仁之善唯独是主的,并非经由意愿而来,而是经由良知而来。哪怕主只是略微放任那么一点点,允许人凭自己的意愿行事,他必通过仇恨、报复、残忍作恶,而非行善。

这同样适用于属灵之人所思维和言说的真理。若不通过良知,因而通过主的良善思维和言说,他和伪装成光明天使的地狱魔鬼一样无法思维和言说真理。所有这一切在来生是显而易见的。由此清楚可知重生是如何实现的,以及何为属灵之人的重生:事实上,它就是其心智的觉知部分藉着主在觉知部分所形成的良知与意愿部分的分离。以这种方式所做的一切看似源于他自己的意愿,但实际上源于主。

876.“就回到方舟挪亚那里”表良善与真理在他身上显现,似乎是信之良善与真理。这一点从上下文清楚可知。就内义而言,“回到方舟”并非表释放。“放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里”才表释放,这从下文明显看出来,下文经上说“他放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里”(8:12);他被吩咐出方舟(8:15,16);他出来了(8:18)。“方舟”表该教会成员重生前的状态。他在方舟里,就是被囚禁,或坐监,被恶与假,即洪水四面围困。所以,“回到方舟挪亚那里”表鸽子所指的良善与真理又回到他那里。凡人以为他凭自己所行之善都会回到他那里,因为它意在自我。他行善要么是为了在这个世界面前,或在天使面前表现,要么为了配得天堂,或在天堂里成为最大的。这类动机就在人的自我中心里面,在其每一个念头中,尽管它们表面上看似信之良善与真理。信之良善与真理通过至内在而成为内在的良善与真理,也就是说,一切信之良善与真理都是从主那里经由人的至内在而流入的。但是,若它们从自我中心,或功德心那里流出,那么内在就是污秽的,而外在看似洁净。它们就象长着漂亮脸蛋的肮脏妓女,或象黑人,更确切地说,象裹着白衣的埃及木乃伊。

877.“整个地面上都是水”表虚假仍在那里泛滥。这一点从表虚假的洪水的含义(如前面充分说明的),因而从这句话本身清楚可知。

878.“他伸手”表他自己的力量。“抓住鸽子,把它带到自己这里进入方舟”表他凭自己行善、思真。这一点从“手”的含义清楚可知,“手”表力量,故在此表他自己的力量。事实上,“伸手抓住鸽子,把它带到自己这里进入方舟”就是将鸽子所指的真理用于并归到自己身上。“手”表力量,力量的行使,以及由此产生的自信,这一点从圣言中的大量经文清楚看出来,如以赛亚书:

我必惩罚亚述王自大的心所结的果子,因为他说,我所成就的事,是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明。(以赛亚书10:12,13)

此处“手”明显表他自己的力量,他将所成就的事归于自己的力量,惩罚由此临到他。

同一先知书:

摩押必在其中伸开手,好像游泳者伸开手来游泳一样,但耶和华必使他的骄傲和他手的强力一并败落。(以赛亚书25:11)

“手”表由高于他人的自我投射,因而由骄傲产生的他自己的力量。又:

其居民手力短缺,惊惶羞愧。(以赛亚书37:27)

“手力短缺”表没有力量。又:

泥土岂可对抟弄他的说,你做什么呢?或你所作成的说,他没有手吗?(以赛亚45:9)

“他没有手”表他没有力量。以西结书:

王必悲哀,君必裹以愚蠢,那陆地人民的手都发颤。(以西结书7:27)

此处“手”表力量。弥迦书:

祸哉!那些在床上图谋罪孽造作奸恶的,天一发亮,他们就行出来了,因他们使自己的手成为他们的神!(弥迦书2:1)

“手”表他们自己的力量,他们奉之为自己的神。撒迦利亚书:

无用的牧人抛弃羊群有祸了!刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必全然昏暗。(撒迦利亚书11:17)

由于“手”表力量,故人的恶与假在圣言中一直被称作“他们手所作的”。恶来自人的意愿的自我中心,假来自其觉知的自我中心。这就是恶与假的源头,这一点从人的自我中心的性质清楚看出来,即它无非是恶与假。如前所述(39,41,141,150,154,210,215节),这就是自我中心的性质。由于“手”一般表力量,故圣言经常将“手”归于耶和华,或主,这时,“手”的内义是指全能,如以赛亚书:

耶和华啊!你的手高举。(以赛亚书26:11)

“手”表神性力量。同一先知书:

耶和华一伸手,他们全都灭亡。(以赛亚书31:3)

“手”表神性力量。又:

关于我手所作的,你们命令我。我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:11,12)

“手”表神性力量。在圣言中,重生之人经常被称为“耶和华手所作的”。又:

我手立了地的根基,我右手丈量诸天。(以赛亚书48:13)

“手”和“右手”表全能。

又:

我的手岂是缩短、不能救赎吗?我岂无拯救之力吗?(以赛亚书50:2)

“手”和“力”表神性力量。耶利米书:

你用神迹奇事和大力的手并伸出来的膀臂,领你的百姓以色列出了埃及的陆地。(耶利米书32:17,21)

17节中的“力”和21节中的“手”表神性力量。经上经常提及“他们被大力的手和伸出来的膀臂被领出埃及”,如以西结书:

主耶和华如此说,当日我拣选以色列,向雅各家的后裔举手起誓,在埃及陆地使他们认识我,我向他们举手,要把他们从埃及陆地领出来。(以西结书20:5,6,23)

出埃及记:

以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事。(出埃及记14:31)

所有上述经文都清楚表明,“手”表力量。事实上,手尤其象征力量,以致它也成为力量的代表。这一点从在埃及所施的奇迹清楚看出来,摩西被吩咐伸出他的杖或手时,奇迹就发生了。如出埃及记:

摩西伸出手,埃及遍地都有冰雹。(出埃及记9:22,23)

摩西伸出手,遍地黑暗。(出埃及记10:21,22)

摩西伸出手和杖,耶和华就使海成了干陆地,摩西向海伸出手,海就回流。(出埃及记14:21,27)

凡精神正常的人,谁都不会相信摩西的手或杖会有这样的力量,但因为举起和伸出手象征神性力量,故它在犹太教会中成为力量的代表。

约书亚伸出标枪也一样,如约书亚书:

耶和华,向艾城伸出你手里的标枪,因为我要把它交在你手里。约书亚就伸出手里的标枪,他们进了城,夺了它。约书亚没有收回手里所伸出来的标枪,直到他灭绝艾城所有的居民。(约书亚书8:18,19,26)

这段经文也清楚表明构成犹太教会外在的代表之性质。所以,圣言也是这样,即外在意义上的事物并不代表主及其王国,如此处摩西或约书亚伸出手,以及所有其它细节。只要头脑仅专注在文字的历史细节上,就永远不会明白这些细节代表这类事物。由此也明显可知犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解有多远,因为他们将其整个敬拜完全专注于外在性质的事物上,甚至到了竟将力量归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步。而事实上,这些东西和一块木头一样没有任何力量。只是因为它们象征主的全能,在天堂就是这样来理解的,所以当他们伸出手或杖时,就会有神迹奇事发生。当摩西站在山顶上举手时,也发生了类似事件。摩西举手,约书亚就得胜,垂手,就失利。所以他们就扶着他的手(出埃及记17:9-13)。

人被祝圣时的按手也一样,如以色列人对利未人所做的(民数记8:9,10,12),以及当约书亚要接替摩西时,摩西对约书亚所做的(民数记27:18,23)那样,目的就是赋予权力。这就是为何在我们这个时代,主持和祝福的仪式都会有按手的原因。手表示和象征力量到了何种程度,这从圣言中论及乌撒和耶罗波安的经文可以清楚看出来,论及乌撒,经上说:

乌撒就伸出(手)扶住神的约柜,结果死了。(撒母耳记下6:6,7)

“约柜”代表主,因而代表一切神圣和天堂之物。“乌撒就伸出(手)扶住约柜”代表人自己的力量,也就是他的自我中心。由于自我中心并不神圣,故“手”这个词在原文中没有被表述出来,但仍理解为“手”。不表述是为了防止天使发觉这种亵渎之物触及了神圣之物。由于他“伸出”,故他死了。

论及耶罗波安:

耶罗波安听见神人的话、就是他攻击祭坛所喊叫的话,便从坛上伸手说:“抓住他!”耶罗波安向神人所伸的手就枯干了,不能弯回自己那里。他对神人说,求耶和华你神的面,使我的手复原。于是神人就求耶和华的面,他的手就复了原,像起先一样。(列王记13:4-6)

此处“伸手”同样表人自己的力量,或并不神圣的自我中心。他想伸手抓住神人来亵渎神圣之物,结果他的手就枯干了。然而,由于他是偶像崇拜者,因而不能亵渎,如前所述,所以他的手复原了。“手”表示和象征力量,这一点从精灵界中的代表物清楚看出来。在精灵界,一只裸露的臂膀有时会显现出来,它拥有如此强大的力量以至于能把骨头掰成碎片,并将它们里面的骨髓碾为乌有。所以,它所造成的恐怖能导致心力衰竭。它的确拥有这样的力量。

879. 创世记8:10,11.他又等了七天,再继续把鸽子从方舟放出去。到了晚上,鸽子回到他那里,看哪,嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶。挪亚就知道水从地上退了。

“他又等了七天”表重生的第二状态的开始,“七天”表神圣之物,因为现在论述的是仁爱。“再继续把鸽子从方舟放出去”表接受信之良善与真理的状态。“到了晚上,鸽子回到他那里”表它们开始一点一点地显现,“到了晚上”类似于黎明前的曙色朦胧。“看哪,嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶”表些许信之真理:“叶”表真理;“橄榄”表源于仁爱的良善;“啄下来”表信之真理源于仁爱的事实;“嘴里”表它显为可见的事实。“挪亚就知道水从地上退了”表这些事物就是这样,因为现在造成阻碍的虚假比以前少了。

880.“他又等了七天”表重生的第二状态的开始。这一点可从以下事实清楚看出来,即正在描述的是第一状态(8:8,9)和第二状态(8:10,11)之间的间隔。为了保持历史的连贯性,间隔的时间用“等(或停)”这个字来表述。通过前面有关第一状态,也就是由于造成阻碍的虚假,信之真理尚不能扎根的状态的阐述和说明,重生的第二状态的性质在某种程度上会变得清晰起来。当一个人开始承认并相信的时候,信之真理才首次生根,而在此之前,它们没有生根。人从圣言听来并保留在记忆中的东西只不过是一粒播种的种子;在人接受和悦纳源于仁爱的良善之前,它绝不会开始生根。一切信之真理都扎根在信之良善中,即扎根在源于仁爱的良善中。这和撒在陆地上的种子极为相似。尚在冬天期间,即陆地冻硬的时候,种子其实只是撒在那里,但没有生根。不过,一旦早春太阳的热温暖这陆地,种子才第一次开始长出根来,然后向下扎入土壤中。这同样适用于被播种的属灵种子。在源于仁爱的良善使这种子温暖之前,它永远不会生根。只有这时,它才在自己里面生根,然后发出根来。

人里面有三样事物是一致和结合的,即属世之物,属灵之物和属天之物。属世之物只能通过属灵之物获得生命;属灵之物只能通过属天之物获得生命;而属天之物则唯独通过主,就是生命本身获得生命。为了获得更清晰的概念,让我说一下:属世之物是接受属灵之物的容器,或属灵之物被浇灌于其中的器皿;属灵之物是接受属天之物的容器,或属天之物被浇灌于其中的器皿。因此,来自主的生命正是经由属天之物流入。这就是流注的运作方式。属天之物本质上是一切信之良善;在属灵之人里面的,正是这信之良善。属灵之物是真理,并且决不会变成信之真理,除非它里面有信之良善,即源于仁爱的良善,来自主的生命本身就在这良善中。为了易于理解这个问题:正是人的属世之物将仁爱的行为付诸实践,无论通过手,还是口,因而通过身体器官。然而,这行为本身是死的,若非通过属灵之物,毫无生命可言。属灵之物若非通过属天之物,同样毫无生命可言,而属天之物则通过主拥有生命。行为由此被说成是善的,因为若非源于主,再没有良善的。

既如此,人人都必须明白,在一切仁爱的行为中,行为本身纯粹是身体行动,然而会通过它里面的信之真理而成为活的。而且更重要的是,信之真理是无生命之物,然而会通过信之良善成为活的。信之良善则唯独通过主,就是良善本身和生命本身而拥有生命。这就解释了为何属天的天使不愿听闻信,更不愿听闻行为的原因(参看202节),因为他们将信和行为这二者追溯到爱。他们将信归因于爱,将信所产生的行为也归因于爱。所以,对他们而言,行为和信这二者都不在他们的视线内,只保留爱及其衍生的良善,主在他们的爱中。由于这些天使拥有如此属天的观念,以致他们明显有别于被称为属灵的天使。相比属灵天使,其思维和由此而来的言谈更加妙不可言。

881.“七天”表神圣之物,因为现在论述的是仁爱。这一点可从数字七的含义清楚看出来(对此,参看395,716节)。另外,在此插入“七”是为了所有事物能连贯起来,使它们好似历史事件。因为“七”和“七天”的内义无非是某种圣洁,第二状态通过属天之物,即仁爱而拥有这圣洁。

882.“再继续把鸽子从方舟放出去”表接受信之良善与真理的状态。这一点从前面有关第8节的论述清楚可知,其中也有类似的话,区别在于,第8节说的是“他又从他自己那里放出一只鸽子”。至于原因,那里解释说,那时他凭自己行真与善,也就是说,他以为是凭自己的力量,这就是“从他自己那里”所表之义。

883.“到了晚上,鸽子回到他那里”表它们开始一点一点地显现,“到了晚上”类似于黎明前的曙色朦胧。这一点同样从前面有关第8节的论述,以及此处提及“晚上”的事实清楚可知。至于“晚上”,可参看创世记第一章的内容,其中六次提到“有晚上,有早晨”。“晚上”是一个与重生相关的词,事实上说明此人仍处于近似黑暗,或仅有一点微光向他显现的状态中。下面第13节用他“移开方舟的盖观看”来描述早晨本身。由于“晚上”表黎明前的曙色朦胧,所以论及犹太教会时多次提到了“晚上”。由于同样的原因,他们在晚上开始其安息日和筵席,并且亚伦被命令晚上点亮圣灯(出埃及记27:20-21)。

884.“看哪,嘴里衔着一片啄下来的橄榄叶”表些许信之真理:“叶”表真理;“橄榄”表源于仁爱的良善;“啄下来”表信之真理源于仁爱的事实;“嘴里”表它显为可见的事实。这一点从橄榄树的含义清楚可知,也可从这几句话本身明显看出来。只有“些许”从仅有一片叶子的事实清楚看出来。

885.“叶”表真理,这一点从圣言中的大量经文明显可知,其中人被比作树,或称作树,“果”由此表源于仁爱的良善,“叶”表由此而来的真理,因为这些的确就象果和叶。如以西结书:

在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木。其叶子不凋残,果子不断绝。每月必结新果子,因为这水是从圣所流出来的;其果子必作食物,其叶子乃为治病。(以西结书47:12;启示录22:2)

此处“树”表内心拥有主之国的教会成员,“果子”表源于爱与仁的良善,“叶子”表源于那良善的真理,它们有助于教导人类,使其重生,为此,叶子被说成是为“治病”。同一先知书:

他岂不拔出它的根来,芟除它的果子,使它枯干吗?从枝上摘掉的所有叶子都枯萎了。(以西结书17:9)

此处论述的是葡萄树,也就是处于荒凉状态的教会,其良善,即“果子”,其真理,即“从枝上摘掉的所有叶子”就这样枯萎了。

耶利米书:

倚靠耶和华的,那人有福了;他必像树栽于水旁;叶子必青翠;他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。(耶利米书17:7-8)

“青翠的叶子”表信之真理,因而表源于仁爱的信本身。在诗篇(1:3)中也是如此。同一先知书:

葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子都已凋零。(耶利米书8:13)

“葡萄树上的葡萄”表属灵的良善;“无花果树上的无花果”表属世的良善;“叶子”表真理,在这种情况下,它已“凋零”。以赛亚书中(34:4)同样如此。耶稣所看到的无花果树所表相同,因祂在上面只找到叶子,所以它枯干了(马太福音21:19,20;马可福音11:13-14,20)。这棵无花果树尤指犹太教会。该教会连属世的良善都没有了,被保存在它里面、涉及信的教义或真理就是“叶子”。因为荒凉的教会是知道真理,却不愿理解它的那种。它们就象那些说自己知道真理或信,却毫无仁之善可言的人:它们不过是无花果叶,并会枯干。

886.“橄榄”表源于仁爱的良善。这一点不仅能从圣言中“橄榄”的含义,还可从“油”的含义清楚看出来。除了香料外,橄榄油也用来膏祭司和国王(参看出埃及记30:24),还用于灯(参看出埃及记27:20)。橄榄油用来膏并用于灯的原因在于,它代表一切属天之物,因而代表一切源于爱与仁的良善。事实上,油是树的本质元素,可以说是它的灵魂,如同属天之物或源于爱与仁的良善是信的本质元素或灵魂本身。这就是其代表性的根源。“油” 表属天之物,或源于爱与仁的良善。这一点可通过圣言中的大量经文得以证实,但由于此处论述橄榄本身,故只引用一些证实橄榄含义的经文。如耶利米书:

耶和华给你起名叫青橄榄树,又华美又结好果子。(耶利米书11:16)

此处所起之名适用于上古教会,或属天教会,也就是犹太教会的根基。所以,犹太教会的一切代表皆涉及属天之物,并通过后者涉及主。

何西阿书:

他的枝条必伸展,他的荣美如橄榄树,他的香气如黎巴嫩的香柏树。(何西阿书14:6)

这论及将要建立的教会。其荣美是“橄榄树”,即源于爱与仁的良善,而“香气如黎巴嫩的香柏树”是由此产生的对信之真理的情感。“黎巴嫩”表其香柏树,香柏树表属灵之物,或信之真理。

撒迦利亚书:

灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。这是两个纯油的儿子,站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3,11,14)

此处“两棵橄榄树”表属天之物和属灵之物,因而表属于属天教会的爱,和属于属灵教会的真理。这些站在主的右边和左边。“灯台”表主,就象在犹太教会中,它用来代表主一样。“灯台”就是放射出属灵之物的属天之物,就象火焰放射出光芒或光本身一样。诗篇:

你妻子好像你家周边多结果子的葡萄树,你儿子好像橄榄树的幼苗。(诗篇128:3)

此处“妻子好像葡萄树”表属灵的教会,“儿子”表被称为“橄榄树的幼苗”的信之真理,因为它们源于仁之善。以赛亚书:

其间所剩下的不多,好像晃动的橄榄树,在尽上的枝梢上只剩两三个果子。(以赛亚书17:6)

这论及人里面的余留。“橄榄树”表属天的余留。弥迦书:

你必踹橄榄,却不得油抹身,踹新葡萄,却不得酒喝。(弥迦书6:15)

申命记:

你栽种修理葡萄园,却不得收葡萄。你全境有橄榄树,却不得其油抹身。(申命记28:39,40)

此处的主题是这些人由于其秉性而拒绝的大量有关信之善与真的教义。从这些经文明显可知,“叶子”表信之真,“橄榄树”表仁之善。鸽子嘴里所衔的“橄榄叶”表类似事物,即现在这个古教会成员里面出现了些许源于仁之善的信之真。

887.“水从地上退了”表这些事物就是这样,因为现在造成阻碍的虚假少了。这一点从第8节中类似句子的含义清楚可知。至于在第二状态,也就是此处所论述的状态中造成阻碍的虚假比以前少了,实情乃是这样:人所获得的一切虚假都会保留下来,一个也不会被消灭,如前所述。不过,当人正在重生时,这些虚假会被主折向真理,而这些真理就被植入在他里面。因此,它们看上去似乎被驱散了,并且是被赋予他的良善所驱散。

888.创世记8:12.他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。

“他又等了七天”表第三状态的开始,“七天”表神圣之物。“放出鸽子”表接受信之善与真的状态。“鸽子就再没有回到他那里”表自由的状态。

889.“他又等了七天”表第三状态的开始,“七天”表神圣之物。这一点从刚才有关第二状态的论述清楚可知,那里也有类似句子。

890.“放出鸽子”表接受信之善与真的状态。这同样从前面所述(8:10)清楚可知,因为这些话是一样的,意义也相同,唯一区别在于,那一节的主题是第二状态,而本节的主题是第三状态。第三状态是用“鸽子没有回来”、以及“挪亚移开方舟的盖”和最后“他出了方舟”来描述的,因为土地面干了,地也都干了。

891.“鸽子就再没有回到他那里”表自由的状态。这一点从前面所述,尤其从以下事实可推知:鸽子(或信之真)、其它鸟类、还有牲畜,以及挪亚由于洪水而不再被关在方舟内。只要在方舟里,他就处在奴役、束缚或囚禁的状态,被洪水或虚假折腾。这种状态,连同试探的状态,在前一章用“洪水泛滥在地上四十天,水往上长,浮起方舟,把它从地上漂起”(7:17)、“水势浩大,在地上大大地往上长;方舟漂浮在水面上”来描述。在本章(8:15-18节),人的自由状态用挪亚出了方舟,凡与他同在的活物,首先是鸽子(即源于善的信之真)来描述,因为一切自由皆源于信之善,即源于对善之爱。

892.一旦人得以重生,那么他会首次进入自由状态。之前他一直处于奴役状态。恶欲与虚假居于主导地位就是奴役,对善与真的情感居于主导地位就是自由。只要处在奴役的状态,人永远觉察不到自己的处境。只有当他进入自由状态时,他才开始有所察觉。当他处在奴役状态,即当恶欲与虚假居于主导地位时,这个人就会受制于自己的想象,以为自己处在自由的状态。殊不知,那纯粹是虚假,因为此时他正陶醉在恶欲及其欢娱的快乐中,即陶醉在自己的爱之快乐中。由于他正陶醉在这种快乐中,所以他看似是一个自由人。当人被某种爱所牵引,并且这爱到哪,他跟随到哪时,他以为自己是自由的。然而,与他相伴、可以说折磨他的,正是恶魔般的精灵,他们正在抬走他。而此人却以为这是绝对的自由。事实上,他走得太远,以至于他以为若丧失这种状态,必会陷入极其悲惨的境地,甚至根本没有生命可言。他之所以这样认为,不仅因为他没有意识另一种生活的存在,还因为他原以为人若不遭受艰难、贫穷、丧失乐趣,就无法进入天堂。然而,这是错误的,我通过大量经历得知这一点。蒙主慈悲,这些经历将在后面予以描述。

没人能进入自由状态,除非他已重生,正被主藉着对善与真的爱所引领。当进入这种状态时,他就能第一次知道并发觉何为真自由,因为这时他能知道并发觉何为生命,何为生活的真快乐,以及何为幸福。在此之前,他甚至不知道何为良善,有时会视大善为大恶。当那些通过主处于自由状态中的人看清恶欲与虚假的生活,特别是经历到它时,他们会被它吓得魂飞魄散,就象看到眼前敞开的地狱之人那样。不过,鉴于绝大多数人对何为自由的生活一无所知,在此作以简短介绍:自由的生活,或自由本身就是单单被主引领。有相当多的障碍使人难以相信这种生活才是自由的生活。其中一个障碍是,人们会经历试探,以便他能摆脱恶魔般的精灵辖制。另一个是,他们只知道欲望的快乐,而欲望来自我欲和物欲。再一个是,他们对属天堂生活的所有事物已形成谬念。所以,他们无法象通过活生生的经历那样通过描述接受更好地指教。蒙主慈悲,我们会在后面介绍这些经历。

893.创世记8:13.到挪亚六百零一岁,正月初一日一开始,地上的水都干了,挪亚移开方舟的盖观看,看哪,土地面干了。

“到挪亚六百零一岁”表一个终点。“正月初一日一开始”表一个起点。“地上的水都干了”表这时虚假不再显现。“挪亚移开方舟的盖观看”表移走虚假后,他承认并相信的信之真理所流出的光明。“看哪,土地面干了”表重生。

893a.“到挪亚六百零一岁”表一个终点。这一点从数字六百的含义(如前所述,创世记7:6,737节)明显可知。六百表一个开始,在那一节(7:6)尤表试探的开始,六百在此特指试探的结束,因为一整年过去了,因此一切都发生在年末,故经上补充说“正月初一日一开始”,以此表示一个起点,或一个新的开始。在圣言中,一日,一周,一月,一年,哪怕一百年,一千年,均表示任一个完整周期。例如,创世记第一章提到的“日”, 它们表示上古教会成员重生的阶段。因为日和年的内义无非表示一个时间段,既表示一个时间段,也就表示一种状态。所以,在圣言中,一年表一段时间,也表一种状态。如以赛亚书:

报告耶和华的禧年,和我们神报仇的日子,安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

这论及主的到来。同一先知书:

报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到。(以赛亚书63:4)

此处,“日”和“年”同样表一段时间,也表一种状态。在哈巴谷书:

耶和华啊,求你在这些年间复兴,在这些年间彰显。(哈巴谷书3:2)

此处,“年”表一段时间,也表一种状态。诗篇:

你就是神自己,你的年数没有穷尽。(诗篇102:27)

这句经文(其中“年”表时间段)表明,在神那里没有时间。本节经文也一样,大洪水之“年”绝非表某个特定年份,而是表一个时间段,这个时间段不受具体年数的影响。同时它还表示一种状态(关于“年”的说明,可参看482, 487, 488, 493节)。

894. “正月初一日一开始”表一个起点。这一点从前面所述清楚可知。这句话所包含的一切太过深奥,以至于难以描述,只能说并没有人彻底重生到他能说“我现在是完美的”这样一个时间段。因为人皆有无数恶与假的状态,不仅有简单的状态,而且也有各种复杂的状态,它们必须被摆脱到不再重现的程度,如前所述。人在有些状态下可以说相当完美,但在很多其它状态下则不然。在来生,那些在肉身生活时就已重生,并且信主、对邻舍仁爱之人会不断被完善。

895. “地上的水都干了”表这时虚假不再显现。这一点从刚才所述清楚可知。这句话尤表虚假已从属于该教会成员的意愿之物中分离出去。此时出现“地上的水都干了”这句话,是因为这里的“地”表人的意愿,而人的意愿无非是恶欲。如前所述,土地位于人心智的觉知部分,真理就被播种在这一部分。真理绝不会被播种在意愿部分,意愿部分在属灵之人里面已经与觉知部分分离。这就是为何在本节最后经上会说“土地面干了”的原因。对上古教会成员而言,其心智的意愿部分有土地,主在此植入良善。因此,他正是通过良善而认识和感知真理,即他正是通过爱而拥有信。然而,若同样的事发生在现在,那人必永远灭亡,因为他的意愿已全然败坏。至于在意愿部分和觉知部分到底植入了什么,这从以下分析清楚可知:事实上,上古教会成员享有天启,他自小就经由天启开始进入对善与真的感知。但由于这些天启被植入在他的意愿部分,故他无需进一步的教导就能感知无数事物。因此,他仅从总体原则就能通过主知道细节和更细微之处,而如今,人们必须学习才能了解这些细节,甚至所知不及他们的千分之一。属灵的教会成员若不学习,就什么也不知道。他将以这种方式所知道的一切保留下来,并信以为真。实际上,若他学到了错误的东西,并且这错误的东西给他留下深刻印象,仿佛真的一样,那他也会相信它。因为他只会感知某件事是真的,他已经以这种方式相信了它。那些有良知的人通过良知拥有某种指示。然而,对他们而言,某件事之所以是真的,仅仅是因为他们听说并得知它是真的。这就是构成他们的良知之物,这一点从拥有虚假的良知之人清楚看出来。

896.“挪亚移开方舟的盖观看”表移走虚假后,他承认并相信的信之真理所流出的光明。这一点从“移开盖”的含义清楚可知,“移开盖”表移走遮光之物。由于“方舟”表要重生的古教会成员,故“盖”无非表阻碍他看见天空,即光明之物。虚假就是阻碍之物,故经上说他“观看”。在圣言中,“看”表理解和有信,在此则表他承认真理,对它们有信。知道真理是一回事,承认真理完全是另一回事,而有信又是另外一回事。知道是重生的第一步,承认是第二步,有信是第三步。知道、承认和有信之间的区别从以下事实清楚看出来:即最坏的人也能知道,然而却不承认,如犹太人和那些试图通过似是而非的推理摧毁教义之人。非真信徒也能承认,在某些状态下还能热情地宣讲、证实和说服。然而,除了真信徒外,没人能有信。

那些有信的知道、承认并相信,他们有仁爱,也有良知。所以,若非是这样的人,信永远不会归给任何人,即不能说他有信。这才是重生所必需的。仅仅知道属于信的事物是人的一种记忆,并没有理性的认同;承认属于信的事物是由某种原因并为了某种目的而引发的一种理性认同;而有信则是良知的一种活动,也就是说,是主经由良知作工的一种活动。这些区别在来生之人身上最清楚不过。那些仅仅知道的人很多都在地狱中。那些承认的人也有很多在地狱中,因为他们在肉身生活时的承认仅局限于某些状态,如前所述。但在来生,当发现他们所宣讲、教导和以之说服别人的一切一直都是真理时,他们大为惊讶,并且只有当回想起他们曾如此宣讲它时,他们才会承认它是真理。但那些有信的人全都在天堂。

897.由于此处论述的是古教会成员的重生,故“看”表承认和拥有信。从圣言可以看出,“看”具有这样的意义。如以赛亚书:

你不仰望做这事的主,也不顾念从古定这事的。(以赛亚书22:11)

这论及锡安城,“不仰望从古定这事的”表甚至不承认,更不用说拥有信了。同一先知书:

要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。(以赛亚书6:10)

“眼睛看见”表承认和拥有信。又:

在黑暗中行走的百姓看见了大光。(以赛亚书9:2)

这论及接受信的外邦人,如本节,即“他移开方舟的盖观看”所论及的。又:

当那日,聋子必听见这书上的话,瞎子的眼必从幽暗晦暝中得以看见。(以赛亚书29:18)

这论及外邦人信仰的转变。“看”表接受信。又:

你们这耳聋的,听吧,你们这眼瞎的,看吧,好看得见。(以赛亚书42:18)

此处的意义也一样。以西结书:

他们有眼可看却看不见,有耳可听却听不见,因为他们是悖逆之家。(以西结书12:2)

这表能理解、承认、有信,然而却不愿意之人。“看”表拥有信,这一点可从旷野中的铜蛇代表主很清楚地看出来,当时,凡注视它的人都会被治愈,对此,摩西书上说:

你将一条蛇,挂在杆子上,凡被咬的,一看这蛇,就必得活。摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上,凡被蛇咬的,一看见这铜蛇,就活了。(民数记21:8,9)

谁都能由此清楚看出,“看”表信,因为这个例子中,“看”除了代表信主外,还能是什么?这一点从以下事实也能清楚看出来,即流便,雅各布(Jacob)的长子,因“看见”而得其名,“看”的内义表信(参看前面有关教会头生的论述,352,367节)。

898.“看哪,土地面干了”表重生。这一点从“土地”的含义清楚可知,前面数次说明,“土地”表教会成员。当虚假不再显现时,就说“土地面干了”。

899. 创世记8:14.到了二月二十七日,地就都干了。

“二月”表重生之前的整个状态。“二十七日”表神圣之物。“地就都干了”表他重生了。这些话是对前文的一个总结,也是下文的一个开始。

900.“二月”表重生之前的整个状态。这一点从圣言中“二”的含义清楚可知。“二”与“六”的含义相同,即表重生之前的争战和劳碌。因此,它在此表人重生之前的整个状态。在圣言中,时间段,无论长短,通常划分为三或七,被称为日、周、月、年或代。“三”和“七”是神圣的,而在此之前的“二”或“六”是不神圣的,相对来说是不洁的,如前所述(720节)。三和七也是神圣的数字,因为它们都预示着将在第三天或第七天进行的最后审判。当主到来时,最后的审判会临到每个人,无论整体还是个体。如,当主降世时,就有了一次最后的审判,当祂在荣耀中降临时,也必会有一次最后的审判。尤其当祂临到每个人时,就会有一次最后的审判。人死之后也会有一次最后的审判等着他。这最后的审判用“第三天(日)”和“第七天(日)”来表示。对生活良善之人而言,这是一个神圣的日子,但对生活邪恶之人而言,则不然。所以,“第三天(日)”和“第七天(日)”既适用于那些被判为死亡之人,也适用于那些被判为生命之人。论及那些被判为死亡之人,这些数字表不洁之物,而论及那些被判为生命之人,则表神圣之物。先于它们的二或六一般涉及并表示此前的整个状态。这就是数字二和六的含义,无论它们牵涉什么样的主题,以及主题的哪个方面。这一点通过下文有关数字“二十七”的论述会变得更加清晰。

901.“二十七日”表神圣之物。这一点从前面所述清楚可知,因为这是一个复合数,是三的立方,即三乘三得九,九再乘三得二十七。因此,这个数字的主要因子是三。这就是上古之人计算数字的方式,它们无非用来表真实的事物。“三”和“七”有相同的含义,这一点从刚才所述清楚可知。对此,还有一个隐藏的原因,就是主在第三天复活。主的复活本身包含一切圣洁,以及所有人的复活。故在犹太教会,这个数字具有代表性,而在圣言中,它是一个神圣的数字。在天上也一样,那里只会想到数字三和七,他们对复活和主的降临有一个普遍的神圣观念。

“三”和“七”表神圣之物,这一点从以下圣言经文清楚可知,如摩西书:

摸了人死尸的,就必七天不洁净。那人到第三天要洁净自己,第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己,第七天就不洁净了。无论何人摸了被刀刺死的,或是尸首,或是人的骨头,或是坟墓,就要七天不洁净。第三天和第七天,洁净的人要洒水在不洁净的人身上;第七天他要洁净他,他(不洁之人)要洗衣服,用水洗澡,到晚上就洁净了。(民数记19:11,12,16,19)

这些事具有代表性,或外在事物象征内在事物。这一点显而易见,如凡摸了人死尸、被刺死的、人的骨头、坟墓的人必不洁净。就内义而言,所有这些事物都象征人自己的事物,就是死的和不洁之物。所以,用水洗并且到了晚上就洁净的要求也具有代表性。第三天和第七天同样具有代表性,它们表神圣之物,因为在这些日子,他将被净化,因而就洁净了。

同样,论及那些与米甸人争战归来之人时,经上说:

你们要在营外驻扎七日,凡杀了人的,和一切摸了被杀的,第三日、第七日,都要洁净自己。(民数记31:19)

如果这只是一个仪式,第三日和第七日并不代表和象征神圣之物,或洁净,这不过是个死物,就象没有原因之物和没有目的的原因,或象从其原因分离之物和从其目的分离的原因,因而绝无神圣性可言。第三日代表和象征神圣之物,这一点从主降到西奈山上非常清楚地看出来。对于这个事件,有如下命令:

耶和华又对摩西说,你往百姓那里去,使他们今天明天分别为圣,又叫他们洗衣服,到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。(出埃及记19:10,11,15,16)

出于同样的原因,约书亚在第三天穿过约旦河:

约书亚吩咐,你们要走遍营中,吩咐百姓说,当预备食物,因为三日之内,你们要过这约旦河,进去继承这陆地。(约书亚书1:11;3:2)

“过这约旦河”代表以色列人或那些重生之人被引入主的国;引领他们进入的约书亚代表主;这事在第三天成就。因为第三天是神圣的,和第七天一样,所以按规定,每逢三年,就是十分献一之年,然后百姓当通过仁慈的行为使自己成圣(申命记26:12-15)。“十一”代表神圣的余留,因为它们唯独属于主。约拿在鱼腹中三日三夜(约拿书1:17),明显代表主的埋葬和第三日复活(马太福音12:40)。

“三”表神圣之物,这一点明显可见于先知书中,如何西阿书:

过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在他面前得以存活。(何西阿书6:2)

此处“第三天”也表主的降临和祂的复活。撒迦利亚书:

这全陆地的人,三分之二必剪除,咽下最后一口气,三分之一仍必存留其中,我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。(撒迦利亚书13:8,9)

此处“三分之一”或三表神圣之物。三分之一和三牵涉相同的事物,三分之一的三分之一也是如此,如本节经文,因为三是二十七的立方根。

902.“地就都干了”表他重生了。这一点从前面有关“水在地上都干了”(8:7)和“土地面干了”(8:13)的论述清楚可知。

903.创世记8:15,16.神向挪亚讲话,说:你和你的妻子,你的儿子和儿媳都要和你出方舟。

“神向挪亚讲话”表主与该教会成员同在。“出方舟”表自由。“你和你的妻子”表教会。“你的儿子和儿媳”表他里面的真理和结合于真理的良善。

904.“神向挪亚讲话”表主与该教会成员同在。这一点从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话,因为凡人所意愿和思维的良善和真理皆出自主。每个人身边至少有两个恶灵和两位天使。恶灵激起他的邪恶,而天使则灌输善与真。主就这样不断与人说话,不过,说话的方式却因人而迥然不同。对那些让自己被恶灵牵引之人而言,主说话时仿佛不在场,或离得远远的,以致很难说祂在说话。但对那些正被主引领之人而言,祂说话时仿佛近在咫尺。这一点从以下事实足以清楚看出来,即若不通过主,没人能思想善与真之事。

主的临在取决于人里面的爱邻和信的状态。主就存在于对邻之爱中,因为祂存在于一切良善之中,不那么存在于缺乏爱的所谓信之中。缺乏爱与仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合,哪里必有结合的媒介,这媒介全然是爱与仁。人皆从以下事实清楚看出来,即主怜悯每个人,爱每个人,愿意让每个人永远幸福。所以,人若缺乏使他怜悯别人,爱他们,愿意让他们幸福的那种爱,就无法与主结合,因为他根本不象祂,绝非祂的形像。以信的名义注目于主,同时却又憎恨邻人,等于不但站得远远的,而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟,若他想靠近一点,就会跌落其中,因为憎恨邻人就是介于中间的地狱般的鸿沟。

一旦人开始爱邻人,主就会与他同在。主在爱中,人越在爱中,主就越临在,祂也越与此人对话。人只知道他凭自己思想,殊不知,他凭自己没有一个想法,甚至没有一丁点想法。确切地说,他经由恶灵通过地狱拥有恶与假之物,经由天使通过主拥有善与真之物。这就是流注,人的生命,以及其灵魂与身体的相互作用皆来自于此。综上所述,清楚可知“神向挪亚讲话”是什么意思。祂“对某人说”表一件事(如创世记1:29;3:13-14,17;4:6,9,15;6:13;7:1),而祂“向某人讲话”表另一件事。此处“向挪亚讲话”表祂正临在,因为现在论述的是重生之人,他已被赋予仁爱。

905.“出方舟”表自由。这一点从前面所述,以及语境的连贯性清楚可知。挪亚被洪水围困在方舟里的时间表他受到奴役,即他被恶与假,或也可说,被造成伴随试探的冲突的恶灵所折腾。由此可见,“出方舟”表自由。主的临在必带来自由,一个随另一个而来。主越临在,人就越自由。也就是说,只要对善与真的爱在他里面,他就会在自由中行事,这是主经由天使的流注。而另一方面,地狱经由恶灵的流注则带有力求统治的强迫和冲动。他们的全部意图就是使这个人完全屈从,以致他什么也不是,而他们才是一切。当他们成为一切时,这个人就成了他们中的一员。然而,他几乎算不上他们中的一员,因为在他们眼里,他不过是名副其实的无名小卒。所以,当主从他们的枷锁和统治中将一个人释放出来时,就会产生冲突。不过,一旦得到释放,即得到重生,他就会被主经由天使轻柔引领,根本没有枷锁或统治存在,因为他正被喜乐和愉悦所引领。他在被爱着,也在被尊重着。这就是主在马太福音中所教导的:

我的轭是容易的,我的担子是轻省的。(马太福音11:30)

与恶灵同在则完全相反。如前所述,与他们同在,一个人会被贬得什么也不是,若有可能,他们会一刻不停地折磨他。我通过大量经历得知这一点,对此,蒙主慈悲,容后再述。

906.“你和你的妻子”表教会。这一点同样从语境的连贯性清楚可知,和“你的儿子和儿媳”表他里面的真理和结合于真理的良善一样。显然,“你”表教会成员;“妻子”表教会,“儿子”表真理,“儿媳”表结合于真理的良善,这一点早已数次予以说明,故在此无需赘述。

907.创世记8:17.和你在一起凡有血肉的一切野兽,就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物,你也要带出来,叫它们分散到地上结果,在地上繁殖。

“和你在一起凡有血肉的一切野兽”表该教会成员里面活过来的一切。此处和前面一样,“飞鸟”表其觉知之物,“牲畜”表其意愿之物,这二者皆属内在人。“一切爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物。“你也要带出来”表它们自由的状态。“叫它们分散到地上”表内在人的行为进入外在人。“结果”表良善的增多,“繁殖”表真理的增多。“在地上”表在外在人中。

908.“和你在一起凡有血肉的一切野兽”表该教会成员里面活过来的一切。这一点从以下事实清楚可知,即“野兽”论及挪亚,就是现已重生的该教会成员,显然也论及接下来的事物,即“飞鸟、牲畜和爬行物”,因为经上说“和你在一起凡有血肉的一切野兽,就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物”。在原文中,用于“野兽”的这个词严格来说表生命或活物;但在圣言中,它既用来表活物,也用来表某种意义上并非活着的事物,或野兽。所以,人若不通晓圣言的内义,有时就不明白什么意思。这个词具有双重含义的原因在于,上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的,甚至不如家畜,不过是个野兽。因为他知道,人在专注于自己,或处于自我中心时就是这样。所以,这同一个词既表活物,也表野兽。

至于它表活物,明显可见于诗篇:

你的野兽要住在其中(神的子民);神啊,你必以你的良善使穷乏人强健。(诗篇68:10)

此处,由于他要住在神的子民中,故“野兽”无非表重生的人,因而如此处的情形,即它表他里面的活物。又:

因为森林中的一切野兽是我的,千山上的牲畜也是我的;山中的飞鸟,我都知道;田野的野兽与我同在。(诗篇50:10,11)

此处,“田野的野兽与我同在”,即与神同在,表重生之人,因而表他里面的活物。以西结书:

空中的所有飞鸟都在枝子上搭窝,田野的一切野兽都在枝条下生产。(以西结书31:6)

当那日,我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。(何西阿书2:18)

这论及即将重生之人,要与他立约。事实上,“野兽”完全表“活物”,以致以西结所看到的基路伯或天使被称为“四个活物”或“活物”( 以西结书 1:5, 13-15, 19; 10:15)。

在圣言中,“野兽”在相反意义上则表非活物,或凶猛的野兽,这一点从大量经文清楚可知。仅引用以下经文证实这一点。诗篇:

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)

西番雅书:

这城何竟荒凉,成为野兽躺卧之处。(西番雅书2:15)

以西结书:

他们必不再作外邦人的掠物,地上的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:28)

又:

空中的飞鸟都要宿在他的废墟上;田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)

何西阿书:

在那里我必像狮子吞吃他们,田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

以西结书:

我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

这种用法很常见。而且,由于犹太人只局限于字义,将“野兽”理解为一头野兽,将“飞鸟”理解为一只飞鸟,所以他们并不知道圣言的内在事物,也不愿承认它们,从而接受指教。事实上,他们本身是如此残忍和野蛮的动物,以致他们不是以埋葬在战场所杀戮的敌人为乐,而是以将他们暴尸荒野,任飞禽和野兽吞吃为乐。这也表明何为野兽人。

909.“飞鸟”表其觉知之物,“牲畜”表其意愿之物,这二者皆属内在人;“一切爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物。这一点从前面所论述的“鸟”的含义(40,776节)和牲畜的含义(45,46,142,143,246节)清楚可知。“爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物,这一点由此也显而易见。事实上,此处“爬行物”既涉及“飞鸟”,或觉知之物,也涉及“牲畜”,或意愿之物。上古之人称感官事物和肉体欲望为“爬行物”,因为它们就象在地面上爬行的爬行动物。他们还将人的身体比作地或土地,甚至如此称之为地或土地,如本节“地”无非表外在人。

911.“一切爬在地上的爬行物”表外在人中类似性质的相应事物,重生之人的外在事物与内在事物相对应,即与它们一致,并顺从之。人在重生时,外在事物会变得顺从,此时他成为天堂的形像。但在他重生之前,外在事物主导内在事物,在此期间,他是地狱的形像。秩序在于,首先属天之物当主导属灵之物,然后通过属灵之物主导属世之物,最后通过属世之物主导肉体之物。但当肉体和属世之物主导属灵和属天之物时,秩序就遭到了破坏,然后人成为地狱的形像,因此主通过重生恢复秩序;一旦秩序得到恢复,人就成为天堂的形像。主就这样把人从地狱中提出来,并将其举升天堂。

至于外在人与内在人的对应关系,现简要解释如下:每个重生之人就是一个微型天堂,他是整个天堂的一个缩影或形像,这也是为何在圣言中,其内在人被称为“天堂”的原因。天堂的秩序乃是这样:主通过属天之物掌管属灵之物,通过属灵之物掌管属世之物,祂以这种方式掌管整个天堂,如同掌管一个人。为此,天堂被称为“大人”,而且天堂里的每个人都有类似秩序。人也一样,他同样是一个微型天堂,换句话说,他就是主的国,因为主的国在他里面。这时,他里面的外在事物对应于内在事物,也就是说,它们顺从内在事物,如它们在天堂的情形。因为天堂有三层,它们彼此关联,如同一个人,其中精灵构成外在人,天使灵构成内在人,而天使则构成至内在的人(459节)。

人若使生命仅存在于肉体之物,即身体的情欲、乐趣、欲望和感觉中,也就是说,只以迎合我欲和物欲为乐,仇恨凡不支持、不服务于他们的人,情形则完全相反。对这类人而言,由于肉体和属世之物掌管属灵和属天之物,所以外在事物不但不对应或顺从,而且还完全相反,使得秩序彻底遭到破坏。由于秩序就这样遭到破坏,所以他们必是地狱的形像。

912.“你也要带出来”表它们自由的状态。这一点从前面有关“出方舟”(8:15)的论述清楚可知,“出方舟”表自由。

913.“叫它们分散到地上”表内在人的行为进入外在人,而“结果”表良善的增多,“繁殖”表真理的增多,“在地上”表在外在人中。这一点从事物间的联系,以及前面有关“结果”的含义的阐述和说明清楚可知。在圣言中,“结果”与良善相关,“繁殖”与真理相关。“地”表外在人,这在前面同样予以说明,故无需赘述。此处论述的是人重生之后,内在人的行为进入外在人。也就是说,当良善开始“结果”,真理开始“繁殖”时,外在人变得对应或顺从。在此之前,这是不可能的,因为身体的情欲与良善格格不入,感官的错觉与真理格格不入。前者毁灭对良善的热爱,后者毁灭对真理的热爱。良善的结果和真理的繁殖在外在人中进行:良善的结果在其情感中进行,真理的繁殖在其记忆中进行。外在人在此被称为“地”,它们分散在“地”上,并结果和繁殖。

914.创世记8:18,19.于是,挪亚出来了,他的儿子、妻子和儿媳都与他一起出来了。一切野兽,一切爬物,一切飞鸟和地上的一切爬行物,各从其类,它们也都出了方舟。

“挪亚出来了”表事就这样成了。“挪亚和他的儿子”表古教会成员。“与他一起的他的妻子和儿媳”表教会本身。“一切野兽和一切爬物”表他的良善,“野兽”表属于内在人的良善,“爬物”表属于外在人的良善。“一切飞鸟和地上的一切爬行物”表真理,“飞鸟”表属于内在人的真理,“地上的一切爬行物”表属于外在人的真理。“各从其类”表成双成对。“它们也都出了方舟”和前面一样,表事就这样成了,同时表自由的状态。

915.“挪亚出来了”表事就这样成了;“挪亚和他的儿子”表古教会成员;“与他一起的他的妻子和他的儿媳”表教会本身。这从一系列事件清楚可知,它们表明古教会就这样形成,因为这些话是对前文的一个总结。在圣言中,当描述教会时,要么用“男子(拉丁文vir)和妻子”来描述,要么用“男人(拉丁文homo)和妻子”来描述。当用男子(拉丁文vir)和妻子”来描述时,“男子(拉丁文vir)”表觉知部分,就是真理,而“妻子”表意愿部分,就是良善。当用男人(拉丁文homo)和妻子来描述时,“男人(拉丁文homo)”表爱,或源于爱的善,“妻子”表信,或信之真理。相应地,“男人”表教会的本质元素,“妻子”表教会本身。这适用于整部圣经。此处,由于到目前为止,所论述的主题一直是新教会的形成,而上古教会行将灭亡,故“挪亚和他的儿子”表古教会成员,“与他一起的他的妻子和他的儿媳”表教会本身。这就是为何论及他们时,顺序不同于前面第16节。在第16节,经上说:“你和你的妻子,你的儿子和儿媳都要和你出方舟”,“你”和“妻子”连在一起,“儿子”和“儿媳”连在一起。所以,“你”和“儿子”表真理,“妻子”和“儿媳”表良善。然而,在第18节,他们没有遵循同样的次序。原因在于,“你和你的儿子”表教会成员,“他的妻子和他的儿媳”表教会本身,如前所述。事实上,这是对前文的总结。构成古教会的不是挪亚,而他的儿子闪、含、雅弗,如前所述。这三个教会可以说形成了这个古教会,对此,蒙主慈悲,容后再述。这些教会作为被称为“挪亚”的这一教会的后代出现,这就是为何此处经上说“你和你的儿子”,以及“你的妻子和你的儿媳”的原因。

916.“一切野兽和一切爬物”表他的良善,“野兽”表属于内在人的良善,“爬物”表属于外在人的良善,而“一切飞鸟和地上的一切爬行物”表真理,“飞鸟”表属于内在人的真理,“地上的一切爬行物”表属于外在人的真理。这一点从前节有关“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知,那里提及“爬行物”,因为“爬物”和“爬行物”这两个词分别表属于外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结,故加上了该教会的这些属性,也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的品质,即它是属灵的教会,因变得属灵,故是一个以仁或爱为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬物”,然后提及“飞鸟”和“爬行物”的原因。

教会被称为属灵的,是在它出于仁爱,即出于仁之善行事之时,而绝非在它声称拥有没有仁的信之时,因为在这种情况下,它甚至算不上一个教会。除了教导仁所教导的外,信还能教导什么?除了人当行出信所教导的一切外,信的教义还有其它目的吗?仅仅知道和思想它的教导毫无用处,只有行出它的教导才是有效的。所以,当它出于仁,即信所教导的实质行事时,属灵的教会才开始成为一个教会,或也可说,教会成员才开始成为一个教会。同样,诫命是为了什么?不仅仅是为了让人知道,更是为了让他照诫命生活。当他这样做时,他就拥有自己内心里的主的国,因为主的国仅在于相爱及其幸福。

凡将信从仁分离,并将救赎置于脱离仁爱的好行为之信中的,就是杀死兄弟亚伯,即仁爱的“该隐”。它们就象盘旋在尸体周围的飞鸟,因为这种信就象一只飞鸟,而缺乏仁爱的人则象一具尸体。正如基督教界众所周知的,他们还获得了一种假良知,即他们是可以象魔鬼那样生活,可以仇恨和骚扰邻舍,可以终生犯奸淫,却仍能得救的。还有比听说并相信即便他象十足的畜类那样生活也能得救更令人惬意的吗?连外邦人都发觉这是一个谎言,看到他们的生活方式后,很多外邦人憎恶基督徒的教导。这一点还可从以下事实清楚看出来,即没有哪个地方的人的生活比基督教界的更令人厌恶的了。

917.“各从其类”表成双成对。这一点从前面所述明显可知,即“凡洁净的每样七对”和“凡不洁净的每样一对”进入方舟(创世记7:2,3,15),而此处经上说“它们各从其类出了方舟”。其原因在于,现在主已将一切事物导入秩序,以便它们能代表家族。对重生之人而言,良善和真理,即仁之物和信之物皆源于这秩序,它们象血缘和姻亲关系那样相互关联,因而就象从一个祖先或父辈那里传下来的家族一样,它们在天堂就是这样(685节)。具体来说,本节的意思是,一切良善,无论总体还是细节,皆关注自己的真理,仿佛这些真理与其在婚姻中结合。正如仁总体上关注信,同样,良善在每一个细节上关注真理。因为总体若不通过细节存在,就不是总体。总体正是通过细节获得存在,并凭它们而被称为总体。对每个人来说,情况是这样:人总体上如何,其情感和观念的最细微之处就如何。他由这些细节组成,或凭这些细节而变成总体上的样子。所以,人若重生,其最细微之处就会具有其总体上的秉性。

918.“出了方舟”还象征自由的状态。这一点从前面有关“出方舟”(8:16)的论述清楚可知。属灵之人的自由所具有的性质从以下事实清楚看出来,即他被主藉着良知主导。凡被主藉着良知主导,即照良知行事的,就是在自由中行事。没有什么比违背良知行事更令他厌恶的了。对他来说,违背良知行事就是地狱,而照良知行事就是天堂。由此可见,照良知行事就是自由。主藉着对善与真的良知主导属灵之人。如前所述,这良知在其心智的觉知部分形成,因而与属于其意愿之物分离。由于它与其意愿之物彻底分离,故显而易见,人凭自己永远不会行出善事。既然一切信之真皆源于信之善,那么显然,人凭自己永远不会思想真理,而唯独通过主才能思想真理。诚然,他看似凭自己做这些事,但这只是表象。由于这是实情,所以真正的属灵之人承认的确如此。由此明显可知,被主赐予属灵之人的良知可以说是一个新意愿,因而人若重新受造,就会被赐予一个新意愿,由此被赐予一个新觉知。

919.创世记8:20.挪亚筑了一座祭坛给耶和华,拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟献在祭坛上为燔祭。

“挪亚筑了一座祭坛给耶和华”表主的一个代表。“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表仁之善和信之真。“献在祭坛上为燔祭”表源于这些善与真的一切敬拜。

920.本节总体上描述了古教会的敬拜,“祭坛和燔祭”就是用来敬拜的,它们是一切代表性敬拜的主要特征。然而,首先必须提一下上古教会敬拜的性质,由此表明通过代表敬拜主是如何兴起的。上古教会成员只有内在的敬拜,诸如天堂里的那种。对他们来说,天堂与人密切交流,以致他们成为一体。这种交流就是直觉,前面频繁提过到这种直觉。因此,他们是天使般的人,故而是内在人。虽然他们能感觉到属肉体和尘世的外在事物,但他们并不理会。在每一个感觉的对象中,他们都能直觉到某种神性和天堂之物。例如,当看到高山时,他们直觉到的,不是山的概念,而是高的概念,并通过高直觉天堂和主的概念。经上说主居于至高之处,并且祂本人被称为“至高至上者”便由此而来;后来对主的敬拜在山上进行也是从这里来的。其它事也一样,如当观察早晨时,他们并不直觉从时间上开始一天的早晨,而是直觉人心智中的天堂之物,它就象早晨和黎明。这就是为何主被称为早晨、东方和黎明的原因。同样,当看到一棵树及其果实、叶子时,他们并不理会这些事物本身,而是仿佛看到它们里面所表现的人,在果实里面看到爱和仁,在叶子里面看到信。因此,这个教会成员不但被比作一棵树,一个乐园,他里面的东西被比作果实和叶子,而且他甚至被如此称呼。这就是具有属天和天使般的观念之人的品性。

人皆知,总的观念主导一切细节,因而主导一切感官对象,无论是看到的还是听到的。事实上,这类物体不会被留意到,除非它们流入人的总体观念。因此,对开心的人来说,他所听到、看到的一切似乎都在欢声笑语;而对忧伤的人来说,他所看到、听到的一切似乎都在悲伤忧郁。其他类型的人也一样,因为总的情感就存在于一切细节中,并使它们在总情感中被看到、听到,而所有其它事物甚至不显现,仿佛不存在或无关紧要。上古教会成员的情况是这样:目之所及在他看来都似天堂一般,因此,对他来说,一切事物似乎都是活的。这表明上古教会神圣敬拜的性质,即它是内在的,根本不是外在的。

然而,当教会衰落,如在其后代中的情形,这种直觉力或与天堂的交流开始丧失时,另一种状态开始出现了。这时,他们在感官对象中不再象以前那样能直觉任何天堂之物,而只是直觉世俗之物。他们越是直觉世俗之物,其直觉力就越丧失。最终,在洪水前的最后一代,他们在这类物体中只能直觉世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离了,他们只能以极其遥远的方式与天堂交流。这时,与地狱的交流向人开放,他由此获得其总的观念,一切细节观念皆源于这总的观念,如前所述。在这种情况下,当有天堂观念临到他们时,他们视若无物,以致最终甚至不愿承认属灵和属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。

由于主预见人类的状态会变成这样,所以祂为保存信的教义事物做好准备,以便人们可以知道属天和属灵之物。前面所论述的那些被称为“该隐”和“以诺”之人通过上古教会成员将这些教义事物搜集起来。因此,经上论到该隐说,他身上被立了一个记号,免得人杀他(参看创世记4:15,393,394节),论到以诺说,神将他取去(创世记5:24)。这些教义事物仅在于有意义、因而看似神秘之物。也就是说,它们仅在于地面上各种具有属灵意义的物体,诸如高山,它们表天上之物和主;早晨和东方,它们也表天上之物和主;各种树及其果实,它们表人及其天堂之物等等。他们的教义事物就在于诸如这类的事物,所有这些都通过上古教会有意义的符号被搜集起来。他们的著作也因此具有这种性质。由于他们对这类教义事物惊叹不已,似乎觉得能领悟到其中的神性和天堂之物,也由于相同的古老风俗习惯,他们开始并被允许通过类似这样的事物进行敬拜。这就是他们在山上、小树林、树丛中间敬拜的起源,也是他们露天的柱子或雕像,以及最后的祭坛和燔祭的起源,后来,祭坛和燔祭成了一切敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会,并由此传给他们的后代和周边所有国家。关于这些以及很多其它事物,蒙主慈悲,容后再述。

921.“挪亚筑了一座祭坛给耶和华”表主的一个代表。这一点从刚才所述清楚可知。古教会的所有宗教仪式都是主的代表,如犹太教会那样。但后世的主要代表是祭坛和燔祭。献燔祭要用洁净的畜类和洁净的鸟类,它们照各自的意义而具有代表性,洁净的畜类表仁之善,洁净的鸟类表信之真。当古教会成员献上这些东西时,就表示他们正在向主献上这些善与真的礼物。只有将这些东西献给主才会讨祂喜悦。而他们的后代,如外邦人,还有犹太人,却败坏了这些祭物,甚至不知道它们具有这样的意义。他们的敬拜仅仅局限于外在事物。

这个祭坛是主的主要代表。这一点可从以下事实清楚看出来,即在设立其它仪式、制作约柜、建造圣殿之前,连外邦人当中也有祭坛。这可从亚伯兰明显看出来,如他来到伯特利东边的山上,在那里筑了一座坛,求告耶和华的名(创世记12:8);后来他被吩咐把以撒作为燔祭献在坛上(创世记22:2,9),雅各(Jacob)在路斯或伯特利筑了一座坛(创世记35:6,7);摩西在西奈山下筑了一座坛,并献燔祭(出埃及记24:4-6)。所有这一切都发生在设立犹太人的祭祀和制作约柜之前,后来在旷野有约柜的地方举行敬拜。外邦人中也有祭坛的事实同样从巴兰明显看出来,巴兰对巴勒说,他当筑七座坛,预备七只牛和七只羊(民数记23:1-7, 15-18, 29, 30);还可从摧毁列国祭坛的命令明显看出来(申命记7:5;士师记2:2)。所以,用祭坛和燔祭进行神圣敬拜并非犹太人所创的新鲜事。事实上,就在人们想宰杀小公牛和其它动物作祭品以示纪念之前,他们就在筑坛了。

“祭坛”表主的一个代表,因此“献燔祭”表敬拜祂。这一点明显可见于先知书,如在摩西书中,当论及拥有祭司职位的利未时:

他们要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你鼻孔前,把全牲的燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)

这段经文表敬拜的全部。“将你的典章教训雅各(Jacob),将你的律法教训以色列”表内在敬拜,而“要把香焚在你鼻孔前,把全牲的燔祭献在你的坛上”则表相应的外在敬拜,因而表敬拜的全部。以赛亚书:

当那日,人必仰望造他们的主,眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的。(以赛亚书17:7,8)

此处“仰望祭坛”明显表示要被废除的一般代表性敬拜。又:

当那日,在埃及陆地中间必有为耶和华筑的一座坛,在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。(以赛亚书19:19)

此处“祭坛”同样表外在敬拜。

耶利米哀歌:

主丢弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌1:7)

“祭坛”表变成偶像崇拜的代表性敬拜。何西阿书:

以法莲为赎罪增添祭坛,因此,它们成了使他犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)

此处“祭坛”表脱离内在敬拜的所有代表性敬拜,因而表偶像崇拜之物。又:

亚文的高丘,就是以色列取罪的地方,必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

此处“祭坛”也表偶像崇拜。阿摩司书:

我讨罚以色列罪孽的日子, 也要讨罚伯特利的祭坛,祭坛的角必被砍下。(阿摩司书3:14)

此处“祭坛”同样表已变成偶像崇拜的代表性敬拜。

诗篇:

求你带我到你的圣山,到你的居所!我就走到神的祭坛,到我最喜乐的神那里。(诗篇43:3,4)

此处“祭坛”明显表示主。在古时和犹太教会,制作一个祭坛表示主的一个代表。由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行,因而这些事物表示主要的代表性敬拜,故显而易见,祭坛本身表示这种代表性敬拜本身。

922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表仁之善和信之真。这一点前面已予以说明:“牲畜”表仁之善(45, 46, 142, 143, 246节),“飞鸟”表信之真(40, 776节)。牛、羔羊和公山羊,以及斑鸠和雏鸽被用来献为燔祭(利未记1:3-17; 民数记15:2-15; 28:1-31)。这些是洁净的畜类,各自都表示某种特定的天堂品质。由于它们在古教会中表示这些事物,并在随后的教会中代表它们,故显而易见,燔祭和祭物无非是内在敬拜的代表。当脱离内在敬拜时,它们就变成了偶像崇拜。凡理智正常的人都能明白这一点,因为祭坛不就是石头制成的东西吗?燔祭和祭物不就是宰杀牲畜吗?若敬拜是神圣的,那它必代表敬拜者所了解和承认的某种天堂品质,他们由此敬拜这些事物所代表的那一位。

除了根本不愿去理解有关主的事物之人外,谁不知道这些事物是主的代表?正是通过内在事物,即仁和源于仁的信,被代表的那一位才会被看到、承认和相信,这在先知书中非常清楚地看出来,如耶利米书:

万军之耶和华、以色列的神如此说,你们将燔祭加在祭物上,吃肉吧!我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日,燔祭和献祭的事我并没有向他们提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件,说,当听从我的声音,我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)

“听从”或服从祂的声音就是服从律法,而全部律法聚焦于这一条诫命:爱主高于一切,爱邻如己,因为这是律法和先知一切道理的总纲(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇:

耶和华啊,祭物和礼物,你不喜悦;燔祭和赎罪祭非你主人所要。我的神啊,我乐意遵行你的旨意,你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)

在撒母耳记,撒母耳对扫罗说:

耶和华喜悦燔祭和祭物,岂如喜悦人听从耶和华的声音呢?看哪,听从胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)

“听从祂的声音”所表示的意思明显可见于弥迦书:

我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。(弥迦书6:6-8)

这就是“拿洁净的牲畜和鸟类献为燔祭”所表示的意义。阿摩司书:

你们虽然向我献燔祭和礼物,我却不悦纳,也不顾你们用肥畜献的平安祭。惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔。(阿摩司书5:22,24)

“公平”表真理,“公义”表良善。二者皆源于仁爱,是内在人的燔祭和祭物。何西阿书:

我喜爱怜恤,不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)

由上述经文明显可知,当仁与信不存在时,祭物和燔祭是何性质,还明显可知,洁净的畜类和洁净的鸟类由于表源于仁和信的良善,故也代表它们。

923.“献在祭坛上为燔祭”表源于这些善与真的一切敬拜。这一点从目前所述明显可知。燔祭和后来的祭物一样,是代表性教会敬拜的主要特征。蒙主慈悲,这些事物容后再述。燔祭作为一个整体表代表性敬拜,这一点也可从先知书清楚看出来,如诗篇:

耶和华必从圣所对你施救助,从锡安给你支持。祂必记念你的一切祭物,悦纳你如肥脂的燔祭。(诗篇20:2, 3)

以赛亚书:

凡守安息日不亵渎它的人,我必领他们到我的圣山。他们的燔祭和祭物,在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6,7)

此处“燔祭和祭物”表一切敬拜,“燔祭”表源于爱的敬拜,“祭物”表源于爱之信的敬拜。这在先知书中很常见,此处是在用外在事物描述内在事物。

924.创世记8:21.耶和华闻了那安息的气味,耶和华就心里说:“我不再因人的缘故咒诅土地,因为人心的妄想从小就是邪恶。我也再不照我所作的打击一切生物了。

“耶和华闻了那安息的气味”表源于仁和仁之信的敬拜讨主喜悦。“耶和华就心里说”表这事再也不会发生。“我不再咒诅土地”表人再不会这样远离了。“因人的缘故”表如属上古教会后代之人所做的那样。“因为人心的妄想从小就是邪恶”表人心智的意愿部分全然是恶。“我也再不照我所作的打击一切生物了”表人再也不会如此毁灭自己了。

925.“耶和华闻了那安息的气味”表源于仁和仁之信的敬拜,即前一节“燔祭”所表示的敬拜讨主喜悦。在圣言中,经上常说耶和华“闻了那安息的气味”,尤其来自“燔祭”的,这句经文通常表蒙悦纳之物。如祂从燔祭(出埃及记29:18, 25, 41;利未记 1:9, 13, 17; 33:12, 13, 18;民数记28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)和其它祭物(利未记2:2, 9; 6:15, 21, 8:21, 28; 民数记15:3, 7, 13)那里“闻了那安息的气味”。它们还被称为“献给耶和华为安息之气味的火祭”,以此表示它们源于爱和仁。在圣言中,“火”和“火祭”用来论及主和对祂的敬拜时,表爱。“食物”也是如此,因此缘故,用“燔祭”和“祭物”来进行的代表性敬拜被称为“作为安息之气味的火祭的食物”(利未记3:11,16)。

“气味”表蒙悦纳之物,因此,在犹太教会中,一种气味就是感恩和归于耶和华或主之物的一个代表。其原因在于,仁之善和源于仁的信之真对应于香甜宜人的气味。这种对应关系及其性质从天堂中精灵和天使的气场清楚可知,那里的气场是爱和信的气场,可明显被感知到。这些气场乃是这样:当一个善灵、天使,或一个善灵、天使的社群靠近时,只要主乐意,这个精灵、天使或社群在爱和信方面的品质能立刻被感知到,即便在远处,近在咫尺时感觉更明显。这虽令人难以相信,但却千真万确。这就是来生的交流方式,这就是感知。因此,若主乐意,没有必要千方百计探究一个灵魂或精灵的品质,因为他一靠近就能得知。世上气味的气场就对应于这些气场。它们有这样的对应关系,明显从以下事实看出来,即只要主乐意,爱和信的气场会在精灵界被转化为香甜宜人的气味气场,并明显被感知到。

综上所述,清楚可知:“安息的气味”表蒙悦纳之物从何而来且是为何,为何在犹太教会中,气味具有代表性,为何此处“安息的气味”归因于耶和华或主。平安作为复合物,包含了主之国的所有事物,无论总体还是细节,因为主之国的状态是平安的状态。从对主的爱和信所流出的一切幸福状态都出现在平安的状态中。现在所说的一切不仅表明代表的本质,还表明为何犹太教会有隔着幔子的焚香坛,以及施恩座,又为何那么多的香料用于焚香、乳香和膏油,因而表明在圣言中,“安息的气味”、“焚香”和“乳香”分别表示什么,即表爱的属天之物和由此而来的属灵之物,一般表源于爱和信的一切令人愉悦之物。

如以西结书:

主耶和华说,在我的圣山,就是以色列高处的山,以色列全家,那陆地所有的人,都要事奉我;我要在那里悦纳他们,向你们要供物和作为礼物的初产,并一切的圣物。我必通过那安息的气味悦纳你们。(以西结书20:40,41)

此处“安息的气味”是指燔祭和礼物,即源于仁及其信的敬拜,这敬拜用燔祭和礼物来表示,因而是蒙悦纳的,蒙悦纳用“气味”来表示。阿摩司书:

我恨恶、我鄙视你们的节期,我不闻你们圣节会中的气味。你们虽然向我献燔祭和礼物,它们却不蒙悦纳。(阿摩司书5:21,22)

这明显表蒙悦纳之物。论到以撒祝福雅各而非以扫,经上说:

雅各就上前,以撒吻了他。他父亲一闻他衣服上的气味,就给他祝福说,看哪,我儿的气味如同耶和华赐福之田地的气味一样。(创世记 27:27)

“他衣服上的气味”表属世的善与真,其宜人源于它们与属天、属灵的善与真和谐一致,用“田地的气味”来描述。

926.从下文清楚可知,“耶和华就心里说”表这事再也不会发生。当动词“说”用于耶和华时,它无非表示“是如此”或“不是如此”,抑或“发生”或“不发生”,因为只有动词“是(Is”才能用于耶和华。整个圣言中,凡论及耶和华之物都如此来表述,这是为了那些若不藉着实际经验就无法理解任何事物之人,字义因此具有这种性质。心思简单的人可通过诸如属于人的实际经验之类的表象接受指教,因为他们的认知几乎无法越过基于感官经验之物。所以,是人们的领悟力决定了圣言的言说形式,如此处的情形,经上说“耶和华就心里说”。

927. “我不再因人的缘故咒诅土地”表人再也不象属上古教会后代之人那样远离了。这一点从前面有关上古教会后代的阐述清楚可知。“咒诅”的内义表远离(参看223,245节)。

这里以及下文的情况乃是这样:人再也不象上古教会成员那样远离了,他再也不会如此毁灭自己了。这一点从前面有关上古教会灭绝的后代和被称为“挪亚”的新教会的论述明显可知。也就是说,上古教会成员是这样构成的:意愿和觉知在他里面形成一个心智,即对他来说,爱被植入在其心智的意愿部分,同时居于第二或觉知部分的信也被植入在此。所以,他们的后代继承了合为一体的一个意愿和一个觉知。因此,当我欲和由此产生的疯狂欲望开始占据其意愿部分,也就是之前对主之爱和对邻之仁所在之处时,不仅意愿部分或意愿本身全然败坏,而且觉知部分或觉知本身同时也全然败坏。当最后一代将虚假浸没于其欲望,因而变成“拿非利人(或伟人)”时,更是如此。所以,他们由此变成这类人,即他们无法被复原,因为心智的这两个部分,也就是整个心智已被破坏。

然而,主预见这一切,故祂也为人的修复做好了准备,修复的方式如下:人心智的第二部分,即觉知部分能被改造和重生,一个新的意愿,即良知,会被植入到他里面,主经由这个新意愿激发爱或仁之善和信之真。主的神圣慈悲就这样使人复原。这些就是本节“我不再因人的缘故咒诅土地,因为人心的妄想从小就是邪恶,我也再不照我所作的打击一切生物了”所表示的事。

928.“因为人心的妄想从小就是邪恶”表人心智的意愿部分全然是恶。这一点从刚才所述清楚可知。“人心的妄想”没有其它意思。人以为自己有对良善的意愿,其实他大错特错了。他行善并非凭自己的意愿,而是凭一个新的意愿,这新意愿是主的,因此,他是通过主而行善的。同样,他思想和言说真理是凭着一个新的觉知,这新觉知来自新意愿,因而他是通过主这样做的。因为人若重生,就是一个被主形成的全新之人,这也是为何他被说成新造的原因。

929.“我也再不照我所作的打击一切生物了”表人再也不会如此毁灭自己了。这一点从前面所述清楚可知。情况乃是这样:人重生后,会从恶与假中退离,这时,他只感觉凭自己行善思真。然而,这不过是一个表象或错觉,因为他正受到恶与假强有力地影响。由于从恶与假中退离,所以他无法毁灭自己。但是,倘若约束他的缰绳哪怕放松那么一点点,或他真的远离了,那他会冲向一切恶与假。

930.创世记8:22.尽地所有的日子,播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜,就永不停息了。

“尽地所有的日子”表整个时间。“播种与收割”表要重生之人,因而表教会。“冷与热”表正在重生之人的状态,在接受信和仁方面,他的状态类似于冷和热,“冷”表无信和仁,“热”表有信和仁。“夏与冬”表重生之人在属其新意愿之物方面的状态,该状态的交替如同夏与冬。“昼与夜”表这个重生之人在属其觉知之物方面的状态,该状态的交替如同昼与夜。“就永不停息了”表整个时间都会是这样。

931.“尽地所有的日子”表整个时间。这一点从“日子”的含义清楚可知,“日子”表一段时间(参看23,487,488,493节)。所以,“地的日子”在此表大地(或地球)存留或可居住的整个时间。教会一不存在,大地(或地球)就无法再居住。因为教会若不再存在,人与天堂的交流也不再存在,一旦这种交流停止,一切居民都会灭亡。如前所述,教会就象人的心与肺,只要心、肺正常,人就能存活;同样,只要教会存活,大人,也就是整个天堂也就存活。故而此处经上说“尽地所有的日子,播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜,就永不停息了”。由此清楚表明,大地(或地球)不会永远持续存在,而是也有终结的时候,因为经上说,“尽地所有的日子”,即只要大地(或地球)继续存在。

然而,人若以为大地(或地球)和圣言所预言的最后审判(那里描述了时代的末了,讨罚的日子和最后的审判)是一回事,就大错特错了。因为当教会荒废,即不再有信时,最后的审判就会临到它。当上古教会灭亡,如洪水前的最后一代人的情形时,最后的审判就临到了它。对犹太教会的最后审判则发生在主降世之时。当主在荣耀中降临时,还会有进一步的最后审判。这并不是说到那时,大地和这个世界要被毁灭,而是说教会要灭亡,然后通常会有一个新教会被主兴起。如,大洪水发生之时,古教会被兴起,主降世之时,外邦人中的原始教会被兴起。同样,主在荣耀中降临时,一个新教会必被兴起,这也是新天新地所表之义。

人若重生,变成教会成员,即教会,其情形也是如此。他被新造后,其内在人就被称为“一个新天”,其外在人则被称为“一个新地”。此外,人死之后还会面临一次最后的审判,到那时,照他在肉身时的所作所为,他的判决要么是死亡,要么是生命。时代的末了,末日,或最后的审判没有别的意思,这一点从主在路加福音中的话清楚看出来:

当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,留下一个。两个女人一同推磨,要取去一个,留下一个。两个人在田里,要取去一个,留下一个。(路加福音17:34-36)

此处,末世被称为“夜”,因为不再有信,即仁存在。然而,有的要被留下,这清楚表明,到那时,这个世界不会被摧毁。

932.无需通过圣言证实“播种与收割”表要重生之人,因而表教会。人常常被比作和比喻为一块田,因而被比作和比喻为播种或播种期,而主的圣言则被被比作和比喻为“种子”,果效被比作和比喻为出产或收割,谁都能通过熟悉的语言形式理解这一切。一般来说,这里论及每个人,对他来说,永远不会缺乏来自主并播种在他心里的种子,无论他在不在教会中,即无论他认不认识主的圣言。若主不播下种子,人根本行不出一丝善事。

一切仁之善,即便是外邦人当中的,都是从主那里获得的种子。尽管对外邦人来说,这善并非是如教会中那样的信之善,但它仍能发展为信之善。事实上,在来生,那些过着如在世时所习惯的那种仁慈生活的外邦人,在被天使指教后,都会信奉和接受正信的教义和仁之信,比基督徒容易得多。对此,蒙主慈悲,容后再述。然而,此处尤其论及要重生的人,也就是说,不会再有诸如教会未能出现在世上某个地方这样的事了。这就是此处“尽地所有的日子,播种与收割”的含义。播种与收割,即教会总会出现在世上某个地方,这一点与前一节内容相关,即人不再象上古教会的最后一代那样毁灭自己了。

933.“冷与热”表正在重生之人的状态,在接受信和仁方面,他的状态类似于冷和热,“冷”表无信和仁,“热”表有信和仁。这一点从圣言中“冷和热”的含义清楚可知,这两个词要么用于要重生之人,要么用于已重生之人,要么用于教会。这个问题也可从基本思路,也就是上下文清楚看出来,因为主题是教会。前一节论述了人不会再如此毁灭自己了,而本节则论述了总会有某个教会出现。首先描述这个教会出现的情况,即人正在重生以成为一个教会的情况,然后描述这个重生之人的秉性。以这种方式来阐述能涵盖教会成员的整个状态。

人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态,或无信与仁和有信与仁的状态。人若不通过亲身经历,甚至通过反思亲身经历,不可能清楚地明白这一点。如今,由于正在重生之人极少,而在这些人中,反思或能反思其重生状态之人更是寥寥无几,所以我们就这个主题多说几句。当人正在重生时,他从主接受生命,在此之前,不能说他曾活过,属于尘世和肉体的生命并非生命,唯独属天属灵的生命才是生命。人通过重生从主接受真生命,因为此前他并没有生命,故他在无生命和真生命,即无信与仁和有些信与仁之间交替。无信与仁在此用“冷”来表示,而有些信与仁则用“热”来表示。

该主题的含义如下:每当人沉迷于自己的肉体和世俗之物时,就没有任何信和仁可言,也就是说,这是“冷”的时期。因为在这种时候,是肉体世俗之物,因而是他自己的东西在活动。只要人沉迷于这些东西,他就不在信和仁中,或远离了它们,以致他甚至不去思想属天属灵之物。这是因为,天堂之物与肉体之物无法共存,因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿之物不再活跃,而是沉寂下来时,主就会通过他的内在人运作,这时,他就处在信和仁中,在此被称为“热”。当他回到身体中时,就又活在“冷”中;当肉体或属肉体之物沉寂下来,仿佛不存在时,他就处在热中。这两种状态来回交替。因为人的情况乃是这样:属天属灵之物无法与他的肉体世俗之物共存,而是来回交替。凡要重生之人都会有这样的经历,只要他处在重生的状态,这种经历就会持续下去。人只能这样重生,即从死人变成活人,别无他法。如前所述,原因在于,他的意愿全然败坏,因此与他从主所接受的新意愿彻底分离,这个新意愿是主的,而不是人自己的。由此明显可知此处“冷与热”所表之义。

每个重生之人都通过亲身经历得知这一真相。也就是说,当沉迷于肉体世俗之物时,他就不在内在事物中,并远离之,以致他不但不去思想它们,反而一想到它们就感到冷;而当肉体世俗之物沉寂下来时,他就处在信和仁中。他通过亲身经历还能得知,这些状态交替进行。因此,当肉体世俗之物开始过度并寻求主宰时,他就陷入困境和试探,直到他被带回这样的状态:外在人变得顺从内在人。外在人绝不会顺从,除非它沉寂下来,仿佛不存在。上古教会的最后一代无法重生,因为如前所述,其觉知之物和意愿之物构成一个心智。所以,其觉知之物无法与其意愿之物分离,以使他们能交替处在属天属灵之物和肉体世俗之物中。因为他们对天堂之物一直感觉是冷的,而对恶欲之物则一直感觉是热的。

934.“冷”表爱,即仁和信的缺乏,“热”或“火”表爱或仁和信的存在。这一点可从以下圣言经文清楚看出来:启示录中,在给老底嘉教会的信中说到:

我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)

“冷”表没有仁爱,“热”表很多仁爱。以赛亚书:

耶和华对我这样说,我要安静,在我的居所观看;如同日光中的清热,又如收割时的炎热中露水的云雾。(以赛亚书18:4)

此处的主题是即将建立的新教会。“日光中的清热”和“收割时的炎热”表爱和仁。又:

这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)

“火”表爱。论到以西结所看到的基路伯,经上说:

至于四活物的形像,就如烧着火炭的形状,又如火把的形状;火在四活物中间上去下来;这火有光辉,从火中发出闪电。(以西结书1:13)

在同一先知书中,论及主,经上又说:

在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;宝座的形像上方有仿佛人的样子的形像在上头;我从祂的腰及以上仿佛看见如烧着火炭的形状,其中周围有火的形状;我又从祂的腰及以下仿佛看见如火的形状,祂的光辉在它周围。(以西结书1:26-27; 8:2)

此处“火”同样表爱。但以理书:

上头坐着亘古常在者;祂的宝座乃火焰,其轮乃烈火;从他面前有火,像河发出,侍奉他的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9.10)

此处“火”表主的爱。撒迦利亚书:

耶和华说,我要作耶路撒冷四围的火城。(撒迦利亚书2:5)

此处论及新耶路撒冷。诗篇:

耶和华以风为使者,以火焰为仆役。(诗篇104:4)

“火焰”表属天-属灵之物。

由于“火”表爱,故火也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来,这火永不熄灭(利未记6:12-13),代表了主的怜悯。鉴于此,亚伦在进入赎罪之地前,要用取自燔祭坛上的火焚香(利未记16:12-14)。出于同样的原因,为了表示敬拜被主悦纳,有火从天上降下来,烧尽了燔祭(如利未记9:24等)。在圣言中,“火”还表我欲及其欲望。天堂之爱无法与我欲相容,故亚伦的两个儿子就被火烧灭,因为他们用凡火焚香(利未记10:1-2)。“凡火”表一切我欲和物欲,以及它们的一切欲望。此外,天堂之爱在恶人看来,无异于熊熊燃烧的吞灭之火,因此在圣言中,吞灭之火被归于主。如,西奈上的火代表主的爱或怜悯,百姓感觉它就象烈火,于是他们求告摩西,不再叫他们听见耶和华神的声音,也不再看见那大火,免得他们死亡(申命记18:16)。主的爱或怜悯在那些被我欲和物欲所吞噬之人看来,就有这样的表象。

935.“夏与冬”表重生之人在属其新意愿之物方面的状态,该状态的交替如同夏与冬。这一点从有关冷与热的论述清楚可知。尚未重生之人的交替好比冷与热,而已重生之人的交替好比夏与冬。冷与热论及要重生之人,而夏与冬论及已重生之人。这一点通过以下分析明显可知:论及要重生之人,先提冷,后提热;而论及已重生之人,先提夏,后提冬。这是因为,正在重生之人从冷,即从无信与仁开始;但重生之后,他从仁开始。

重生之人会经历交替,时而没有仁爱,时而有些仁爱。这一点是显而易见的,因为每个人,即便是重生之人,只有邪恶,一切良善之物唯独是主的。由于只有邪恶,故他必然经历交替,可以说时而活在夏天,即有仁爱,时而活在冬天,即没有仁爱。

存在这类交替是为了使人越来越完善,从而变得越来越快乐。重生之人不仅在肉身生活期间经历交替,而且进入来生后还会经历交替。因为若其意愿之物没有如夏与冬那样的交替,其觉知之物没有如昼与夜那样的交替,他决无可能得以完善,并变得更快乐。不过,在来生,这些交替就象温带地区的夏与冬的交替,和春天昼与夜的交替。

先知书也将这些状态描述为夏与冬、昼与夜,如撒迦利亚书:

那日,必有活水从耶路撒冷出来,一半往东海流,一半往西海流;冬夏都是如此。(撒迦利亚书14:8)

这论及新耶路撒冷,或主在天上和地上的国,即祂的国在这两个地方的状态,被称为“冬、夏”。诗篇:

神啊,白昼属你,黑夜也属你。亮光和日头是你所预备的,地的一切疆界是你所立的,夏天和冬天是你所定的。(诗篇74:16,17)

这些话象征类似事物。同样,在耶利米书:

白日黑夜的约必不废弃,白日黑夜要按时轮转(耶利米书33:20)。

936.“昼与夜”表这个重生之人,或凡重生之人在属其觉知之物方面的状态,该状态的交替如同昼与夜。这一点从刚才所述清楚可知。“夏与冬”论及意愿之物,因为它们象意愿之物那样具有热和冷的表现,而“昼与夜”论及觉知之物,因为它们象觉知之物那样具有明和暗的表现。由于这些事物不证自明,故没有必要通过圣言的类似经文加以证实。

937.综上所述,明显可知主的圣言在内义上具有何种性质。就字义而言,它看似如此粗糙,以至于没有对所论及的事物给出任何暗示,只是提及播种与收割,冷与热,夏与冬,昼与夜。然而,所有这些词语都包含古时或属灵教会的奥秘。这些话的字义就具有这种性质,因而可以说是最普遍的容器,其中每一个容器都包含如此多、如此大的天堂奥秘,以致浮现出来的不及万分之一。这些最普遍的话语取决于世上之物,天使能通过主从中看到无限的多样性、重生的整个过程,以及要重生之人和已重生之人的状态,而世人则从中几乎看不到任何东西。

狱(续)

     —贪婪者的地狱,那里污秽的耶路撒冷和荒漠中的强盗;一心追求享乐者的全然恶臭的地狱

938. 贪婪的人是最龌龊的,对于死后的生活、灵魂和内在人,他们比谁都思想的少。他们甚至不知道天堂是什么,因为其思维水平比其他任何人都要低,他们将思维完全投入并浸没于肉体和世俗之物中。因此,当进入来生后,他们很长时间没有意识到自己成为精灵的事实,反而以为仍完全在肉体中。出于贪婪、构成其思维的观念可以说变得肉体和世俗化,并转化为可怖的幻觉。令人难以置信的是,在来生,龌龊的贪婪者看似在地窖中忙忙碌碌,这里有他们的金钱,他们在此遭受老鼠的骚扰。然而,无论如何骚扰他们,他们就是不肯离开,直到他们筋疲力尽,最后走出这些墓穴。

939.已然变得卑鄙贪婪之人的思想观念会转化为令人作呕的幻象。从他们的地狱就能清楚看出这幻象多么令人恶心。那地狱在脚底下的深处,从它散发出如猪鬃浸在热水槽中、然后被刮掉的猪身上所散发的那种蒸汽。贪婪者的居所就在此处。到这里来的人起初黑乎乎的,但象猪一样被剃光毛发后,则看似闪亮的白色。这就是此时他们在自己眼里的模样,不过,剃光之后仍会留下记号,以便他们无论到哪儿,人们都能知道他们本性。一个黑色精灵尚未被带入自己的地狱,因为他被要求在精灵界呆得时间长一点,于是就被下放到他们所在之处。他并不象其他人那样贪婪,然而他在有生之年却怀着嫉妒和邪恶贪求别人的财产。他一到那里,贪婪者就都逃走了,并声称他是一个强盗,因为他是黑色的,会杀了他们。贪婪者逃避这类精灵,因为他们特别害怕丧失性命。最后,他们得知他不是这种强盗,于是告诉他说,他若想变白,就必须象众目睽睽之下的猪一样除掉全身的毛发,那样他就会变白。但他不想这样,于是被带到精灵之中。

940.这个地狱里的居民大多是卑鄙贪婪的犹太人。当他们来到其他精灵面前时,其临在被感觉为老鼠的恶臭。关于犹太人,让我们来描述一下他们的城市和荒漠中的强盗们,看看他们死后的境况何等悲惨;尤其那些恶毒贪婪之人的境况,由于骨子里的傲慢自大,他们蔑视其他人,自以为他们是唯一被拣选的民族。

由于他们在肉身生活期间就已孕育并确认这样的错误观念:即他们会进入耶路撒冷,并拥有圣地,却不想知道新耶路撒冷是指主在天上和地上的王国,所以进入来生后,在欣嫩子谷(或火坑,Gehenna)左侧,稍向前一点,会有一座城市显现给他们,他们蜂涌至此。然而,这座城市又泥泞又恶臭,因此被称为污秽的耶路撒冷。他们在这城的街道上四处奔跑,脚踝陷在污垢和泥浆中,他们在那里悲叹哀号,亲眼目睹了如在大白天那样清晰地展现在他们面前的这座城市和其中的街道,及其一切污秽。我曾数次看到过这座城。

有一个黝黑的精灵从那污秽的耶路撒冷出来,出现在我面前,因为大门似乎开了。有星星在他周围流荡,尤其在他的左侧。在精灵界,精灵周围流荡的星星表虚假。当这星星不流动时,意义就不同了。他向我走来,挤到我左耳的上部,似乎把嘴贴在那儿,以便和我说话。当他说话时,那声音似乎不是出自他,倒象是从别人那里发出来的。他象是自言自语,但却能让我听到并理解他的话。他说他是犹太教的拉比(或老师),在那个泥泞的城市呆了很长时间。他还说,在那个城市,无论你走到哪里,街上全是烂泥,并且除了粪土外,没有别的东西可吃。

我问他既是一个精灵,为何想去吃,他回答说他的确吃了,当他想吃点什么的时候,除了粪土外什么也没给他,这令他极其悲伤。他声称没有找到亚伯拉罕、以撒和雅各,询问他该怎么做。我将这三人的一些情况告诉了他,并补充说,寻求他们是枉然,即便找到他们,他们也决不能给他提供任何帮助。谈完更深层次的问题后,我说,不应寻求任何人,唯独寻求主,祂是弥赛亚,在世时曾被他们这些犹太人轻蔑地弃绝,祂统治整个天堂和整个大地,唯有祂能提供帮助。这时,他急切地反复问:“主在哪儿?”我说,祂无处不在,并且祂听到并知道我们所有人。但就在这时,其他犹太精灵把他拖走了。

941.在欣嫩子谷(或火坑,Gehenna)右侧,或欣嫩子谷(或火坑,Gehenna)和沼泽之间还有一座城市,居住在这里的犹太人似乎好一点。然而,对他们来说,这座城市会照着他们的幻想而经历变化,时而变成乡村,时而变成沼泽,时而又变回城市。其居民非常害怕强盗,不过,只要呆在这城里,他们就安全了。这两座城之间看似有一片幽暗的三角区,有强盗出没。这些强盗也是犹太人,不过是最坏的那种,会残酷折磨凡所遇到的任何人。出于恐惧,犹太人称这些强盗为“主人”,称他们所在的荒漠为“陆地”。为了自保,免遭强盗袭击,他们从右侧进入该城市。右侧有一个善灵驻扎在极遥远的角落,他接待所有到这里来的人。他们一到达,就跪在地上,被允许进入他的脚下,这是进城前的仪式。有一个精灵突然靠近我,我问他打哪来?他说,他正在逃避他所害怕的强盗,因为他们会杀死、屠宰、焚烧和煮掉人,并询问他到哪能安全些。我问他来自何处,哪个国家,但他害怕得不敢回答,只说那是主人的陆地,因为他们称荒漠为“陆地”,称强盗为“主人”。

后来,强盗出现了。他们非常黑,说话的声音象巨人一样深沉。奇怪的是,他们的到来会造成巨大的惊惧和恐怖感。我问他们是谁?他们说,他们在寻求掠夺。我问他们打算怎么处置脏物,是否知道他们是精灵,因此无法带走或积聚脏物,而这类事物不过是邪恶的幻象?他们回答说,他们在荒漠中寻求战利品,并毫不留情地对待他们所遇到的人。当与我同在时,他们最终承认他们是精灵,然而仍难以相信他们并非活在肉体中。那些如此游荡的人就是犹太人,威胁要杀死、屠宰、焚烧和煮掉凡所遇见的任何人,毫不顾及他们是犹太人还是朋友。这使其意图昭然若揭,尽管在世时,他们不敢将这些意图公之于众。

942.距污秽的耶路撒冷不远处又有一座城市,被称为“欣嫩子谷的审判”(Judgement of Gehenna),住在这里的人声称天堂是由于他们自己的公义。这些人还谴责那些不照他们的幻想去生活的其他人。在这座城市和欣嫩子谷(Gehenna)之间似乎有一座相当漂亮的灰白色桥,此处有一个他们所害怕的黑色精灵,他阻止他们经过。只见欣嫩子谷(Gehenna)就在这桥的另一边。

943.人在肉身生活期间若一心追求享乐,热衷于放纵自己,生活奢华,只关心自己和这个尘世,毫不顾及神圣事物,缺乏信和仁,死后首先被引入类似于在世时的这种生活。有一个靠前朝左、向下相当深的地方,它是所有欢娱、游戏、跳舞、宴乐和聊天所在之处。这类人就被带到这里,那时,他们没有意识到自己已不在尘世。但很快场景就变了,他们被带入臀部下面的一个地狱,这个地狱纯粹是排泄物。因为在来生,纯肉体的快乐会转化为排泄物。我看到他们在那里携带粪便,哀叹自己的命运。

944.有些女人从卑贱变得富有,因而自高自傲,放纵自己,完全沉溺于欢娱和奢侈舒适的生活中,象女王一样躺在沙发上,坐在席前和宴会上,什么也不关心。当她们在来生相遇时,会遭受严厉打击:她们互相殴打、撕扯,抓住对方的头发彼此拖拽,变得象复仇女神。

945.然而,对于那些出身于生活的享受和乐趣中,并且自小就在这类事物中被抚养成长的女人,诸如女王,贵族成员以及富人来说,情况则不然。尽管这些女人也过着奢侈、华丽和典雅的生活,但只要她们同时活在对主之信和对邻之仁中,那么在来生,她们就在幸福之中。认为只有放弃生活的乐趣、权力和财富,经受困苦才配得天堂的观念是不正确的。圣言中说放弃这类事物的意思是:与主相比,快乐、权力和财富无足轻重,与天堂的生活相比,尘世的生活毫无意义。

946.我曾与精灵们谈论过这样一个事实,那就是很少有人会相信来生有如此多且如此奇妙的事物。这是因为人们对死后生活的概念极其笼统和模糊,几近于无。人们通过以下事实确信这个概念,即他们没有亲眼见过灵魂或精灵。学者们也一样,尽管他们声称灵魂或精灵是存在的,然而他们的信念还不如那些感官之人的,因为他们执着于人造的语言和术语,这些东西会模糊、甚至熄灭觉知之物而不是有助于它;还因为他们只研究自我和这个世界,鲜少关注公共福祉和天堂。与我对话的精灵们大为惊讶人竟会是这样,尽管他十分清楚自然本身及其每一个王国都包含太多他所不知道的奇妙和多样化的事物。仅以人的耳朵为例,整本书都难以尽述有关它的非凡而又闻所未闻的方方面面,每个人都相信它们的存在。但若说到有关灵界,就是自然界中每一个事物的源头之物,就几乎没人相信它了,原因就是前面所说的先入为主的观念,即它不存在,因为它不可见。

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