第十一章 天命关注永恒之物,而非短暂之物,除非它们与永恒之物一致

发表时间:2016/12/15  来源:Divine Providence  作者:瑞登堡  浏览次数:349  
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214.天命关注永恒之物,而非短暂之物,除非它们与永恒之物成为一体,对此按下列顺序说明:

⑴短暂之物关系到尊严与财富,因而关系到尘世的名与利。

⑵永恒之物关系到属灵的荣誉与财富,它们属于天堂的爱与智慧。

⑶短暂与永恒之物被人分开,但被主结合起来。

⑷短暂与永恒之物的结合就是主的天命。

215. ⑴短暂之物关系到尊严与财富,因而关系到尘世的名与利。短暂之物有很多,然而它们全都关系到尊严与财富。短暂之物指的是那些要么与时间一同消亡、要么与人的尘世生命一同终结之物。而永恒之物指的是那些不与时间一同消亡和终结、因而不与尘世生命一同结束之物。如前所述,既然一切短暂之物皆关系到尊严与财富,那么知道以下内容非常重要,即:

①何为尊严与财富,以及它们的由来。

②为了它们自己而对它们的爱之性质如何,为了用而对它们的爱之性质又如何。

③这两种爱彼此区别非常明显,犹如天堂与地狱之别;

④人几乎不知道这两种爱之间的区别。

我将分别探讨这些论点。

①何为尊严与财富,以及它们的由来。尊严与财富的含义经历代演变,已与最古老时代完全不同。在最古老时代,尊严存在于父母与子女间的关系里。它们是爱的尊严,充满尊重与崇拜,不是因为子女从其父母受生,而是因为他们从父母那里获得教导与智慧。这是第二次出生,本身是属灵的,因为它是子女灵性的诞生。在最古老时代,尊严之义仅在于此。因为那时部落、家族和家庭分开居住,不像现在由政府统治。这尊严被赋予家族的首领。那些时代就是人们所说的黄金时代。

然而,继那些时代之后,出于控制欲的纯粹快乐,控制欲渐渐蔓延,并且因为同时产生了对那些不愿臣服之人的仇恨与敌意,于是部落、家族、家庭出于需要,便联合起来组成部落联盟,并任命一个人管理他们,他们起初把这人叫做裁断者,后叫做君王,最后则称作国王和皇帝。然后,他们也开始用塔楼、土方工程、城墙来保卫自己。从裁断者、君王到国王和皇帝,就象从头到脚,控制欲就象传染病一样在众多民众中传播。由此出现了尊严的等级,与尊严相应的名誉等级,以及伴随这些的我爱与人自己智谋里的骄傲。

对财富之爱也是如此。在最远古时代,当部落与家族彼此散居时,财富欲望仅限于想要拥有生活必需品,他们通过其牛羊,以及他们赖以生活的土地、田园获取这些东西。在他们的生活必需品中,也有漂亮的房子,各种有用的装饰品,还有衣服。父母、子女以及男仆女仆共同组成家庭,从事与所有这些事有关的照料和劳动。

后来控制欲侵入并破坏了这一社会状态,也悄悄蔓延到对超出必需品的财富占有欲中。这欲望日益膨胀,以至于发展到渴望侵占所有他人财富的地步。这两种爱象是有血缘关系,因为想要控制一切的人也想占有一切,于是所有他人都成了奴仆,唯独他们是主人。这可从那些野心勃勃,甚至想进入天堂,爬上主之宝座的教皇身上非常明显看出来。他们也想方设法攫取全世界的财富,无止境地累积金银财宝。

②为了尊严与财富自身而对它们的爱之性质如何,为了用而对它们的爱之性质又如何。为了尊严与名誉本身而对它们的爱就是我爱,这种爱本质上是出自我爱的控制欲。为了资财与财富本身而对它们的爱就是物欲,这种爱本质上是对不择手段占有他人财物之爱。但为了用而对尊严与财富之爱是对用之爱,它与邻爱一样。既然人行为的意图就是促成行为的目的,那么用就是第一位和首要的因素,而所有其它东西则是方法,是次要因素。

此外,为了尊严与名誉本身而对它们的爱(这爱与我爱一样,本质上与出自我爱的控制欲是一回事)就是自我之爱,而人的自我全然是恶。据此可以说,人生来就进入一切恶中,他自遗传所得的无非是恶。人自遗传所得的一切就是他的自我,他就处在这自我里,并通过我爱,尤其通过出自我爱的控制欲进入其中。因为处于这爱的人只关心自己,因而只沉浸在其自我的思维与情感里。因此,行恶之爱就居于这我爱当中。其原因是人不爱他的邻人,只爱他自己。只爱自己的人认为别人与自己毫不相干,或微不足道,或无足轻重,与他自己相比,他轻蔑之,并且只想对他们造成伤害。

正是由于这个原因,凡处于出自我爱的控制欲者,皆只想着欺骗他的邻人,与其妻通奸、诽谤他、密谋报复他,甚至置他于死地、虐待他以及类似恶行。这样一个人有如此秉性,是由于他已与魔鬼本身结合,且被他引领,这魔鬼无非就是出自我爱的控制欲。被魔鬼,即地狱引领之人会被引入所有这些邪恶当中,并且不断被这些恶之乐牵引。因此,凡身处地狱者皆有伤害他人的欲望,凡身处天堂者皆有为每个人服务的愿望。正是由于这种对立,所以才存在中间状态,人就被置于其中。因此,可以说人就处在平衡中,以便他既能朝向地狱,也能朝向天堂。只要他倾向我爱的邪恶,就朝向地狱,但若他自主移走这些邪恶,就会朝向天堂。

我被准许感受出自我爱的控制欲的性质,以及它的强大力量。为了解这一切,我被投入控制欲中。这快乐是如此强烈以至于它超越了人世所有乐趣。它占据了我整个心灵,从最内层直到最表层,但在身体层面,我只感受到某种愉悦,类似胸中得意洋洋的感觉。我还被准许觉察到,从该快乐,就象从源头一样涌出各种各样的邪恶乐趣,比如通奸、报复、欺诈、诽谤,以及常见恶行。在对不择手段占有他人财物之爱里也有类似快乐,出自此爱的快乐就在由这爱产生的欲望当中,不过没那么强烈,除非它与我爱结合。然而,热爱尊严与财富不是因为它们自己,而是为了用,在这种情况下,它就不是对尊严与财富之爱,而是对用之爱。对用来说,尊严与财富作为手段居于次要地位,这是一种天堂之爱,以下章节将更详细地谈及这一点。

③这两种爱彼此区别非常明显,犹如天堂与地狱之别。可从刚才所述清楚看出。对此,我想补充一点,所有处于出自我爱的控制欲之人,无论他们是谁,不管是伟大还是渺小,其灵皆在地狱。所有处于此爱之人皆处在各种邪恶之爱里。即便他们不犯下恶行,在其属灵层面,他们依然以为它们是允许的,因此一旦没有尊严、名誉,以及对法律畏惧的阻挠,他们就会在身体层面犯下恶行。再者,出自我爱的控制欲已将对神、因而对教会圣物,尤其对主的仇恨深埋在它里面。即便他们承认神,也不过是嘴上说说,即便认同教会圣物,也是出于对丧失名声的惧怕。这爱将对主的仇恨深埋在它里面,因为深藏于这爱当中的是成为神的欲望,这爱唯独敬拜它自己。因此,如果有人尊敬它,甚至说,它就是神智,是统治世界的神,它就会全心爱他。

为了用而热爱尊严与财富则不然,这是天堂之爱,因为如前所述,它与邻爱一样。用意味着善,因此致用意味着行善,致用或行善意味着帮助与服侍他人。尽管这样做的人享有尊严与财富,但他们仅将它们视为致用的手段,因而是为了帮助与服侍。这就是主说这些话的意思:

只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。(马太福音202627

这样的人也是主托付天堂权力之人,因为对他们来说,权力是致用或行善的手段,因而是为了服务。当用或善成为他们的目的或爱时,就不是他们而是主在统治,因为一切善来自祂。

④人几乎不知道这两种爱之间的区别。这是因为,大多数享有尊严与财富之人也致用。但人们不知道他们致用到底是为他们自己还是为了用,知之甚少是因为,有我爱与物欲之人,比起那些没有我爱与物欲之人,对致用的热情与激情更高。然而,前者致用是为了名利,因而是为了他们自己。而那些为了用而致用,或为了善而行善之人,这样做不是出于自己,而是出于主。

人几乎识别不出这两种爱之间的区别,因为人不知道他是被魔鬼还是被主引领。被魔鬼引领之人致用是为了自己与尘世,但被主引领之人是为了主与天堂。所有避恶如罪者皆出于主致用,而所有不避恶如罪者则出于魔鬼致用。因为邪恶就是魔鬼,用或善就是主。这是区分二者唯一方式,别无他法。二者表面看似相同,但内里截然不同。一个象镀了金的渣滓,而另一个则如里外一致的纯金;一个就象人造水果,外观看上去象是从树上摘下来的,但它只不过被涂上了彩蜡,而内里全是尘土或沥青,而另一个则如同好水果,味道甘美,香气怡人,内含种子。

216. ⑵永恒之物关系到属灵的荣誉与财富,它们属于天堂的爱与智慧。由于我爱的快乐(即恶欲之乐),被属世之人称为善,还由于人也确信它们就是善,故,他也称荣誉与财富是上天所赐。但当属世之人看到恶人与善人一样名利双收,甚至当他看到,善人受蔑视,且生活贫困,而恶人却享受荣耀与财富时,心里会想:“为何会这样?这不可能是天命。因为如果天命统管一切,它会将荣誉与财富大量赐予善人,令恶人遭受贫困与蔑视,这样会迫使恶人承认神与天命的存在。”

然而,属世之人除非被属灵之人启发,即除非同时他是属灵的,否则不会明白荣誉与财富可能是祝福,也可能是诅咒,当为祝福时,它们出自神,当为诅咒时,则出自魔鬼。此外,众所周知,魔鬼会赐下荣誉与财富,他由此被称为世界的王。由于人们不知道荣誉与财富什么情况下是祝福,什么情况下是诅咒,故我按下列顺序阐述:

①荣誉与财富是祝福也是诅咒。

②当荣誉与财富是祝福时,它们就是属灵与永恒的,但当它们是诅咒时,就是世俗与短暂的。

③诅咒的荣誉与财富和祝福的相比,就象无有之物与万有相比,或象本身不存在之物与本身存在之物相比。

217.现分别证明这三个要点。①荣誉与财富是祝福也是诅咒。日常经验表明,虔诚与不虔诚的,或公义与不公义的,即善人与恶人皆享有尊严与财富。不过,没人否认,不虔诚与不公义者,即恶人下地狱,而虔诚与公义者,即善人上天堂。这是真的,由此可知,尊严与财富,或荣誉与财富要么是祝福,要么是诅咒,与善人在一起,它们是祝福,与恶人在一起,则为诅咒。1758年伦敦出版的《天堂与地狱》(n.357-365),说明了天堂与地狱里既有富人也有穷人,既有大人物也有小人物。由此清楚看出,现居于天堂者的尊严与财富,在世时就是祝福,而现居于地狱者的尊严与财富在世时则为诅咒。

此外,只要稍微理性思考一下,谁都会明白为何它们是祝福,又为何是诅咒,即会知道,对于那些不把心思放在它们上面的人,它们就是祝福,而对于那些把心思放在它们上面的人,它们就是诅咒。把心思放在它们上面就是热爱它们里面的自己,不把心思放在它们上面就是热爱它们里面的用而不是自己。215节阐述了这两种爱之间的区别,以及该区别的性质。对此,还须补充一点,有些人会被尊严与财富引入歧途,而有些人则不会。若它们激发人的自我之爱,即我爱,就会使人误入歧途,我也说过,我爱就是被称为魔鬼的地狱之爱。但若它们不激发此爱,则不会使人误入歧途。

恶人与善人都能名利双收,因为与善人一样,恶人也能致用。恶人这样做是为了自己个人的名利,但善人是为了公职的荣誉与利益(他们为此而工作)。善人视公职的荣誉与利益为首要因素或动机,而视个人名利为次要因素,而恶人则视个人名利为首要因素,视公职的荣誉与利益为次要因素。不过,谁看不出,人一切的职位与等级都是为了他职责的缘故,而不是相反?谁看不出法官是为了正义,行政官员是为了公众福祉,国王是为了王国,而不是相反? 故,人皆可根据国家法律被授予与其职责相应的荣誉地位。谁看不出,这两种爱之间的区别如同首要之物与次要之物之间的区别?凡归于自己,即归于自己个人者,属于其职务的荣誉在灵界显为可见时,看起来就象一个身体倒立的人,脚朝上而头朝下。

②当荣誉与财富是祝福时,它们就是属灵与永恒的,但当它们是诅咒时,就是世俗与短暂的。与尘世一样,天堂也有尊严与财富,因为那里也有政府,以及相应的管理机构和职能。那里也有贸易,因而有财富,因为那里有社群与社区。整个天堂被分为两个王国,一个就是所谓的属天王国,另一个是属灵王国。每个王国都被划分为不计其数的社群,有大一点的,有小一点的,所有社群,以及其中的所有人,皆根据爱与智慧的差异被组织起来。属天王国的社群根据属天之爱或对主之爱的差异被组织起来,属灵王国的社群则根据属灵之爱或对邻之爱的差异被组织起来。由于存在各种社群,并且社群里的所有人都曾在世为人,因而仍保留在世时拥有的爱,唯一区别在于,他们现在是属灵的,因此尊严与财富在属灵王国是属灵的,在属天王国是属天的,故,谁拥有的爱与智慧更多,谁拥有的尊严与财富就更多。对于他们而言,尘世的尊严与财富就是祝福。

通过这些分析可清楚看出属灵尊严与财富的性质,即,它们属于职务或用,而不属于人。在灵界,身居高位者享有荣华富贵,就象世上的国王一样。不过,这样的人并不把尊严本身当回事,而只关注他所从事的职责与管理中的用。诚然,他们接受每个人对其高位的尊敬,但他们不把这些东西归于自己,而归于用。由于一切用皆来自主,故他们将荣耀归于主,主是它们的源头。因此,这就是永恒的属灵尊严与财富。

但对于在世时尊严与财富为诅咒之人,情况则不同。因为他们将这些东西归于自己,而不归于用,且因为他们不愿被用控制,而愿意控制用,他们只在用能服务于自己的尊贵与荣耀的情况下才会关注它们,因此他们身处地狱,在这里他们就是卑贱的奴隶,遭受鄙视与痛苦。因此,由于这些尊严与财富会消失,故它们就是所谓世俗与短暂的。关于这两类,主有如下教导:

“不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里,你的心也在那里。”(马太福音 619-21

③诅咒的荣誉与财富和祝福的相比,就象无有之物与万有相比,或象本身不存在之物与本身存在之物相比。一切会灭亡和化为乌有之物,其内在本身是无。诚然,表面上它是某种东西,甚至显得很丰富,并且只要它持续存在,似乎是某些一切,但它内在本身并不是。它就象空有其表之物,并且象身着朝服在舞台上表演到剧终的角色。而能保持不朽的,本身就是某种永恒之物,因而也是一切,它也是存在,因为它不会停止存在。

218. ⑶短暂与永恒之物被人分开,但被主结合起来。之所以如此是因为,属于人的一切都是短暂的,人由此被称为短暂的,而属于主的一切是永恒的,主由此被称为永恒的。此外,短暂之物就是那些会终结、灭亡之物,而永恒之物则是那些不会终结、灭亡之物。人皆可看出,这两类事物不可能被结合在一起,除非通过主的无限智慧,故也看出,它们能结合在一起是靠着主,而非靠着人。然而,为了让大家知道,这两类事物被人分开,但被主结合起来,我按下列顺序予以说明:

①何为短暂之物,何为永恒之物。

②人本身是短暂的,主本身是永恒的,故,除了短暂之物外,没有任何事物从人发出,除了永恒之物外,没有任何事物从主发出。

③短暂之物将永恒之物从其自身分离,永恒之物将短暂之物与其自身结合。

④主借助表象使人与祂自己结合。

⑤也借助对应。

219.但这些要点当逐一进行说明与证实。

①何为短暂之物,何为永恒之物。短暂之物是指适合自然界的一切事物,以及由这些东西衍生出的适合人的事物。适合自然之物,尤其空间与时间,皆有期限与界限。由此衍生的适合人之物是那些属于人自身的意愿、觉知、及由此产生的情感、思维,特别是智谋之物。众所周知,这些是有限的。另一方面,永恒之物是指适合主的一切事物,以及来自祂似乎适合人之物。适合主之物全是无限与永恒的,因此没有时间,没有止境,没有极限。其似乎适合人的衍生物同样是无限与永恒的。然而,这些事物没有一样是人的,它们唯独属于人里面的主。

②人自身是短暂的,主自身是永恒的,故,除了短暂之物外,没有任何事物从人发出,除了永恒之物外,没有任何事物从主发出。如前所述,人本身是短暂的,主本身是永恒的。既然除了人内之物外没有任何事物从人发出,那么可知除了短暂之物外,没有任何事物从人发出,除了永恒之物外,也没有任何事物从主发出。因为无限不可能从有限发出,说它能是自相矛盾。无限仍能从有限发出,但不是从有限中的有限,而是从有限中的无限。另一方面,有限不可能从无限发出,说它能也是自相矛盾。然而,有限能由无限产生,但这是一个创造,而非一个发出。关于这个主题,可查看《爱与智慧》全文。故,若有限从主发出(如同人内很多事情发生的情形那样),那它就不是从主发出,而是从人发出,可以说成是通过人从主发出,因为它看似如此。

通过主的这些话可说明这一点:

你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者(或作就是从恶里出来的)。(马太福音5.37

在第三层天堂,所有天人的言辞皆如此。因为他们从不推敲神的事,也不讨论事情是否如此,但他们通过主心里明白事情是否如此。因此,之所以推敲神的事,是因为他不靠着主明白它们,而想要凭自己明白,而人凭自己所领悟的一切皆为恶。主仍愿意人不但应思考与谈论神的事,而且应推理它们,以便明白事情是否是这样。只要目的是为了弄清真理,这思维、谈论与推理,也可说是出自人内的主。然而,在他明白并承认真理之前,它仍出自人。同时,唯有通过主他才能思考、谈论与推理,因为他通过自主与理性两种官能获得这种能力,而人唯有通过主才能拥有这两种官能。

③短暂之物将永恒之物从其自身分离,永恒之物将短暂之物与其自身结合。短暂之物将永恒之物从其自身分离,意味着短暂之人通过自己里面的短暂之物采取行动这样做。永恒之物将短暂之物与其自身结合,意味着永恒之主通过祂自己里面的永恒之物采取行动这样做,如上所述。在这之前说过,存在主与人的结合,以及人与主的相互结合,但人与主的相互结合并非出于人,而出于主。此外,人的意愿与主的意愿对立,或也可说,人自己的智谋与主的天命对立。通过这些分析可知,人通过其短暂之物采取行动将主的永恒之物从其自身分离,但主将其永恒之物与人的短暂之物结合起来,即主将祂自己与人以及将人与祂自己结合起来。由于这些问题已被充分论述,故不必再补充证实。

④主借助表象将人与祂自己结合起来。因为人凭自己爱邻、行善、言说真理是一种表象,并且除非这些事在人看来貌似出于他自己,否则他不会爱邻、行善与言说真理,因而不会与主结合。既然爱、善、真皆来自主,那么显然可知,主借助表象将人与祂自己结合起来。这表象,以及借助它主与人的结合和人与主的相互结合,前文都已作了充分论述。

⑤主通过对应将人与祂自己结合起来。这事已通过圣言成就,圣言字义由纯粹的对应构成。借助这意义,有了主与人的结合以及人与主的相互结合,对此《新耶路撒冷教义之圣经篇》全文进行了说明。

220. ⑷短暂与永恒之物的结合就是主的天命。然而,除非这一切先按次序整理,然后根据这次序展开解释,否则一开始它们不可能被觉知理解,以下是论述的次序:

①按照天命,人经由死亡脱去属世与短暂之物,穿上属灵与永恒之物。

②主通过其天命,借助属灵之物根据用将祂自己与属世之物结合,并借助永恒之物将祂自己与短暂之物结合。

③主将祂自己与用结合是通过对应,因而是通过与人对这些事物的确信一致的表象。

④短暂与永恒之物的这种结合就是天命。

但这一切需通过解释才能被置于更清楚的光明中。

①按照天命,人经由死亡脱去属世与短暂之物,穿上属灵与永恒之物。属世与短暂之物是人首先进入的最表层与最末端之物,人一出生就是如此,以便他今后能被引入更内在与更高层的事物中,因为最表层与最末端之物是容器,这些东西在自然界中。这就是为何没有哪个天人或灵是被直接创造出来的原因,而全是先降生为人,然后被引入更高层的事物中。因此,他们有最表层与最末端之物,这些事物本身是固定与稳定的,内在成分在它们里面并经由它们,才能被保存于其系列当中。

人首先穿上自然界的粗糙物质,其肉体就是由此构成。但他经由死亡脱去这些物质,只保留更纯粹的自然物质,此物质最接近属灵成分,然后这些物质就成为他的容器。此外,所有内在或更高层事物同时存在于最表层或最末端之物中,如前所述。故,主的一切运作是从最初与最末端成分同时进行的,因而是完整一体的。然而,由于自然界的最表层与末端之物无法接受属灵与永恒之物(人类心智就是为它们而形成的),因为它们在自己里面,可是人生来是要成为灵并活到永远的,因此,人会脱去这些物质,只保留与属灵属天之物协调一致的内在自然成分,这些成分就是它们的容器。这一切是通过抛弃短暂与属世之物,即肉体的死亡实现的。

②主通过其天命,借助属灵之物根据用将祂自己与属世之物结合,并借助永恒之物将祂自己与短暂之物结合。属世与短暂之物不但是那些适合自然界之物,而且也是那些适合世人之物。人经由死亡脱去这两类事物,并且穿上与它们相对应的属灵与永恒之物。人根据用披戴这些事物,如前文多处所述。适合自然界的属世之物一般与时间和空间相关,特别是与地球上的可见之物相关。人经由死亡抛弃这些事物,并接受属灵事物以代之,属世与属灵之物只在外表或表面相似,但内在与本质属性并不相同。前文也阐述了这一点。

适合世人的短暂之物一般关系到尊严与财富,尤其关系到每个人的必需品,即食物、衣服及住所。这些也经由死亡丢弃,留在尘世。所披戴与接受的事物在外表或表面与它们相似,但内在与本质属性却与之不同。所有这些事物皆从在世时短暂之物所服务的用获得其内在与本质属性。用即所谓的仁之善。因此,显而易见,主通过其天命,根据用将属世与短暂之物和属灵与永恒之物结合起来。

③主将祂自己与用结合是通过对应,因而是通过与人对这些事物的确信一致的表象。对于那些对何为对应与表象还没有清晰概念的人来说,这一点不能不令其费解,故必须举例说明并解释。圣言中的一切事物皆为属灵属天之物的纯粹对应,并且因为它们是对应,所以它们也是表象,即圣言中的一切事物皆为神爱的神性良善与神智的神性真理。这些事物本身是裸露的,但却被包裹在圣言字义里面。因此,它们看起来就象一个穿着衣服的人,而这衣服与其爱和智慧相对应。由此清楚看出,确信表象,就好象确信衣服就是人一样,于是表象就成了谬误。若人寻求真理,并透过表象看见它们,情况就不同了。

由于人对邻居所行的一切用,即仁之善与真,要么是照着表象做的,要么照着圣言中的真理本身做的。故:如果照着确信的表象为之,就处在谬误当中;但如果照着真理为之,就是做了他应该做的。通过这些分析明显可知,“主将祂自己与用结合起来是通过对应,因而是通过与人对这些事物的确信一致的表象”意味着什么。

④短暂与永恒之物的这种结合就是天命。为将这一切带入某种智慧之光,我需举两个例子来说明,其中一个关系到尊严与名誉,另一个则关系到财富与资产。就其外在形式而言,这些都是属世与短暂的,但就其内在形式而言,却是属灵与永恒的。当人在尊严及其名誉里只关注他自己本人,而不是国家与用时,它们就是属世与短暂的。因为这种情况下,人心里只会想,国家是为了他而存在,而不是他为了国家而存在。他就象这样一个国王:认为王国与所有百姓都是为了他而存在,而不是他为了王国及其百姓而存在。

然而,同样是这些尊严及其名誉,当人视他自己本人是为了国家与用而存在,并且不认为名誉是为了自己而存在时,它们就是属灵与永恒的。如果人是这样做的,那么他就处在其尊严与名誉的真理与本质里。然而,如果其做法是前者,那他就处在对应与表象里。如果确信这些,就处在谬误里。他只会象那些处于源自这些的假与恶之人那样与主结合,因为谬误就是与邪恶结合的虚假。诚然,这样的人也致用、行善,但却出于他们自己,而非出于主,因此,他们将自己摆在了主的位置上。

财富与资产也是一样。因为这些东西既是属世与短暂的,又是属灵与永恒的。对于那些只关注这些东西以及在它们里面的自己、从中寻求其全部乐趣与快乐之人,财富与资产就是属世与短暂的。然而,同样是这些东西,对于那些关注其中善之用、在用中寻求内在乐趣与快乐之人,就是属灵与永恒的。此外,对这样的人来说,外在的乐趣与快乐就是属灵的,短暂的就是永恒的。因此,死后他们就在天堂里,在那里他们住在宫殿,以黄金与宝石装饰的有用摆设显得金碧辉煌。然而,他们视这些东西为璀璨晶莹的外在,而这外在出自为用的内在,从这些用中,他们获得真正的乐趣与快乐,这些本身就是天堂的祝福与喜悦。那些纯粹为了财富与资产以及他们自己而关注财富与资产之人,其命运恰恰相反。这意味着,他们重视财富与资产是因为其外在价值而非其内在价值,是被其表象而非其本质引导。当这样的人脱去这些外在之物后(这发生在他死亡之际),就会穿上在它们里面的内在之物。既然这些事物并非属灵的,那么它们必然是地狱的,因为财富与资产里面的东西要么是这个,要么是那个,二者不会共存。结果,他们拥有的是贫困而非财富,是悲惨而非资产。

用不但意味着为了自己及家人而关系到食物、衣服与住所的生活必需品,而且也意味着国家、社会及同胞的利益。只要商人避开和远离如罪的欺诈与邪恶行为,那么当商业是至高无上之爱,而金钱是间接与次要之爱时,商业就是这样一种善。当金钱是至高无上之爱,而商业是间接与次要之爱时,情况则截然不同,因为这是贪婪,贪婪是邪恶的源头。对此,可查看路加福音1215以及相关比喻,还有诗篇16-21

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