第七章 这是一条天命法则,即人不应被外力强迫思考和意愿,因而相信和热爱宗教的事,但应说服并间或强迫自己这样做

发表时间:2016/12/12  来源:Divine Providence  作者:瑞登堡  浏览次数:312  
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129.这条天命法则是从前两条法则推出的,即人应照理智自由行动(n.71-99);他应出于自己这样做,尽管是出于主,因而貌似出于自己(n.100-128)。由于被强迫不是照理智自由行动,不是自主,而是出于不自由,出于别人,因此,这条天命法则按顺序是继前两条之后。此外,人皆知,无人能被强迫思考他所不愿思考的,意愿其思维所禁止意愿的,因而相信他所不相信的,更何况他所不愿相信的,也不会被强迫爱他所不爱的,更不用说他所不愿爱的。因为人的灵或心智完全享有思、愿、信、爱的自主。它处在这自主中凭借的是没有强迫的灵界流注(因为人的灵或心智就居于灵界),而非自然界的流注,自然界的流注只有在二者行动如一的情况下才能被接受。

人也许会被迫说,他思考与意愿宗教的事,并相信和热爱它们,但如果它们不是或没有成为他的情感、继而理智的事,那么他仍不思、愿、信、爱它们。人也许被迫说赞成宗教的话,并照之行动,但他无法被强迫出于其中的信而思考赞成它,或出于对它的爱而意愿宗教的事。此外,在维护公义与审判的国度,人皆不允许有反对宗教的言行,但人仍无法被强迫思考与意愿赞成它。因为思考与意愿赞成地狱,还是思考与意愿赞成天堂都在每个人的自主范围内。但理智会教导,人的性质在这种和那种情况下各自什么样,以及他永久的命运如何,正是凭借理智,意愿才有选择与作出选择的自主。

通过这些考虑可以看出,外在无法强迫内在,尽管如此,这种事有时也会发生,但却极其有害,对此,按下列次序予以说明:

⑴没人能靠神迹被更新,因为它们强迫。

⑵没人能靠异象或与死者交谈被更新,因为它们强迫。

⑶没人能因威胁或惩罚被更新,因为它们强迫。

⑷在丧失理性与自主的状态中人无法被更新。

⑸自我强迫不违背理性与自主。

⑹外在人必须通过内在人被更新,反过来不行。

130.⑴没人能靠神迹被更新,因为它们强迫。前文说明了,人有思维的内在与外在,主通过思维的内在流入其外在,从而教导与引领他。还说明了,按照主的天命,人应照理智自由行动。倘若制造神迹,以此驱使人相信,那么所有这一切将在人内毁灭。这是真的,可通过下面的分析理性看出来。不可否认,神迹会诱发一种信与强烈的说服,使人相信炮制神迹者所说所教都是真理,这一切起初完全占据了人思维的外在,以至把它迷住了。然而,人却由此被剥夺了所谓理性与自主两种官能,因而被剥夺了照理智自由行动的能力,然后主就无法通过思维的内在流入思维的外在,除非让人理性证实由于神迹而成为其信之对象的一切。

人的思维状态就是这样,即他能通过内在思维看到其外在思维里的东西,如同透过镜子观看,因为如前所述,人能看清自己的思维,而这唯有通过更内在的思维才有可能。当人如透过镜子般看到某物时,他也会各个方向转动它,并且塑造之,直到在他看来成为优美的东西。如果某物是个真理,那么它好比美丽活泼的少男少女。然而,如果人不能各个方向转动并塑造它,而只能出于神迹诱发的说服而相信它,那么即便是真理,它也好比石雕木刻的少男少女,其中毫无生命。它还好比一直在眼前的物体,仅仅被看到,却掩藏了其两侧和后面的一切。同样,它也好比人耳内的持续响声,这响声剥夺了人对和声的感知。这种聋与瞎就是由神迹强加给人类心智的。确认之前未以理性观察的确信之事都是这样。

131.通过这些分析明显看出,靠神迹诱发的信不是信,而是说服,因为其中没有任何理性,更不用说属灵成分了,它仅仅是没有内在的外在。人出于被说服的信而所做的一切都是这样,无论他是否承认神,是在家还是在教堂敬拜祂,还是行善。当人单靠神迹被引向承认神、敬拜和虔诚时,他的行为就是出于属世人而非属灵人。因为神迹以外在而非内在方式,因而自尘世而非天堂注入信。主只通过内在方式进入人内,即通过圣言,通过出于它的教义与布道。由于神迹会关闭这条路,所以如今不再炮制神迹。

132.这就是神迹的性质,可通过犹大与以色列人所见证的那些神迹明显看出来。尽管这些人在埃及地,以及随后的红海目睹众多神迹,以及在旷野,特别是颁布律法的西奈山目睹其他神迹,然而当摩西在山上呆了一个月后,他们就为自己铸了一只金牛犊,承认它才是带领他们出埃及地的耶和华神(出埃及记314-6)。同样,神迹的这一性质还可通过随后发生在迦南地的那些神迹明显看出来,人们一而再,再而三地违背规定的敬拜。从主在世时在他们面前行的神迹同样明显看出来,然而他们还是把祂钉死在十字架上。

在犹大与以色列人中行神迹,是因为他们完全是外在人。他们被引领去迦南地,仅仅是为了他们能以敬拜的外在事物象征教会及其内在事物,与善人一样,恶人也能起象征作用。因为外在事物是仪式,所有仪式,连同他们一起,象征属灵和属天的事物。尽管亚伦确实铸了一只牛犊,并命令敬拜它(出埃及记322-535),然而他仍能象征主及其救赎的工。由于他们无法以敬拜的内在之物被引导象征这些事,所以不得不行神迹引领、甚至驱使和强迫他们这样做。

他们不能被引向内在的象征,是因为他们不承认主,尽管他们手中的整本圣言独独论述主。凡不承认主的人皆无法接受敬拜的内在,但自从主显明祂自己,并作为永恒之神被教会接受与承认后,神迹就停止了。

133.然而,神迹在善人与恶人身上产生的效果不同。善人不渴望神迹,但他们相信圣言里记载的那些神迹。若听闻神迹,也仅是把它作为证实其信的无足轻重的论据留意它,因为他们的思维源自圣言,因而源于主,而非来自神迹。但恶人则不然,他们的确被神迹驱使和强迫去信,甚至敬拜与虔诚,但为时很短。因为其邪恶还被封闭在内,其恶欲和由这些欲望产生的快乐不断作用于其外在的敬拜与虔诚。为了其邪恶可以摆脱束缚并爆发出来,他们反思神迹,最终认为它是一个精巧有趣的把戏或一种自然现象,因此转回其邪恶。凡敬拜后又转回其邪恶者,就亵渎了敬拜的善与真,犯亵渎罪的人,其死后的命运是最糟糕的。这些人就是马太福音1243-45中主的话所指之义,其末后的景况比先前更不好。此外,如果神迹的发生真的是为了那些不相信圣言里的神迹之人,那么它们就会在这些人能看到的所有地方不断发生。通过这些分析明显可知,为何现在神迹不再发生。

134a.⑵没人能靠异象或与死者交谈被更新,因为它们强迫。异象分为两类,即圣境与魔境。圣境由天堂象征物产生,而魔境则由地狱巫术产生。还有一类是由于心神不宁而产生的幻觉。就象刚才说的,由天堂象征物产生的圣境就是众先知所经历的这类,当他们身处圣境时,不是在身体里,而在灵里,因为异象无法在人体醒觉的状态显现。因此,当它们显现给众先知时,也可以说那时他们在灵里,对此,可从以下经文明显看出:

以西结说:灵将我举起,在异象中藉著神的灵将我带进迦勒底地,到被掳的人那里;我所见的异象就离我上升去了(以西结书11124)。

灵就将我举到天地中间,在神的异象中,带我到耶路撒冷朝北的内院门口。(以西结书834

当他看见四个兽,也就是基路伯时,就在神的异象中,在灵里。(以西结书110

还有,他看见新殿和新地,天人正测量它们。(以西结书40–48

他说:那时他在神的异象。(以西结书40:2, 26

他在灵里。(以西结书43:5

当撒迦利亚看见时也处于这种状态:

石榴树中的骑士。(撒迦利亚书 1:8 )

四角。(撒迦利亚书1:18)

见一人手拿准绳。(撒迦利亚书. 2:13 )

烛台和两株橄榄树。(撒迦利亚书. 4:1 )

飞行的书卷和量器。(撒迦利亚书.5:1, 6)

四辆马车从两座山之间出来以及马。(撒迦利亚书. 6:1)

类似状态中,但以理看见:

有四个大兽从海中上来,(但以理书7 :1 )。

以及山羊与绵羊之间的战斗,(但以理书8:1 )。

他在灵里看见这些事物还被记述在(但以理书7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8),先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来。(但以理书921

当约翰看见他在启示录里描述的事物时,也处于灵的异象中:

七个金灯台和灯台中间有一位好像人子。(启示录112-16

一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。宝座中和宝座周围有四个活物,前后遍体都满了眼睛。(启示录4

一个新天新地,以及圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。(启示录21)羔羊拿走了生命之书。(启示录5

当他看见马从书印中来。(启示录6

七位天使吹号。(启示录8)

无底坑开了,有蝗虫飞出来。(启示录9)

一条龙及与与米迦勒的战斗。(启示录12)

两只野兽,一只从海里升上来,另一只从陆地升上来。(启示录13)

一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17)

巴比伦毁灭。(启示录18)

一匹白马,有一人骑在马上。(启示录19)

一个新天新地,以及圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。(启示录21)一道生活水的河。(启示录22)

也阐述了他在灵的异象里看见这些事物 1:10;4:2; 5:1; 6:1; 21:1, 2

这就是从天堂显现在他们灵而非肉眼里的异象。现如今这样的异象不再显现,即便它们显现,人们也不理解,因为它们是由象征物产生,其细节象征了教会内在事物和天堂的属灵真理。但以理书924也预言,当主降世后,这些异象就停止。然而,魔境有时会显现,它们是由因陷入疯狂而称自己为圣灵的狂热与幻想灵引发。但这些灵已被主集中投入到远离其他地狱的另一地狱里。通过这些事清楚看出,除了圣言记载的异象外,没人能通过任何异象被更新。还有一些是幻觉,但这些只不过是由于心神不宁引发的错觉。

134b:没人通过与死者交谈被更新,可从主说的,地狱富人与亚伯拉罕怀里拉撒路的对话明显看出:

财主说:“我祖啊!既是这样,求你打发拉撒路到我父家去;因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说:“他们有摩西和先知的话可以听从。”他说:“我祖亚伯拉罕哪里,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。”亚伯拉罕说:“若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”(路加福音1627-31

与死者交谈与神迹的效果一样,对此刚才已说了一些,即短时间内,人的确能被说服并被驱使敬拜。但由于这会剥夺他的理性,且同时封闭他的邪恶,如前所述,因此这魔法或内在约束一旦松开,被封闭在内的邪恶,连同对神的侮慢与亵渎就会一并爆发出来。然而,只有当灵对心智强加某些宗教教义时,这种情况才会发生,而善灵从不做这种事,更别说天人了。

135.虽然人极少与天人交流,但与灵对话是允许的,几个世纪以来很多人被获准与灵对话。被准许后,灵会用人的母语与其交谈,但只有很少的话。然而,蒙主恩准说话的灵,不能说任何剥夺理性自由的话,也不可施行教导,因为唯有主教导人,尽管是在他处于启示状态的情况下间接通过圣言。对此,下文会有阐述。我蒙允许通过自己的经历知道这是实情。如今,我与灵和天人已交谈多年,没有哪个灵有这胆量,也没有一个天人想要告知我任何事,更不用说指教我有关圣言,或出于圣言的教义之事。唯独主教导我,祂向我展示祂自己,不断在我眼前显为祂在其中的一轮太阳,祂以显现在天人面前的方式出现在我面前,并且祂已启示我。

136.⑶没人能因威胁或惩罚被更新,因为它们强迫。众所周知,外在无法强迫内在,但内在能强迫外在。大家也熟知,内在抗拒外在的强迫并转身逃离。同样还知道外在的快乐会引诱内在同意和喜欢。也许还知道可能存在一个被强迫的内在和一个自由的内在。然而,尽管所有这一切都为人所知,但仍须证明它们。因为有很多事情,一被听闻就会按所说的被接受,因为它们是真的,因此会得到认同,但若未经理智确认,可能就会被谬论动摇,最终被否认。因此,刚才所说这些众所周知的要点,必须重新讨论,理性证实。

①外在无法强迫内在,但内在能强迫外在。谁能被强迫去相信和爱呢?当人认为事情不是这样时,既无法强迫他相信、也无法强迫他认为事情就是这样。人既不能被强迫喜欢、也不能被强迫意愿他所不愿的,因为信属思维,爱属意愿。然而,还存在一个被外在管制的内在,以防它诋毁国家法律、生活道德和教会圣事的内在。从这个意义上看,内在可以被威胁与惩罚强迫,而且它的确被强迫,并且应当如此。然而该内在并非人类特有的那个内在,与动物一样,人也有这内在,动物能被强迫。而人类的内在,其位置在动物内在之上,这里所指的就是这种人类内在,它无法被强迫。

②内在抗拒外在的强迫并转身逃离。这是因为内在想要处于自由,并热爱自由,因为自由属于爱或人的生命,如前所述。因此,当自由感觉自己被强迫时,就会退回到它自己里面,并转身逃离,视强迫为敌。因为构成人生命的爱被激怒,使人觉得他在这问题上丧失了自主,结果他的生命不是他自己的了。按照主的天命法则,人的内在就是这样,即人应照理智自由行动。

由此清楚看出,以威胁与惩罚强迫人敬拜神是极其有害的。然而,有些人会忍受强迫皈依宗教,有些人则不会。许多罗马天主教徒就是这样,但这种事只发生在那些其敬拜里没有任何内在之物、而全是外在之物的人身上。很多英国人则不容忍被强迫,由于这一原因,在其敬拜中有内在的东西,并且存在于外在的一切皆出于内在。在宗教方面,其内在显现在属灵之光里如同亮云,而前者的内在则如同乌云。在灵界,这些表象都会被看到,当人死后进入灵界,若他愿意,就会看到它们。此外,被强迫的敬拜会封闭邪恶,然后邪恶隐伏起来,就象冷灰里的火星,这火星会继续增长蔓延,直至喷发为明火。而非强迫的、自发的敬拜不会封闭邪恶,然后这些邪恶就象立刻燃烧并燃尽的火。从这些事清楚看出,内在抗拒外在的强迫并转身逃离。内在能强迫外在,因为内在就象主人,而外在好比仆人。

③外在的快乐会引诱内在同意和喜欢。快乐分两类,即觉知的快乐与意愿的快乐。知之乐即智之乐,意之乐即爱之乐,因为智慧出于觉知,爱出于意愿。既然身体及其感觉的快乐,即外在快乐,与出于意与知的内在快乐行动如一,那么可知,正如内在如此抗拒外在的强迫,以至转身逃离,内在也如此偏爱外在的一切快乐,以至转向它。随之就在觉知部分产生了同意,在意愿部分产生了爱。

在灵界,主借助快乐与乐趣,将所有婴幼儿引入天人智慧,并以智慧引入天堂之爱:首先借助家中的漂亮东西和花园里的美妙事物;然后借助形象的属灵物用快乐感染其内在心智;最后借助智之真与爱之善。借助快乐,按照适当次序,他们就这样被主持续引领:首先通过知及其智之爱的快乐,最后通过成为其生命之爱的意之爱的快乐,通过快乐进入其心智的所有其他事物皆从属于这爱。

事情这样发生是因为觉知与意愿的一切,在经由内在形成之前,必须先经由外在形成。实际上,觉知与意愿的一切首先经由通过身体感觉,尤其是视觉与听觉进入之物形成。然而,当最初的觉知与最初的意愿形成后,思维的内在却视它们为其思维的外在之物,并且不使自己与其结合或使自己与其分离,倘若它们令它快乐,就使自己与其结合,反之则使自己与其分离。

然而,当清楚知道,觉知的内在无法使自己与意愿的内在结合起来,而意愿的内在却会使自己与觉知的内在结合起来,并且产生相互结合。但这一切都是通过意愿的内在,而根本不是觉知的内在完成的。因此,人单靠信不能被更新,而要通过意之爱,这爱为它自己形成信。

④可能存在一个被强迫的内在和一个自由的内在。那些其敬拜只是外在,无一丝是内在的人里面会发现存在被强迫的内在。因为其内在就是思考与意愿强加于其外在的一切。那些敬拜人(无论活的还是死的),因而敬拜偶像者,以及那些其信建立在神迹之上者皆如此。对于这些人,内在同时处于外在是不可能的。然而,在那些其敬拜是内在的人里面,也可能存在一个被强迫的内在。这内在要么被恐惧强迫,要么被爱强迫。由于害怕地狱及其火的折磨而敬拜之人里面皆存在被恐惧强迫的内在。然而,这内在不是前面提到的内在思维,而是外在思维,在此称之为内在是因为它属于思维。前面提到的内在思维不会受任何恐惧强迫,但它能被爱以及对失去爱的畏惧强迫。畏惧神的真正意义仅在于此。被爱以及对失去爱的畏惧强迫就是自我强迫。后文将看到,自我强迫不违背自主与理性。

137.由此明显可知被强迫敬拜与非强迫敬拜的性质。被强迫的敬拜是肉体的,毫无生气,模糊阴郁:肉体的,是因为它出于身体而非心智;毫无生气,是因为其中没有生命;模糊,是因为其中没有觉知;阴郁,是因为其中没有天堂的快乐。另一方面,发自内心的是非强迫的敬拜,它是属灵的,有生机、清晰喜乐:属灵的,是因为其中有源自主的灵;有生机,是因为其中有源自主的生命;清晰,是因为其中有源自主的智慧;喜乐,是因为其中有源自主的天堂。

138.⑷在丧失理性与自主的状态中人无法被更新。如前所述,除了人照理智自由所为的一切外,没有什么东西会成为人的一部分。这是因为,自由属于意愿,理智属于觉知,人照理智自由行动,就是出于意愿通过觉知行动,一旦二者结合,所做的一切就成为人的一部分。既然主想要人更新与重生,以便拥有永生或天堂的生命,既然人无法被更新与重生,除非善被纳入其意愿作为它的一部分,真被纳入其觉知作为它的一部分,既然除了照理智出于意愿自由所为的一切外,没有什么东西会成为人的一部分,那么可知,在丧失理性与自主的状态中人无法被更新。这样的状态有很多,但总体如下:恐惧、不幸、精神疾病、身体疾病、觉知的盲目无知。我详细说说每种状态的情况。

139.在恐惧的状态中没人被更新,因为恐惧会剥夺自由与理智,或自主与理性。因为爱打开心智的内在,而恐惧却关闭它们。当它们被关闭时,人只有很少的思维,仅能意识到冲击知觉与感觉的东西。这就是入侵心智的一切恐惧的性质。

如前所述,人有思维的内在与外在。恐惧丝毫不能入侵思维的内在,该内在永远处于自由中,因为它是人的生命之爱。但它能入侵思维的外在,并且一旦它入侵,思维的内在就关闭,内在一关闭,人就不能再照其理智自由行动,因此无法被更新。

入侵思维外在并关闭内在的恐惧,主要是对丧失名利的惧怕。但对民事处罚与教会外在处罚的惧怕不会关闭思维内在,因为涉及这些的法律所规定的处罚,只针对那些言行触犯国家和教会属灵利益的人,而非针对思想上触犯它们的人。

对地狱惩罚的恐惧的确入侵思维的外在,但为时很短,几小时或几天,它会很快恢复它从思维内在那里获得的自由,而思维的内在就是人的灵与生命之爱,我们称其为心之思维。

然而,对丧失名利的恐惧入侵人思维的外在。一旦入侵,就从上面关闭思维的内在,阻止天堂的流入,使人无法得到更新。这是因为,人一出生,其生命之爱就是对己对世之爱。我爱与名誉之爱成为一体,尘世之爱与利益之爱成为一体。因此,一旦人有了名誉或财富,出于失去它们的恐惧,他会加强用于提升其名利的手段。这些手段既是世间的,也是宗教的,并且无论哪种情况,它们都与统治有关。那些尚未拥有名利之人,也是一样,但他这样做是出于由于它们损失名誉的恐惧。

我说过,这恐惧会入侵思维的外在,从上面关闭内在,阻止天堂的流入。还说过,当内在完全与外在成为一体时,它就被关闭,因为此时它不在自己里面,而是处于外在。

然而,既然对己对世之爱是地狱之爱,万恶之源,那么清楚可知,在那些以这些爱为其生命之爱,或它们居于主导地位的人里面,思维内在本身是何性质,即它充满种种恶欲。

如果人由于害怕失去自己的显赫与荣耀而狂热信奉自己的宗教,尤其是如果其宗教涉及他们被尊为小神与地狱统治者,那么他们就不会意识到这一切。他们对灵魂救赎充满火一样的激情,哪怕这火是地狱之火。既然这恐惧尤其会夺去起源于天堂的理性本身与自主本身,那么显然,它是人更新可能性的一个障碍。

140.如果仅在不幸的状态中想到神,并乞求祂的帮助,那么没人被更新,因为这是一种强迫状态。因此,一旦进入自由状态,就会回到他以前很少思想或根本不思想神的状态。而那些在不幸之前、自由状态下就敬畏神之人则不然。敬畏神意味着害怕冒犯祂,冒犯祂就是犯罪。这不是怕,而是爱的问题,因为若一个人爱着另一人,就会害怕伤害他,爱有多深,怕有多深。没有这种敬畏,爱是肤浅乏味的,仅是出于思维,而非出于意愿。不幸的状态意味着由危险而产生的绝望状态,象是战争、决斗、海难、塌方、火灾、即将或意外的财产损失,还有丢掉官职因而名声扫地,以及其它类似危险。仅在这些状态下想到神不是出于神,而是出于自己。因为此时心智可以说被禁锢在身体里,故不在自主中,因而不在理性中,而没有它们,更新是不可能的。

141.在精神疾病的状态中没人被更新,因为精神疾病会夺去理性,因而夺去照理智行动的自由。这样的精神(或心智)是病态的,不健全的,健全的精神(或心智)是理性的,而非病态的。这种精神失调就是抑郁,幻想或虚幻的内疚,各种幻觉,不幸带来的精神痛苦,以及身体疾病带来的精神上的焦虑与痛苦。这些现象有时会被误认为试探,但它们不是,因为真正的试探将属灵物作为其目标,其中精神(或心智)是明智的,而这些状态将属世之物作为其目标,其中精神(或心智)是不健全的。

142.在身体患病的状态中没人被更新,因为此时理智不在自由状态,精神状态取决于身体状态。当身体患病时,心智也是病态的,因为它从尘世分离(若没有其它原因)。因为脱离尘世的心智确实会思想神,但不是出于神,因为它没有理智的自由。人只有处于天堂与尘世之间才有理智自由,这样他就能通过天堂与尘世思考,既能从天堂思考尘世,也能从尘世思考天堂。因此,当人身患疾病,开始思索死亡及其死后的灵魂状况时,他其实已不在尘世,而是抽身在灵里,仅在这种状态中,没人能被更新。但如果他在患病之前被更新,那么他会通过这种经历得到强化。

摒弃世俗、一心只想着神、天堂与救赎者也是一样,但关于这一话题,在别处还要更详细地叙述。因此,如果这些人在患病之前没被更新,那么之后,若真的死亡,他们就跟患病之前的状态一样。因此,指望人在患病期间悔改或接受信仰是徒劳的,因为在这种悔改里没有行动,在这种信仰中没有仁爱,故无论悔改还是信仰,全都是嘴上功夫,没有任何发自内心的东西。

143.在无知的状态中没人被更新,因为所有更新皆通过真理,以及依照真理的生活而完成的。故,不明真理者无法被更新,但若他们出于对真理的情感而渴求它们,那么死后会在灵界被更新。

144.在觉知盲目的状态中没人被更新。这些人也不明真理及随之的生活,因为觉知必教导真理,而意愿必实践真理。当意愿实践觉知所教导的真理时,它的生活就按照真理被塑成。但当觉知盲目时,意愿就会被关闭,照其理智出于自由,意愿只会做被觉知(即虚假)确认的邪恶。此外,觉知的盲目不但由于无知,而且也由于教导盲目信仰的宗教,还由于错误的教义。因为正如真理打开觉知,虚假则关闭觉知。它们从上面关闭它,而从下面打开它。只从下面打开,觉知就无法明白真理,而只能确认凡它所欲的一切,尤其是虚假。觉知的盲目还由于恶欲。只要意愿在这些欲望里,就会驱使觉知认同它们,只要恶欲被认同,意愿就无法处于善情,并出于它们明白真理,因而无法被更新。

例如,当人有通奸欲望时,在其爱之快乐中的意愿,就会驱使其觉知认同它,说:“何谓通奸?其中有邪恶成分吗?它不就跟发生于夫妻之间的事一样吗?难道生育子女不能象通过婚姻那样通过私通吗?若不受伤害,难道女人就不能接受多个男人吗?属灵物与此何干?”此时成为意愿情妇的觉知就是这样认为,并且出于与意愿一起的淫荡,它变得如此愚蠢,以至于它不会明白婚姻之爱是属灵的,是天堂之爱本身,由此产生主与教会的爱的形象,因而它本身是神圣的,是贞洁本身,纯净圣洁。这婚爱使人成为爱的形式,因为配偶出于至内在之物会彼此相爱,因而将他们自己塑造为爱。而通奸则破坏了该形式,随之破坏了主的形象。通奸者将其生命与丈夫的生命一起混合在他的妻子里面是多么可怕,因为人的生命就在这精子里。

由于这就是亵渎,故地狱被称为通奸,而另一方面,天堂被称为婚姻。此外,通奸之爱与最低层的地狱相通,而真正的婚姻之爱与最内在的天堂相通。两性生殖器官也对应于最内在天堂的社群。记录这些事是为了让大家知道,意愿一旦陷入恶欲,觉知将变得何等盲目,而在觉知盲目的状态中没人能被更新。

145.⑸自我强迫不违背理性与自主。前面说过,人有思维的内在与外在,它们的区别,就象居先之物与居后之物,或象较高之物与较低之物的区别一样。因为有这样的区别,所以它们既能分开也能联合行动。当人的言行出于其思维的外在,而非出于其内在所思所想时,它们分开行动。而当他的言行如他内在所思所想时,它们联合行动。后者通常是真诚的,而前者通常是虚伪的。

由于心智的内在与外在也有这样的区别,所以内在甚至会与外在交战,通过斗争强迫它服从。当人意识到恶就是罪,因而决心停止邪恶时,就会发生交战。因为一旦他停止,门就被打开,门一被打开,占据其思维内在的恶欲就会被主逐出,并植入善情以取代之。这一切是在思维的内在中完成的。但由于充斥其思维外在的恶欲之乐无法同时被逐出,故会引发思维内在与外在的交战。内在想要逐出这些乐趣,因为它们是恶之乐,与内在现所处的善情不一致,它希望引入相一致的善之乐以取代恶之乐,善之乐就是所谓的仁爱美德。斗争由于这种对抗而产生,若斗争激烈,就是所谓的试探。

既然人是凭借其思维的内在(即人的灵本身)而为人,那么明显可知,当人强迫其思维的外在服从,即接受系仁爱美德的善情时,就是强迫他自己,显然,这不违背理性与自主,反而是与它们一致。因为理性使斗争发生,自主则使之进行。拥有理性的自主本身在内在人中也有了一席之地,并通过内在而存于外在。

因此,当内在得胜时(这是内在使外在变得听话顺服时发生的情形),主就会赋予人理性本身与自主本身。因为这时人已被主引离本为奴役的地狱自由,被引入本为自由本身的天堂自由,并被允许与天人相联。主在约翰福音教导说,那些在罪的奴仆,通过圣言,主使那些从祂那里接受真理的人得自由(约翰福音831-36)。

146.举例说明。原以诈骗偷窃为乐的一个人,看到并发自内心承认这些就是罪,因此想要停止邪恶。当他停止邪恶时,就会出现内在人与外在人的交战。内在人喜爱诚实,但外在人仍以欺诈为乐。由于这快乐与诚实之乐针锋相对,因此除非它被制服,否则不会让位。而且除非通过斗争,否则不会被制服。一旦征服它,外在人就会被引入仅仁的诚实之爱的快乐,随后欺诈的快乐逐渐丧失吸引力。所有其它罪恶也是这样,比如通奸与卖淫、报复与仇恨,亵渎与说谎。但是,在所有斗争中,最艰难的莫过于与出于我爱的主导爱交战。凡能战胜我爱者,就能轻松制服所有其它恶爱,因为我爱是它们的首领。

147.现简要说一下主如何逐出自出生就占据内在人的恶欲,以及当人貌似自主移走如罪之恶时,主如何赐予人善情以取代之。前文说过,人有属世心智、属灵心智和属天心智,只要人沉迷于恶欲及其快乐里,就只能处于属世心智,在此期间,属灵心智是关闭的。但是,一旦他经自我省察后,承认恶就是悖逆神的罪(因为它们违背神性律法),从而想要停止邪恶,主就会打开属灵心智,并通过善真之情进入属世心智。祂也会进入理性,并通过它将在理性之下、存于属世心智里违背次序的事物整理得井然有序。这在人看来就象一场斗争,对于那些痴迷于恶趣之人来说,则如同试探,因为当思维的次序反转时,在低层心智里会有悲伤产生。既然斗争就是对抗在人自己里面、感觉属于自己之物,并且除非通过内在自我与其中的自由,否则没人会与自己对抗,那么可知,接下来内在人就会与外在人交战,并出于自由进行斗争,迫使外在服从。这实际上是强迫自我,显然,这不违背理性与自主,反而是与它们一致。

148.此外,人人想要自由,想要自主摆脱不自由和奴役束缚。受到老师管制的男孩想要自主,从而得以自由。被男主人管制的男仆和被女主人管制的女仆也是一样。每名少女都想离开父母,结婚成家,以便能在属于自己的家里自由行动。想要工作、生意或任职的每个年轻人,在他学徒期间,无不想着得到释放,以便他能自主。所有那些为获得自己的自由而投入服务者都是强迫自己。当他们强迫自己时,就是照理智自由行动,但这出于内在自由,而来自内在自由的外在自由则被视为仆人。加上这一段是为了证实,自我强迫不违背理性与自主。

149.为何人不以同样方式从属灵奴役走出来,进入属灵自主,其中一个原因是,人根本不知道何为属灵奴役与属灵自由,也不懂教导这一切的真理。没有真理,属灵奴役会被当作自由,而属灵自由会被当作奴役。另一个原因是,基督教已关闭觉知,唯信的神学信仰已封闭了它,因为这二者都在自己周围设置了铁墙,这墙就是这样的教义:神学问题是遥不可及的,不是理性所能企及的,而且它们是为了那些盲人,而不是为了那些能看见的人。教导何为属灵自主的真理就这样被隐藏起来。第三个原因是,极少有人省察自己,看到自己的罪。凡看不到自己的罪并停止它们之人就在罪的自由里,这自由就是地狱自由,本质上是奴役。从这种观角来看系自由本身的天堂自由,如同雾天看白昼,或如同透过乌云看阳光。因此,人们至今不知何为天堂自由,以及它与地狱自由之间的差别如同生与死之间的差别。

150.⑹外在人必须通过内在人被更新,反过来不行。内在人与外在人和前文经常提到的思维的内在与外在意思一样。为何外在人要通过内在人被更新,原因就是,内在流入外在,反过来不行。学术界都知道,属灵的流入属世的,反过来不行。教会也知道,内在人必须先被净化与更新,从而外在人才能被净化与更新。知道这一点是因为这既是主所教导的,也是理智所认同的。主以这些话教导它:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音232526

理性认同这一点,《爱与智慧》的很多章节对此有所说明。因为主允许人理性接受祂所教导的一切,方式有两种:一种是,人一听闻,自己就会明白;另一种是,凭理智理解它。自己明白发生于内在人中,凭理智理解发生于外在人中。当人听闻,内在人须先被净化,外在人才能藉此跟随之时,心里都会明白这个道理。但是,凡没有通过天堂流入对此大体有所了解之人,当他求教于其思维的外在时,就会误入歧途。单凭思维的外在,人只会认为,除了内在之外,仁爱与虔诚的外在行为也是救赎。在其它事上也是一样,如认为视、听会流入思维,嗅味会流入感觉,因而外在流入内在,然而事实正好相反。所见所闻流入思维的表象是个谬论,因为是觉知通过眼睛在看,通过耳朵在听,反过来不行。在所有其它事上皆如此。

151.在此说说内在人如何被更新,以及外在人如何藉着它被更新。仅凭知道、理解、变聪明,因而仅凭思考,内在人无法被更新,而要通过意愿知识、觉知、智慧所教导的一切。当人知道、理解并智慧地明白,有天堂与地狱,一切恶皆出自地狱,一切善皆出自天堂,并且如果这时他不再意愿邪恶,因为它来自地狱,而是意愿善,因为它来自天堂,那么他就迈出了更新的第一步,站在了从地狱到天堂的门槛处。当他再向前一步,想要停止邪恶时,就处于更新的第二步,此时,他出离了地狱,但仍未进入天堂,但他看到天堂在他上面。为了能被更新,人必须有这样一个内在,但除非外在与内在一样被更新,否则人仍无法被更新。当外在停止内在不再意愿的邪恶(因为它们就是地狱),甚至外在因此避开它们并与之斗争时,外在就会藉着内在被更新。于是,意愿成为内在部分,行为成为外在部分。因为除非人做的事是他想要做的,否则人的内心缺乏真正的意愿,最终变成没有意愿。

通过这几点考虑可以看出外在人如何藉着内在人被更新。这也是主对彼得说这些话的含义:

耶稣说,我若不洗你,你就与我无分了。西门彼得说,主啊,不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了。(约翰福音138-10

“洗”意味着属灵的洗礼,即从恶中净化,“洗头和手”意味着净化内在人,“洗脚”意味着净化外在人。“凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了”,意味着当内在人被净化后,外在人必须被净化。“我若不洗你,你就与我无分了”,意味着一切自恶中的净化皆出于主。《属天的奥秘》多处阐述了犹太人的“洗”象征自恶中的净化,圣言以“洗”来象征这一点,“洗脚”象征属世或外在人的净化。

152.既然人有内在和外在,为了人能被更新,二者都必须被更新,既然除非人省察自己,看到并承认自己的罪,随后停止邪恶,否则人无法被更新,那么可知,不但要省察外在,而且也要省察内在。如果仅省察外在,那么人只会看他的实际行为,如他没有犯谋杀、通奸、偷窃和做假证等诸如此类的罪行。因此他省察身体的邪恶,而未省察灵的邪恶。然而,为了能被更新,必须省察灵的邪恶。因为人死后会过灵的生活,灵里的一切邪恶仍旧存留。省察灵的唯一方法就是关注自己的思维,尤其是意图,因为这些东西就是出自意愿的思维。意愿就是邪恶的起源与扎根之处,在此,它们存于其欲望与快乐中。除非认清并承认这些东西,否则,尽管人于外在没有作恶,但仍处在恶中。有意图的思考就是意愿和做,通过主的这些话清楚可知:只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与他犯奸淫了。(马太福音528

这类省察属于内在人,并且本质上引领外在人的省察。

153.我常感到费解,尽管整个基督教世界都承认必须避恶如罪,不然他们不被赦免,并且除非他们被赦免,否则得不到救赎,然而,真正懂得这一点的人,却不及千分之一。在灵界曾就此作过调查,发现情况的确如此。每个基督徒通过公开读给领受圣餐之人的劝诫而承认它,然而,当问及他们对此是否理解时,他们回答说,他们现在、过去都不知道它。原因是,他们从未考虑过它,他们绝大数人只是考虑信以及唯信得救。令我震惊的是,唯信已如此蒙蔽双眼,以至于当那些执此信仰之人读圣言时,对有关爱、仁和行为的内容视而不见。好象他们用“信”抹去了圣言的所有内容,如同人用红颜料涂抹了写满字的纸,以至于它下面的内容无法显现,即使有所显现,也被“信”吸收并被宣称为“信”。

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