你可以相信

发表时间:2015/11/17  作者:Grant schnarr   浏览次数:1598  
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谨以此书献给

 八十年代当我还是一个年青的牧师时,我曾努力地要在芝加哥罗哲会公园的一家古老的咖啡厅里成立一个年青人的教会小组。那些日子的工作十分难,我常常花一周的时间写好要讲的内容,希望周末时来听的人多些,但总是几乎没有人来听。但是每周日在我开始讲以后,有一个年青姑娘会从后门悄悄进来,她总是在我讲完后,还没有人来得急与她谈话时就溜出去。有一天,听众非常少,我也正想着放弃牧师的工作去做点容易的工作,这个姑娘在我讲完后走过来对我说她要离开芝加哥了,想让我知道,她要回家重新开始。 “我离家出走了” 她说,“离开了我在佛罗里达的家”。你的演讲使我感到活着的意义,我要回到家里重新开始。只想对你说声谢谢。她握了握我的手走了。我急忙转过身去,眼睛里充满泪水,我知道了自己工作中的一切痛苦和失望都因为这个姑娘而变得有价值,我衷心地祝福她,但却从未再见到她。

谨以此书献给她。




目录

简介 我为什么不能相信?

1、神是谁

2、我在做什么?

3、我怎么能成长?

4、我是被关心着吗?

5、《圣经》告诉我们什么?

6、爱会持续永远吗?

7、有死后的生命存在吗?

8、我们生活在末世吗?

9、你可以相信

10谁是斯韦德伯格?


简介
我为什么不能相信

我们生活在一个充满风凉话的世界,尤其是当谈到信仰的时候。我们会看到虔诚的人被说成被误导了的头脑简单的人。报纸的头条中会将一些宗教领袖说成是吹牛者。我们会看到有人以宗教的名义而相互残杀,会听到有人说在这个世界中宗教所带来的害处超过了好处。这些是每个人在追溯精神道路之前都会想到的。好多人曾用宗教来搞乱子,这使我们厌恶。但出于某种原因我们知道有什么东西被从我们身上事走了。没有精神方面的指导,从前的什么东西被丢掉了。我们与源头,与别人,与奇迹和那一时刻以及与生命的核心的联系似乎被遗忘在什么地方了。但是,我们仍渴望信仰,希望在我们上方的一种超自然的东西。希望能感觉到,能拥有他。我们知道人的精神性并不只是指宗教或者对某教条的盲目忠诚。

在仅仅是众多的宗教狂热者使我们会犹豫是否去跟随什么。我们这种不愿相信的心理还深受西方文化的影响,那是一种充满消费主义,商业性和不断的市场推销战略的世界,不断地向我们灌输这样的思想——我们的拥有的还不够,我们值得一切,我们要处首位,在别人之上。尽管这些不一定必然会阻止我们对精神生活的追求,它们却会使这种追求看上去没有太多价值。

我们周围的东西会使我们对追求信仰缺乏动机,我的一位从市场营销行业退出而去从事一个帮助人的职业的朋友这样说过“我只不过是厌倦了鼓吹的错觉。这一错觉就是没有精神的存在,不能带来满足感,更不用说快乐。为了填充精神上的空缺,我们被激励着要去积累物质财富和职位,去体会令我们快乐的每一刻,不管它是否会伤害别人。另一方面,新闻中还会有关于那些被误导的人,因为其对宗教的错误理解而产生的狂热行为的报道。这使得对精神性的追求者成为一个危险的成为主的名册中的人的游戏,或者使得无辜的人为了追求所谓的“天使的使命”而受到杀害。

但是,这些从错觉上产和的障碍是可以克服的。也许你听过这样的说法,“我不是一个宗教性的人,但我在争取作一个精神性的人”。这一说法中含有许多智慧,我们是否能摆脱从前形成的对宗教和精神性的印象而重新开始呢?我们能。


信仰的障碍

在我劝导过的人中,我发现真正阻碍他们信仰的原因是内在。奇怪的是,阻碍我们许多人拥有精神性的生活的东西是我们过去的经历。比如说,那些被强加于我们的信仰或害怕重新回到小时候的那种没有什么意义却会造成伤害的信仰中去。问一下你自己是什么使你不去追求精神性的信仰。是过去的伤痛吗?这是很普遍的情况。

乔西因为过去所知道的关于神的东西而不能再相信神。他不能面对那种愤怒,审判人的,玩弄人的神——他小时候从周日学校老师那儿得知的神的形象。他认为他不能接近神,因为他所经历的神就是这样的。

莎伦小时曾有个不好的宗教经历。她父母周日带她去教堂直到她十二岁时父母与牧师产生了矛盾。有一天,他们突然不再去教堂了。莎伦从不知道为什么,她父母只是告诉她他们再也不去了,如今莎伦感觉如果她再有信仰,可能它还会被从她那带走。她一直挣扎着,要从父母的武断行为中走出来。

你有同样的要与父母的宗教分离的想法吗?许多人都有。对许多人来讲,那是一种小时候被塞到喉咙中的—— 一个愤怒的、仇恨的甚至没有爱心的神的形象,地狱是一个永远受折磨的地方; 天国是象云一样,木纳的竖琴师,坐在那等待着永恒。荒谬的对性别不平等的观点,将性看成是肮脏的,只不过是人类传宗接代必须的罪恶。或者一系列教条来代替爱,恐惧代替仁慈,对生命昏暗的观点等等。是这些使你害怕追求精神性吗?你是否有时会说,“我希望我找到什么可以相信的东西,但我却不能返回到那里去。”

另外一个障碍是今天的许多人都是在没有什么信仰的情况下长大的,因为他们的父母没什么信仰。他们感到似乎失去了什么。巴比说他非常想去相信神,但却不知从何开始。她想有一种与神的联系,但祈祷,甚至是谈论神,对她来说都不容易,她感觉象是Pall Newman的电影COOL HAND LUKE中的角色。一个人坐在教堂中问“神,你在上面吗?上面有人吗?”她如何才能与主联系呢?她从何开始呢?她应相信什么才能帮她建立起精神性的信仰和生命的基础呢?


你希望被治好吗?

一次耶蘇被带到一个在一个在池边坐了三十八年的人那里(《约翰福音》5:8)。这个故事是关于许多病人,瘸子都聚集到这个池子周围,因为有个天使会来并搅动水。第一个到池子的人将会被治愈。耶蘇来到那个池子里的瘸子身旁说:“你希望被治好吗?”那个人说没有人帮助他,总有人比他先到水中。但耶蘇知道这个人已经放弃水中的希望了。他已经适应了他自己的状态。他应该几周后就意识到他不可能到水中去,但他却在那坐了一生。听了这个人的借口后,耶蘇看着这个人的眼睛和灵魂说:“站起来,拿着你的被褥走吧。”那个人站起来,能走了,他被治愈了。

耶蘇的话也适用于你,你是基督徒与否,知道或不知道你想要什么也好。你不需要等待着开始。你不能等什么人来为你创建精神生命,带你到能治愈病的水中,其实你所需要的一切要有个开始的东西都在你内心中,因为神总是和你在一起的,不论你知道与否。站起来,开始吧。若是有过去宗教经历的伤害,你愿意让过去过去吗?你希望那些伤口愈合,自己站起来去选择相信什么吗?你能做到。你若没有信仰的经历,你愿意去学吗?并迈出你生命中最伟大的一步吗?它将带你走到你精神中,奇迹中、幸福、联系、意义和神之中!你能做到。站起来!迈出第一步,抛开过去对宗教的印象,抛开你对未知的恐惧,那就是第一步。

再走一步。请神指路给你,尽管你觉得你不认识神,打开门,将自己向可能性敝开。《圣经》说:“你们祈求,就给你们,寻找,就寻见。叩门,就给你们开门。因为寻找的就寻见,叩门的就给他开门。(《马太福音》7:7——8)。我深信这点,因为我有过无数这样的经历,我希望并祈祷你也会这样。


你能相信

若第一步、第二步迈出后并请神指路给你,那第三步就是看看有什么你可以学,可以选择去相信。探索一下世界上不同的宗教。看什么与你的心告诉你的相适合。什么会吸引你的精神,吸引你的良心。你要属于某一宗教以便能够进入天堂,你心中的东西使你成为一个精神性的人,而不是你钱包中的某种会员卡。

我研究过世界上的主要宗教并喜欢许多其中的方法。但我选择新教会是因为它给了我构建我的信仰的自由,我可遵守十诫,也可以相信美国土著人的伟大的精灵处于万物之中。神是一样的,尽管被叫了不同的名字。我鼓励你接受这一原则——每一宗教中都有好的地方——找到能与你共鸣的东西。若什么东西好象会伤害你内在的精神,相信你的直觉。若什么东西好象对,就接受它。试一试,一起成长,若什么东西使你改变,坚持下来,我们需要被挑战,生命就是在变化中存在。你若不在变,那你就是在成长。若不成长,你就是在死亡。拥抱挑战去无私地生活,争取更高的目标,更好、更强、更高尚。若这样做,你很快就会感到你不是单独一人。你生命中的一种对善的力量如此强烈,以致你不能否认它。这种力量是轻柔的,关爱的,就好象你被一个安静的浪流带着涌向一切善和祝福,它就在那,拿起被褥开始吧。

精神性不会在没有某种信仰的情况下产生。信仰使爱将躯体包围并使人能有一种充满爱的生命。要相信,就要有什么可以信。信仰赋予精神性以形式。追求神和精神是一个真正的旅程。信仰会为我们指出方向,为我们铺出一条可以追随的路。我们的信仰是精神的成长,幸福,神和天国的地图。

在这本书中,我写了关于我的信仰,我在生命中所接受的东西。这是我所相信的,是我使用的地图。我选择与你分享是因为我相信它能极大地帮助你,正象它帮助了我一样。我不是因为什么人告诉我而去相信,我所相信的不是建立在盲目信仰、迷信、教条、传统或人为的观点上的。我相信它是因为觉得有意义。寻找学习和成长而相信这些。本书中展现的思想就象一条小船,保护我在多风浪的海上的安全。它们还象一条我可以不断获取知识、理解、和生命的食粮的船,你也会有同样的感觉。

本书是对新基督教的介绍,建立在《圣经》和十八世纪科学家,神学家斯韦德伯格(1688-1772)的学说之上。斯韦德伯格对现代宗教的影响是巨大的。现代人类自由观念、精神上的成长及探索,关爱的神,现代天国的观念都可以说是根置在斯韦德伯格的思想之上。这就是为什么拉尔夫爱默生在他的《Representative Men》一书中称斯韦德伯格是一个“伟大的灵魂“也是为什么海伦·凯勒在她的《我的黑暗中光明》一书中说斯韦德伯格的著作,“他象是我眼睛中的光和耳中的声音。从前我是盲人,但现在我能看到了。John Chapman或者称为约翰尼艾普里西德是美国的平民英雄也是斯韦德伯格的信仰者,他称斯韦德伯格的著作是“刚从天国传来的好消息。”

我并不希望你仅仅因为约翰这么说就相信斯伯德格的学说。因为别人也不会这样。我相信是因为它让我觉得有道理。

我对这本书的希望就是它也同样给你可以相信的东西并在此基础上建立你的信仰。


一、              神是谁

我们与神的联系是我们所能有的最重要的联系。我们的信仰(或者没有信仰)决定着我们对生命的看法。若我们将神视为愤怒的、审判性的。我们对他人也会这样。若我们将神视为高高在上的,没有爱心的,那我们也会有倾向变得高高在上,没有爱心,与他人相隔离而处于我们自己的世界中。我所劝导过的许多人,决定不去相信神或者否定有神存在,认为神也是没有做很好的工作——神常常会生气、失望、会伤害人。神似乎并不存在于他们或别人的生活中,这种反应总体上造成了一种对生命的失望感。但对神感到生气并不能消除你的痛苦,拒绝神也不会使得你的问题消失。

我们身上真正的问题是我们接受了许多关于神的不健康的有伤害性的观点。若我们认为神是神秘的,没有意义的辖制人的。神是高高在上的,愤怒的,爱审判人的,不一致的,不人性化的,会忽视的,无能的,要在我们心中建立一个爱助人的真正的神的形象,我们就必须放弃过去旧的观念。

在我帮助人去获得健康的看法的过程中,我遇到过那种认为神是气愤的、审判性的,辖制人并且是最具毁坏性的人。我们可能从不大声这么说,但却常这么想。《旧约》呈现的神的形象确认了这点。因为神击毁了以色列的敌人并给那些离开他的人们带来死亡。甚至摩西也要时不时地告诉神不要杀人。神更象一个动画书中的人物而不是有同情心的,不是爱的源泉。《旧约》中神的形象是一个愤怒的父,警告他的孩子:“这么做生,那么做则死”。那种语气就足以将许多人吓走。

但我们不必害怕。新教会的思想给我们了一个新的易于理解的解释。有一种能让现代的信仰者感到有道理的神的形象。

旧的形象是那时人性的一种反映,是那时的人孩子般的对神的看法。当他们离开时,他们认为神是气愤的,仇恨的,那是他们的统治者的形象。并且以色列当时孩子般的行为使得他们只对最危险的警告才会有反应。用现代话讲,就象是孩子常玩弄电源插座或在大街上玩,父母教训他们说要不马上停止就会受伤或死掉。以色列人的性质,以及那时候的人的性质就是要去相信神总是会生气的,但这只是一种表面现象。

事实上是,对于我们今天的人,神有时在我们表现象孩子一样,做错事,生活得一塌糊涂时表现为那种样子。我很容易认为当我做错事或明知错却那么做时,主会惩罚我。那是我身上的孩子性的东西,但当我更理性地思考时,我会意识到这是我们的问题,而不是神的问题。神不会不喜欢我或者任何人,事实上,他不会惩罚我们,而是我们自己惩罚自己。


神就是爱

我们多次听到或在传单上看到这样的说法:“神就是爱”。我们会读到这些消息,但我们相信吗?有时可能很困惑。让我们相信神就是爱的人会转过身来告诉我们,若我们不归属他们的宗教,我们就将被送到地狱中,或者若我们继续生活在罪恶中,我们会带来神的愤怒,最传统的基督教会告诉我们基督到世间来平息父的愤怒,以便使我们得救。基督会将我们从谁那里救出来呢?实际上是神那里救出来!这不可能是正确的!神是爱还是仇恨呢?他怎么会同是二者呢?若那样,神是怎样的神呢?这并不是个很令人快乐的形象。

神的实质是什么?许多人能同意神是起点、终点、源泉、现实、是生命。人和物的精神,一切活的、生长的、有呼吸的、存在的,一切有实体的,实质的东西都来自于那一源泉,生命的起源和创造者——神。所以,神不是一个动画书中的人物。

他是无法衡量的生命之源。我们可以说生命是来自于神的爱。正如斯韦德伯格在《神圣的爱和智慧》一书中说的“爱就是我们的生命”。事实上,爱是一切东西的生命。这种爱在其实质上是一种努力,是生命向前运动去完成他的使命的动力。爱指导一切,从对生命和生活的爱到对分享给予的爱,从每个跳动心中的温暖到温暖的拥抱中的温暖。一切爱都是生命,一切生命都是神,神就是生命,神就是爱。

若能放弃旧的对于神的看法,有种观点将极大地帮助你。神不会诅咒任何人去受苦或去地狱。事实上他不能处罚我们。你能相信吗?神不能处罚我们,恨我们,放弃我们或拒绝我们。爱不能停止去爱,爱会创造而不会去毁坏。爱会鼓励、支持。爱不会处罚并离开。神不但爱我们,还会一直在那将我们带到自己所不能到的更好的地方。神是我们最好的支持者,对我们最热衷的人,我们最理想的父、导师,保护者和朋友。是的,他是我们的朋友,同时也是无所不知,无所不在万能的创世者和宇宙的维系者。

那么,地狱和苦难是怎么回事?它们是真的,但不是来自于神。我们自己创造了自己的地狱。当我们从生命和爱的源泉走开时我们就创造了自我的苦难。我知道,当我不是一个关爱的,信任的,有帮助的人而是个自私,可怕只顾自己的人时,这种情况会时不时地发生。那时我就是在将自己投入地狱中。若我将自己从爱中分割出来,从相信更高的力量,从与他人的联系中分割出来,我会感到孤立、害怕、空虚、不满意。那对我是一种地狱。你会理解我讲的意思,因为那是一种人类的体验。我们在世间创造了我们自己的地狱。

我还相信那个我们创造的地狱会在死后与我们在一起,那个地狱就将是不想要天国,爱和同伴的精灵将去的地方。神不会送我们去地狱,他如此地爱我们,他会在我们选择去那里时而让我们去,但那不是主给我们的地狱,而是我们给自己的地狱,在本书第七章中,我将讲到为什么有人会不选择天国而选择地狱。

你能接受这点吗?神是真正存在的,因为他就是生命。他不是远离你而是处于你的生命中。神不会对你有除了爱以外的别的感觉,他不停地为了你好,但这是与你的选择和自由相联的,神的路不总是我们的路,正如《圣经》(《以赛亚书》55:8)中所说的,但神的路是好的,并一直会通向善。神总是在关心着,神爱你,现在听一下,神爱你,相信神爱你。神是神圣的人

《圣经》在《创世纪》中这样开始,“神按他自己的模样创造了人类,以神的模样创造了他们。创造了男人和女人,我们人类是按神的形象创造出来的,我们是人因为神也是人。人类有男有女,这完美的两性相补充的性质存在神的形象中。

古时候,神因为很多原因而被视为父,包括古人从他们自己的文化中对神的看法。基督教中习惯性地将神视为男性,并以耶蘇基督的身份来到世间,我珍视这一基督形象并将他视为我的主,我的神,我的天国之父。(《马太福音》6:9)。

但有时这种观点会被带到极端,以致于一些神学者,说神在实质上是男性,并且很难让人们与他相联系。这是一种错误的观念——神在本质上是男性。神作为耶蘇基督而有男性的形式,但他的实质是超越性别的,神是神圣的爱,这爱通过神圣的智慧得以表达。爱是实质,智慧是形式。神没有男女可言,而是来自于这些的女性化和男性化的创造,二者共同反映着神的本质。

作为神的耶蘇基督的人的形象对人类有着重要并且关键的作用。耶蘇基督是以人的形式对神的体现。如使徒保罗所说:“神的本性有形有体地居住在耶蘇里面(《歌罗西书》2:9)在耶蘇身上可以看到温的的关爱(适合的坚定),向导、爱、修复,以及神的宽容。在他身上我们看到神,正如耶蘇自己与菲力浦所说:“见到我的人就见到了父”(《约翰福音》14:9)。耶蘇给我们的是一个可见的人性的神的形象。

考虑一下以下言语:

“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国里的正是这样的人。”(《马太福音》19:14)

我留下平安给你……你们不要忧愁,也不要胆怯。(《约翰福音》14:27)

凡劳苦担重任的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。(《马太福音》11:28)

这些是耶蘇关爱的胸怀发出的邀请。这与一个不可见的神或生命本身相比是怎样的。但认为这种无形的生命力量存在于耶蘇基督之中,神马上就是可见的了,是可以接受到的,斯韦德伯格曾这样写道:

与一个无形的神的结合就象是将视线与宇宙的扩张相结合,宇宙的大是不能被看得到的。或者是向大海的中心看过去,眼光只会在水天交界处感到沮丧。但与一个可见的神的结合则象是在空中或在海上看到了一个人张着双臂欢迎你。《真正的基督教》787节。

归根结底,你可以通过耶蘇基督而与神有一种亲身经历的关系,因为不可见的生命的源头和爱因为耶蘇基督而变得可见。


一个神

所有(《圣经》)中的预言都指明某个时间神会以人形来到世间。有些最美的预言可以在《以赛亚书》中看到:

到那日人必说:“看那,这是我们的神,我们素来守候他,他必拯救我们。这是耶和华,我们因他的救恩而欢喜快乐。”耶和华的手必按在这座山上。(《以赛亚书》25:9)。

主耶和华必像大能者到来,他的膀臂必为他掌权。他的报应在他面前,他必象牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。(《以赛亚书》40:10-11)

因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(就是“神与我们同在”的意思)(《以寒亚书》7;14)

耶蘇自己也在福音中多次确认他的神圣本性和来源。“父和我是一体”(《约翰福音》10:30)“凡看到我的人就看到了父” (《约翰福音》14:9),还有“还没有亚伯拉罕就有了我”(即耶和华)(《约翰福音》8:58),“我是指在旧约中最初告诉摩西的神的名字,”你要对以色列人这样说,“耶和华送我到你这里来。”(《出埃及记》3:14),许多使徒都最终承认这点,就连曾怀疑的多马也承认了这种神性并对说:“我的主,我的神” (《约翰福音》20:28)。

许多基督教会教导说,耶蘇又是神又是人,但这又与传统的三位一体相混。我的许多在传统的基督教会中长大的人曾对我说,小时候去周日学校所学的东西是多么令人困惑。问三位一体的父、子和圣灵是怎么回事,但却不能得到答复。那是一个很好的问题。《圣经》中所说的这三个体怎么会是一个个体或一个神呢?我的朋友们从老师那得到的答复是,“那是信仰中的秘密”或者你不应该问这样的问题。

你曾是个好奇的孩子吗?你问类似的问题时也得到这种答复吗?这样几次后是否感觉到整个传统的三位一体的理论是行不通的。三位一体但却只有一个神的问题不能得到回答是因为传统的那种三位一体的观点是有缺点的。

我们知道只有一个神,只有一个生命的源头,一个爱的源头,一个创世主,一个救世主。甚至耶和华也在《旧约》中说:“在我以前没有真神,在我以后也必没有,惟有我是耶和华,除我以外没有救主。(《以赛亚书》43:10-11)。从这一段中就会看出问题。若神是三位一体,耶蘇在耶和华旁边,那耶和华说这些话时,他是在对他的人民说慌吗?我们《圣经》方面的学者都知道耶蘇与救世主相同,耶酥名字的意思就是“耶和华救世”。这是另一个错误的将人们从传统基督教推开的错误观点。这种三个独立的人在天国中控制一切,又一次将神的概念变成了卡通性的,三个超级英雄同时都是神。


三位一体的解释

斯韦德伯格的称为新基督教的诞生的对三位一体的解释则更有道理。三位一体的父、子和圣灵是象征性的。每个都代表着神的不同方面。父代表着不可见的“我”,即在前面所讲的,神的内在的创造性的力量——神的灵魂。子代表神的躯体,是这种看不到的生命力量在人类面前的展现,耶蘇说:

人看见我就是看见那并差我来的〉(《约翰福音》12:45)

你们认识我,也就认识我父。从今以后,你们认识他,并且已经看到了他(《约翰福音》14:7—9)

我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们说的话不是凭自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。

(《约翰福音》14:10)

另外,圣灵并不是一个分离的实体,被派来作神的工作。而是神对人的思想和心的影响,当耶酥对他的使徒们说:“你们接受圣灵” (《约翰福音》20:22),他是与他们一起分享他的爱和真理的灵魂。

这没有道理吗?我们本能地知道只有一个神,一个生命和爱的源泉。耶蘇不与这个源泉相分离。耶蘇是这一源泉的人的形式。他的灵魂也不是什么鬼一般的实体,而是他呼入到我们中的他的精神。正如保罗所说的,在耶蘇里可以找到完整的神。我们可以将主,神耶蘇基督作为一个神来崇拜。在他其中是《旧约》中用不同的名字代表的三位一体的灵魂,躯体和影响。这会在你对神的信仰中产生很大的不同之处。


为什么神以耶蘇基督的形式来到世间

我们常听说耶蘇前来从罪恶中拯救我们。但你想过那实际上是什么意思吗?不可能是他来到世间来承担本属于我们自己的责任。他不是来用他的死来换回我们的得救并平息父的愤怒,这是数世纪以来教会领导者们告诉我们的。这与《圣经》中所反映的不一致。神“使天降临” (《诗篇》18:9)来到世间不是要去带走我们的自由,选择和行为,而是去恢复这些。

神创造了人类作为他的爱的接收体。我们被创造就是为了接收来自于神的爱,并在生活中展现那种祝福和快乐。神的爱因为我们接受它并在行为中对别人的和蔼同情而变得完整,通过崇拜和爱神而变得完整。为了使每个人都自由地爱神并选择去表达那种爱。神不能只创造出只会模仿的机器人。那将不是真正的爱。神创造的是真正的人,按神的模样造的。人能自由地选择而使他们的生命充满善,并在一切中表达那种善。但同时,他也给我们背离他的自由。可以选择将神的爱转变为自私和伤害。

许多个世纪以来,人们就是那么做的,在他们选择更多的罪恶和自私的行为时,许多人也就选择了属于地狱的生活,地狱的力量成长了,罪恶对人的思想的影响也成长了,黑暗和精神上的困惑占了统治地位。宗教和精神性在实质是美丽的,神圣的,但却变成了寓言和形式。不但不在自然中看到神的反映,人们反而崇拜自然。不但不关注精神性的生命,宗教活动,变成了用动物祭祀,不断地哼唱给宗教领导钱财以便得到拯救,还有许多别的表达形式,使得真正的精神性生命无处可见。罪恶的力量如此的强大以致人们不再有自由去接受神的爱,去追随一个爱和精神的道路,当世上不再有爱和精神存在的时候,人类也将不存在了,生命将消失。

必须要做些什么。神不能简单地消除地狱和罪恶的影响。地狱是那些自由地选择不去跟随主的人构成的。不能去选择,自由就成为笑话。另外,神也爱那些背离他的人,神也不能以他的实质的形式而来到世间,因为那将会象太阳与地球的关系一样。我们将不能承受神直接展现在我们面前,我们自由选择的能力将没有用处,而只会对神充满敬畏。神这样做是因为人类必须要挣扎并做出选择。

通过从玛丽亚那里得到人的性质,神将能受到诱惑。事实上,耶蘇基督的一生就是不断地抵制内在的诱惑和反对罪恶的一生。耶蘇的人的方面与我们一样会感到孤独和软弱。他并不总是清楚知道在他之中的神。这就是为什么他怎么能够受到诱惑。这就是为什么在新约中多次耶蘇曾求神和父帮助,就象是他是与神分离的一样。这就是耶蘇的人的一面,他更清楚地意识到自己之中的神性,并与其合二为一。正如我们看到他与父是一体。称“我就是道路,真理和生命” (《约翰福音》14:6)。通过让自己被地狱攻击而征服了地狱的袭击。神通过他的人性击败了地狱,将它击退到原地并将自由还给人类。

当耶蘇在十字架上在他的最后的诱惑之中时,他说:“结束了”,这正是他的精神离开尘世而回到父中的时候。使命完成了。离开了世间的躯体后,他从死亡中升起,耶蘇基督与父成为一体,所以没有两个人而只有一个神圣的人性的神,现在是作为主,神耶蘇基督而被崇拜。在他最后升天之前他说:“天上地上所有的权柄都给了我。”(《马太福音》28:18),也就是说现在我们可以通过他的人性而与神有一种强有力的联系,在《圣经》最后一章,耶蘇称:“我是阿拉法,我是俄梅嘎,我是首先,我是末后,我是初,我是终。我是大卫的根,又是他的后裔。我是明亮的晨星(《启示录》22:12-16),)称他的神性和他的人性是天国和世间的一个神。

知道神来到世间与我们呼吸同样的空气,在同样的土地上走过,感受到同样的风,同时他也与我们一样在抗争恶魔,感受过象我们一样的内在,外在的伤痛。忍受了最坏的诱惑,使得我们确信神了解我们的一切,神知道我们受什么样的苦,因为他自己受过同样的苦。他能感受到我们的痛,因为那也是他的痛。神总能使我们振奋精神,总会安慰我们,使我们充满快乐,因为他自己抗争并克服了地狱的势力和死亡。因为神那么做了,我们也能,在他的帮助和力量下那么做,那是一个强有力的形象,有人创造了我们,又变成了我们中的一个来拯救我们。

理解并与神相联系的关键一点在于应用神给我们的理性。当我们听到一种关于神的思想时,我们要问那是否有道理。我感到新教会对神的观点,令人耳目一新的原因是我可以成为一个基督徒而不必担心那种无意义的愤怒的神,动画般的三个相分离的人,或者两千年前耶蘇就对我自己的生命起过作用等等。相反,我可以有一个美好的人性的主耶蘇作为我的神并接受那些关于爱和谅解的美丽的教导,还有关于希望,确实的快乐,精神和生命的教导, 而不会有误解,我不必倾出一切以便使神变得有意义,只是要去在一个新的真正的光中看待他。这对我来说有很大不同,对你也会一样。


2、我在这儿做什么?

我是谁?我为什么在这?在这时我应该做些什么?这是我们在一生中会多次问的一些重要问题。在夏天的夜晚,望着无边的天空时,或在生命的某一痛苦中挣扎时,或看到小孩子出生或所爱的人死去时,我们会问这样的问题,生命是为什么呢?

我们为什么会在这里?

这是个很好的问题,我曾见过关于这一主题的好多理论。有些人认为我们在世上完全是出于偶然。他们说我们的意识存在,生命是宇宙中机率的产物。我们是在最初时的一个大的撞击中产生的,就象星星的产生一样,但是为什么呢?目的是什么呢?你认为能有意识地呼吸,关注这个世界,感觉到周围的你只是通过偶然而产生的吗?我们能那样相信吗?你可能记得笛卡尔说过:“我想,因此,我是”。我想将那一推理更进一步:“若我是,则我是为了某种原因。”单是创世的奇迹就足够告诉我是这样的。

但还不只是创世使我相信我的存在。不只是完全的偶然事件。我可以闭上眼睛并在心中精神中感到这点:爱、痛和快乐的存在,未知世物的奇迹,还有我可以感到的神圣的声音告诉我生命是重要的,如此重要以致于每个东西都有我看不透的深层意义。

有些宗教权威说我们是因为神的荣耀而被创造的。我们在世间就是要去服从,服务于神。这表面听起来有意思:神需要我们去提升他的尊严?若每一宗教都说我们要服务于神,那是因为神希望人使他自己看上去更好,感觉更好吗?我想不是这样,我们可以服务于神,可以通过在世间的生命来荣耀神,但这都不是创世的最终目的。我们在世界上的原因更令人满意,比那更对自身有意义。我们是被创造的,是为了成为神的爱的接受者。

爱希望人去爱并以同样的爱回报。神作为爱本身,将我们做为爱的关系中的成员。我们被创造以便去自由地接受神的爱,去张开心理和思想接受爱带来的一切祝福,张开生命以便爱能流入到我们中并从我们中流到别人中,当我们按神的安排生活时,我们就会充满来自于神的快乐,我们是作为神的爱的接受者而被创造的。

这是不很好呢?我们被爱本身所创造。当神创造了我们并给予我们生命的气息时,神很高兴。他如今每时每刻都在为此而高兴。所以当我们问“我为什么在这儿时?”我在这儿是因为神让我在这儿。他创造了我以便我能生活并沉浸在我周围的一切快乐和美之中,以使我能沐浴在那种爱的温暖之中,将它带入我心深处再带出来与别人分享!“怎样的一种体会!怎样的一种快乐!

我们是作为神的爱的接受者而被创造出来的是个简单却美丽的观点。但我们可以看到这一观点会产生新的问题。若我是爱的对象,为什么我不会总感受到那种爱?若我是神的这样一种高尚的创造,我为什么常拒绝爱而去生气、报怨、去恨?生命是不是一个不断破坏的聚集呢?我曾听过来自于许多自我帮助咨询者的关于我们为什么做我们所做的理论以及对我们应该做什么的建议。

有些人甚至说我们完全是恶的,是要下地狱的,我们是最低的生命形式。我们还被告知我们要求神的怜悯以便可以被从罪恶中拯救。我还听过许多新时代的智者们的相反的观点。一个流行的观点认为我们在本质上是善的,每人都有神的火花。事实上,一些人说,我们可以通过拒绝罪恶拥抱生来的善而变得有神圣性。但我认为这些极端的信仰都没有道理。在考虑这些时我常问自己的是:“这种观点是指向善吗”耶蘇说:“凭着他们的果子,你可以认出他们来。”(《马太福音》7:20)。这些思想会产生什么样的果子呢?


我们既不是完全罪恶也不是完全善

认为人类都犯罪了,我们受永远的惩罚是个没有希望,可怕的思想。它会带来故意犯错误和对他人和自己残酷的判断。当你看着新生的孩子的眼睛和他一起微笑时,你能从这个小孩中看到罪恶并注定要下地狱吗?若你能的话,我可以给你建议一个治疗方法吗?神不是为了地狱而创造小孩子的。神是为天国而创造每个人的。我们不是魔鬼般的人需要奇迹来救我们。可以确认的是,若一个人选择脱离神,那他就是完全罪恶的事。那听起来有道理。若想象一下我们完全从神的性质中脱离出来,比如善、仁慈、爱,那么剩下的就只是罪恶的了。但是,在我们生活在世间时,我们是从来也不完全脱离神的。斯韦德伯格如诗般地描写过:“神不离开人就象太阳不可能离开地球一样。”神在我们内部起作用,使我们的心向他的善和爱打开。

我们确实有罪恶的倾向,但这与我们就是罪恶有很大区别。我们每个人都知道自己灵魂的阴暗面,那些毁坏性的倾向和冲动,我们知道我们有人类罪恶的潜藏性。但对罪恶的倾向只有在有罪恶行为时才变成罪恶,那时我们就是将那一倾象变成了我们生命中的现实。若我们用那一倾向填充自己而对别人充满愤怒、遣责、自私而无关爱,这些罪恶就会成为我们自己的恶。它们就不再是倾向而是我们生命的性质了。我们越是爱那种毁灭性的冲动并那么做,就越会使它们成为我们的性质,我就成了我们所爱和所做的了。

相反,认为我们是与神和创世一起的完整的个体却很令人相信。想一下,这一观点有多好。尤其是在释放过错感以及挣扎着去做正确的事情方面。我在认为我们完全是善的之中看到的问题是我知道我不是完全善的。我会有德国侵略者的倾向,想占有全世界成为统治者。若没有主的帮助我会沉下去。事实上,我们每个人都有做恶的倾向,并不是我一个人这样。若留给我们自己和自己的倾向决定,我们将做各种恶。以为我们自己是完全善的并且必须要体现我们的本质是一种天真而又危险的想法。我的一些决定只体现自己的黑暗面。一些人会将一切责任推给别人,走出门去并喊道:“该到我了!”我曾见过这样的态度给家庭带来极大的痛苦,给爱人和自己也带来痛苦,否定我们具有毁坏性的本性是危险的,因为我们会因此而否定我们的行为带来的伤害性结果。我们否定罪恶,以致于罪恶藏在阴暗处象玩弄木偶一样玩弄我们。

事实是我们在本质上既不是善的,也不是恶的。我们有选择的自由。可以选择恶或善。每天我们都在做着这样的选择。我们可以选择那些毁坏性的冲动而驱使自己从事自私毁坏性行为,或者我们可以选择出于神传输给我们的善和爱而行为。斯韦德伯格将我们形容为接受来自于精神世界的影响的载体。我们可以将这一载体朝天国或地狱开放,并在精神层面上接受这些影响。用现代话讲,我们就象是收音机接受信号,我们将这些信号收入自己中并释放到我们周围的世界中。但我们要调到那个频道呢?我们要听什么音乐,跳什么舞呢,又怎样将它变成自己的并传播给世界呢?我们每天所做的选择就形成了我们的性格,即斯韦德伯格所称的“主导地位的爱”,它可能是善或恶的,将我们或带到天国或带到地狱。我们选择如何去反映精神性的影响,我们选择的将成为我们自己的,所以说,我们选择我们将会变成什么样。

神给我们,自由去选择我们心所走的方向,即使那是错的。我们可以选择过一种以自我为中心,不关心别人的,只跟随自己的渴望的生活。这样做就是选择了在世间过一种属于地狱的生活并且将地狱选为我们永恒的家。可见,地狱并不是一个永远受惩罚,着着火的地方,而只是一个疯狂的,受迷惑的,心中充满仇恨的精灵生活的地方。

让我说明一点:神创造我们为了爱我们,祝福我们——不但为了此生还为了永恒。今生今世也就象我们精神性的温床,在此我们塑造成形并降生到永恒之中,每个人都是为天国而生,用一生的时间去为天为做准备,形成我们充满善和爱的天国的生命。这使得我们的决定变得非常重要,若我们听任自己的毁坏性倾向主宰我们,我们就会走向地狱般的生命。若我们那么选择,神会允许我们去拒绝天国的幸福而选择地狱中的不幸。若我们有意识地远离那些毁坏性的倾向,并向神寻求帮助,帮我们提升到崇高的爱的境界中,我们就会向着天国而成长,这就是神对我们每个人的希望。

令人欣慰的是生命可以是一种积极主动的经历,每个人都不是被神安排在我们所处的地方的。神将支持我们产在我们愿意接受的时候让我们充满快乐。但并不是一切都自动变成祝福。我们都有倾向,若我们听从自己的倾向, 那么我们就放弃了与神的联系而向地狱的伤痛打开了大门。我们都会犯错误,一生中我们都会既有恶又有善,但我们都是自由的,有离开毁坏性的东西而转向爱和祝福的自由。

你的生命是个选择你想有什么样的永生的机会。选择通向幸福和精神性生命的道路。这是神为你选择的道路,也是为什么创造了你的原因。

我将耶和华常摆在我面前,

因为他在我右边,我便不至摇动。

因此,我的心欢喜,我的爱快乐。

我的内身也要安然居住。

因为你不将我的灵魂撒在阴间,

也不叫你的圣者见朽坏。

你必将生命的道路指示我。

在你面前有满足的喜乐,

在你右手中有永远的福乐。

(《诗篇》16:8-11)

 

3、我怎么能成长?

神将我们安排在这里是有目的的:以便得到他爱的祝福。这将会使在我们的心和思想向那种爱敞开, 并在所做的一切中体现爱。当我们那么做时,我们会经历宇宙给我们的一切快乐,满足和喜悦。我们会有成就感和深层的平和, 并会有无比的活力。会感到活力和新生,这就是耶蘇所说的重生的意思。我们的生命的各方面都变得焕然一新并充满荣耀。

重生不会倾刻间地发生。耶蘇说:“你必须要重生”(《约翰福音》3:7)有些人这样理解这句话,认为我们必须接受某种信仰,那样的话,我们将立刻获得新生。也许有“新生的基督徒问过你,你得救了吗?”我常觉得这是个奇迹般的陈述。你会只通过承认某一信仰体系而焕然一新吗?理性和常识告诉我们不是这样的,重生不是一个即刻的神奇的形式。不是人可以从商店中买到,使用一次就会得到神奇的结果。精神上的成长是一个过程。重生是一个过程,要通过一生的决定,行为和生活来形成。事实上,重生是一生的精神上的成长。当这一成长继续时,我们会发觉自己是一个新人了。一切都变得新了,有成就感,令人兴奋,有精神性。就连耶蘇也说:“看哪,我将一切更新了”(《启示录》21:5)。

若我们那样选择,成长将是我们的命运。但这一选择有障碍存在。我们知道自己有自私的倾向, 它会阻碍我们去爱。我们知道自己有时间可能是非常以自我为中心而有伤害性的。这些倾向,在我们选择它们时,就会阻挡我们与神在一起, 接受神的爱和幸福。它们会阻止我们成长成为神想要我们成为的样子。它们会伤害我们和他人。若我们想要精神性上的成长并成为完整的人,我们必须面对我们毁坏性的性质,承认它们在我们身上,求神帮助我们,开始一个新的生命,这就是新生的过程和道路。


成长的办法

若你知道许多康复课程中的那种十二步模式,你也就会知道斯韦德伯格的教导中,精神性成长的道路。斯韦德伯格将十二步归结为以下几步,但其过程与十二步过程是一样的。即(1)进行自我检查(2)认识并承认自己的毁坏性的罪恶(3)向神寻求帮助(4)开始新的生活。斯韦德伯格补充说我们不要努力一起除掉所有毁坏性的习惯。而是要一个个地克服。我们的行为暗示着我们自己在变化,但必须要认识到神在其中起着作用,精神性成长的第一步是集中排除成长的障碍,结果会带来充满爱和功用的生命。

下面逐个看一下这些步骤:

(1)         进行自我检查

你可能听过这句话:“认识自己”,自我意识是精神性成长的第一步。通过自我检查,一个人就会意识到具有毁坏性的倾向和行为,它们阻挡了精神性成长的道路。我想将这比做除去花园中的草。时不时地园丁要去看看园子里长着什么。为了让好的果实成长,杂草必须要除去。关注的是坏的的东西,园丁要寻找将影响果实的杂草,但结果却是积极的,果实有自由成长,成熟的机会了。

综合性的自我检查并不是要我们每天都做的事情。否则它将会使人畏缩。每年一次或每两年一次,就有足够机会来发现我们的缺点和需要改善的地方。这种一年一次的检查应该是一个个人自我沉思及反醒的时间。写下你注意到的。与一个信任的朋友核实情况。求神让你看到完整的自我,这是一个前摄性的方法。斯韦德伯格说,你若不这么做,有个容易的办法,但不是前摄性的。那个办法就是要在一定程度上有意识地生活。当有什么不对时,我们注意到缺点或不对处或罪恶的冲动在袭击我们,我们要承认它,并求神将它除去,当精神性的杂草出现时,若我们能这样做,那么我们就能使花园不断生长。每一段时间去审视一下自己是个更有效的方法。

(2)  认识并承认问题

看到问题还不够。我们必须承认它并负起责任。否则问题则不会消失,你是否有过那种洞察力,看到你出于一切错误的原。但你却害怕向爱人或孩子承认这些?有时对自己承认错误也是困难的,人们会倾向去说:“我就是这样的。”但若我们是自私的,有伤害性的,那么说是不够的。若我们不承认自己需要改变,那么成长是不可能的。当我们看到需要改变的东西时,我们能对自己袒白说:“我错了,我伤害了别人,这不对。”或者类似那样的话吗?那将会带来很大的不同,突然间我们将门打开了让阳光照到了自己不好的本质上了。与阳光一起来的是神的帮助,会治好内在的病,带来解脱和心的变化,带来新的爱,新的路。这种对自己和神的坦白使我们变得谦虚并接受了治疗。

就是那么简单。向别人坦白对于精神性的成长是不必要的,但也会帮助作用。会使良心得到安慰带来解脱感。你会看到你与别人也没有什么不同,找个专业人士,比如:一个牧师,一个心理医生或一个可信任的人。不要向那些不能应付你的坦白并没有信心帮你的人讲述这些。

  (3)  向神求帮助

这点很重要,我们需要一个比自己更有力的力量将我们提升到动物性的自我之上,变得有精神性。神作为爱和智慧的源泉,是精神上成长的关键。那些在康复中心的人称这一步是将自己的意愿和生命转给神,请神除去他们的缺点。

神能做的很奇妙,耶蘇说你若真相信神,你就可以移动一座山。那座山可以是无数的自我怀疑,过错、气愤、淫荡、畏惧或贪婪。没有关系,对于神一切都是可能的,若我们转向那一力量的源泉,那一力量会将这些山移走, 平和我们的麻烦。也许那不会立即发生或象我们所期望的那样,但却会发生。我曾见过,感受过,我相信,在你真的克服了什么问题后你也会看到神会走过来。

  (4)  开始新的生活

 新生活是将我们的意愿和生命转向主的结果,不是一起而是每天每一时刻,我们认识到神在改变我们有很多意思。它意味着美、优雅、仁慈、善的愿望,帮助性和自发的帮助,没有条件附随。为了神的宽容,我们生活并成长。我们的一切,每一呼吸都是属于神的,神的宽容是他的出现并将我们提升到一切受祝福的地方。但这并不意味着我们什么都不用做。我们不能只站在那,张着嘴,垂着胳膊等着神来改变我们,我们必须有行动。斯韦德伯格说我们必须通过我们自己而行动,但要承认一切力量和能力都来自于神。

我想起了使徒彼得从水上走过到耶蘇那儿来。通过耶蘇的力量彼得经过了风暴,从中得救,但彼得仍然必须去走。我们需要行动来改变我们的生命并依赖于神的力量,使我们能浮在风暴中,有神的帮助,我们能做到。


成长的痛苦

一切成长都会带来某种不舒服或者是痛苦。修剪树枝者知道剪枝可以帮助树木成长,尽管剪枝于对树来说并不是个令人快乐的经历。少年成长的时候会经历身体的痛和不舒服。还会经历情感方面的痛和不舒服。任何要使身体健康的活动都要付出劳动,格言中说过:“没有痛苦就没有收获”。

现在,我要告诉你,精神上的成长是不同的,你不要用通过困难而变得快乐,或者可以说天国只有一个微笑那么远。我可能要出更多的书来让人了解我的信仰。但若说在精神性的成长中没有痛那是在说慌。那样的话我则是在给你错误的希望,将你从幸福和成就感的道路上带走,从长远上看会给你带来更多的痛苦。事实是:精神上的成长需要我们做出与我们的低层性质相冲突的选择。我们选择更高的目标,渴望和成就,会与我们的自然倾向相反。比如,若我们真想变得有精神性,我们要学会象爱自己一样去爱他人,去原谅他人,伸出手去帮助别人,甚至那些不喜欢我们的人。这是不自然的,我们的本能告诉我们要不惜一切保护自己,去争夺我们所需要的,去获得东西为需要的时候作准备,要去做第一。当我们去追求更高尚更可爱的目标时,两个价值系统就会发生冲突,高层自我与低层自我相斗争,那是一场相冲突和需求之间的斗争。我听过一美国土著人的故事,一个老人说:“他内心中有两只狼在争斗,一个是贪婪的一,一个是关爱的。”有人问他哪一只赢了?他说:“我喂养的那只。”这就是精神性成长的精髓。

我们本能要去照顾我们自己没什么不好。这是非常有用的,是神所给予的,是必要的。问题出在当我们让本能控制我们并使它成为首要的爱,目标和渴望的时候。若将一切都做为对自我的提升,为了财富的获得,感觉上的快乐,性方面的快乐,甚至是胃口和自己的舒服,这些动机就是罪恶的。若这些比爱别人,关心需要我们的人,尊重他人的尊严,权力、财富、生命更重要,那么我们就是过着一种毁坏性的,罪恶的生活。自私的路是一条旧路,这种爱作为我们生命的基础,我们更高尚的部分要去爱,服务,荣耀他人并占主导地位的时候,才会有重生和被拯救, 这是我们最大的价值和快乐。

成长是通过挣扎产生的。对我来说,这些挣扎有很多并且极令人痛苦,但我会挺过去,并且我会成长。我的挣扎中有畏惧和相信更高尚的力量会关心我。我没有足够的信任,很难让我不去控制我生活的许多方面,我会在家人是否有足够的东西以便生存的畏惧中挣扎,会在若我不努力工作挣更多钱就不能照顾好家人的顾虑中挣扎。我很难相信我的孩子长大后会为将来做出正确的选择。我很难抛开这些。我不时地提醒自己这一切都在神的看顾之中,我要相信这点。我意识到我不能控制他们的命运,努力那样去做是有害的,我挣扎着要去用合适的方式填充心中那个大黑洞——即要感觉完好,满足和快乐。我从精神、爱和服务于他人中来填充那种空虚。而不是用那种旧的习惯,常常是一场斗争。我发现,在我取得进步时,我变得更快乐,我更满足,内在上更有成就感,感到平和、快乐。在我抛开毁坏性的冲动时,我可以感觉到,我可以成长,在神的宽容中,每天都有新生!那就是我的过程。有时痛苦的,但总是有回报的,不会厌倦的。

当我们处于困难的挣扎时,会感到痛苦太大了,困难太大了。有时我们会承受不住恐惧、痛苦、愤怒、过错或许多其它情感,以至于不知道是否能挺过去。我常听人说要在困难和不幸时有信心,因为“神不会给我们所承受不了的。”我个人认为这种说法是一种谎言并会带来更多的痛苦,伤害和耻辱。若这么认为,那我们常会在痛苦和挣扎中倒下来,并会说:“ 我不行了,神我不行了。”但事实是我们往往是能承受更多我们所不能的。你可以说:“神从不会给我们比他能应付的更多的。”我们不能自己那么做,我们要学会放开去,去允许更高的力量带领我们,即神的力量和爱。这种力量是无法衡量的,它所能成就的是惊人的完美。我们的挣扎和成长的结果是有积极的爱的丰富的生命,以及一种贯穿全身心的平和感。耶蘇说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。你们心里不要忧愁,也不要胆怯。”(《约翰福音》14:27)。

在挣扎中我们会有更深刻的对活着是什么意思的理解:我们变得更有同情心,更有责任感和意识。我们变得有精神性了。在这些挣扎中,我们知道自己不能控制自己的生命并使自己更好,而神能。我们会变得愿意抛开从前对自己、自己的生命的认识而知道生命真正应该是什么样的。当我们离开自私和渴望,我们会在对别人的爱和同情中得到真正的快乐和成就感。当我们从满足自然的需求中醒来时,我们会发现那令人快乐的精神上的探索,对更高的现实的意识,以及对目的和一切的意义的认识。我们在生命和自由中醒来,在自我和神中醒来,这就是真正的重生。

我说你们必须重生,你们不要以为稀奇,风随其意而吹,你听见风的声音,却不晓得它从哪里来,往哪里去。凡从圣灵生的也是如此。(《约翰福音》3:7—8)。


4、我是被关心着吗?

有时候努力去理解这个世界并要找到我们在其中的位置时,我们会感到十分孤独。有时会不再看到我们的生命或别人的生命中善的力量。我们看到更多罪恶并会怀疑这是为什么。为什么神会让这样的罪恶发生呢?在我们为生命中的挑战而感到惊奇时,我们会怀疑真有神在吗?我们会怀疑这一切是否有意义,事情那样发生有它们的原因吗?我们是被关爱着吗?


神不会让坏的事情发生

神不会惩罚人。神也不会让任何人遭受罪恶。神不会伤害人。有个家庭在事故中失去了个孩子,有两个教会的领导来到他家慰问。说为他们感到痛苦,但又说:“这是神的意思”并且“我们总能知道神为什么那么做,但我们必须接受神的意愿。”多可怕的说法啊!我们可能多次听到这种说法。我不知道这种看法从何处来,但我知道不是来自于神。我们讲过的观点不但误导人们还会使人感到无助。谁会爱一个希望自己生病或伤害他们的神呢?服从神的意愿,却不能带来爱,仁慈和理解。

神只希望人好。没有什么比使每个人有更多的快乐和满足更重要的了。当坏的情况发生时,神能感到我们的痛,神将在坏的情境使我们尽可能地好。但我们要知道,神的目光是长远的。他的目标不是给我们暂时的,也许是虚假的舒适,而是在看顾着我们永生的利益。记得当彼拉多问耶蘇是否他是个王时,耶蘇说:“我的国不属于这个世界。”(《约翰福音》18:36)他还说:“不要忧虑,”吃什么,喝什么?……你们要先求他的国和他的义,这些东西都要给你们了。(《马太福音》6:31、33)

神给我们机会去选择爱并将善带给这个世界。正如在第一章中所讲的我们也有选择相反的机会。若我们不能自由地去恨,也就不能自由地去爱。若没有自己去伤害别人也就没有自由去展示和善和仁慈。那将与神的爱相反。人需要有自由,当人相互伤害时,神不会感到高兴,但神却允许它发生。当我们被别人的罪恶所影响——比如:犯罪行为、恐怖主义、战争或我们的同伴伤害别人时——我们问神:“为什么?”我们会对神感到愤怒。“若神那么万能,他为什么不阻止这一切?”在这一问题中藏有一种怀疑,认为并没有神在看顾我们或者我们会轻视神的能力。

但是想一下。若激进者每要行动时,神就制止他们,将会发生什么呢?每当各国家准备好要战争时,神就打开天国,停止战争,那又会怎样呢?你会认为,“那太好了!”但想象一下有一天人类醒来意识到自己并没有决定能力和选择的权力。当你要张口对妻子喊,说出你的气愤时,你会失去声音并感到神的手捂住了你的嘴,那你会怎样?生命将是虚假的,我们将成为神的机器人,我们将失去一切。因为我们失去了神给我们的最珍贵的礼物——我们的自由。神如此爱我们,他让我们有自由,伤害别人是不对的,但我们有那么做的权力。自由的意愿是来自于爱和生命的源泉的,巨大的礼物是一个智慧地使用它的巨大的责任。我们要问自己的问题是我们给这个世界带来了怎样的罪恶,应该怎样制止它。我们能做什么以使别人不再彼此伤害而相互仁慈以待?我们能做些什么去保护那些因人类滥用自由而伤害的无辜的生命和受害者?我们怎样去帮助神从最坏的情况中找出善来?


若我们允许神会从一切这中带来善

斯韦德伯格说不可能看到神的安排,但在其发生的时候,我们可以从对过去的反映中看到它。换句话说:“在危机中,很难感到神的存在,并要从坏的情况中带出善来。然而,在我们回顾那些时,我们可以看到主温和的手在起作用。当我们为我们的生命所指向的方向感到失望时,会在后来意识到这一转折正是我们所需要的。我曾见过我生命中的痛苦时刻,带来了与神的联系的深层感受,以及对死后的生命和天国的深层感受。一次我生命中最坏的时刻,涉及到突然死亡,这给我一个机会,成了我两个朋友的帮助者。一个可贵的联系一直持续到今天的关系。我不会渴望悲剧作为成长的途径,甚至我们会祈祷:“带领我们走出诱惑”,但我会为神的会从最坏的罪恶中带来善而感到惊奇。看一看,可怕的九一一事件,那与神的意愿不相联,更坏的是它竟是以神的名义而发动的。然而爱和仁慈却从所有人中涌出,不但从美国人中,还从全世界的人中涌出,那么令人惊讶。愤世嫉俗者说这是暂时的,但我们的什么东西是不是永远地改变了呢?或者至少我们不是有那个机会,在生命中目睹了那一可怕的时间吗?神并没有造成这一事件或者希望它发生,但神没有抛弃我们,神以一种极为重要的方式存在,通过给予人类的自由和选择,千百万的人选择同情并一起要去除去这一种危险的罪行。

在悲剧发生时,我们可能不会马上看到神在那里,带领我们走向和平,舒适等等。但要确信,这个世界就是这样的,一切都可以朝向善。神使得对善的选择总是存在并且会继续从痛苦和怀疑中提升,而获得生和爱的自由。真正的问题是我们是否相信这一点。我们能找到善或至少追求善,允许爱和生命的源泉提升我们吗?当我们这样做时,我们能康复甚至成长,这种成长是永恒的。

创造我们的唯一目的就是我们能为快乐的生命和在天国中的永恒的成长做好准备。在这个世界中就象一个孕育的过程,在此我们得到了我们永恒的形式。与小孩子在母体中孕育不同的是,我们有选成成为什么形式的自由。神给我们去爱,去给予,去成长的自由。当我们看到人在受苦时,我们会想神怎么会让它发生呢。当我们所爱的人悲剧性地被带走时,我们会为那个人而痛苦,将会在今生怀念他。这点很重要,为别人而痛苦是一种爱的行为。但有长远的眼光也同样地重要。若今生只是为天国中生命做准备,当某个人被早早地从这个世界带走时,神对那个人的梦想就实现了。那些离开了尘世的人将在天国中与神在一起。同时今生的时间与天国中的永生相比只是眨眼一般。痛苦会带来伤害,没有人能说那在本质上是件好事,但它与天国相比是瞬间的,短暂的,与世纪、光年、和平、满足,快乐和成长相比,既使世间最坏的情况也显得不足为道。

当我们经历困难时刻时,我们不必去喜欢它。神不喜欢我们受苦。那是一种伤害,是错的。但我们的态度会使它变得更坏。当我们只关注今生时,我们会害怕死亡。我们会逃离痛苦,渴望躯体快乐,舒适的时刻。这一切都是这个世界中的享受的一部分。但这并不是所有。而只是一个开始,通过全部生命中的经历,我们会学习和成长,尽管神不会希望恶发生,他却会保证我们一生都在学,在成长。记得诗篇中的话很重要:“一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼”,(《诗篇》30:5),这一“早晨”是永恒的。

耶蘇说:“你想百合花怎么长起来?它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们:就是所罗门荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪,野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的装饰,何况你们呢?(《路加福音》12:27-28)。神是在不断地关爱每个人的,要看着他们梦想成真——我们能与他一起在天国中,选择是我们自己的。一天中的每一刻我们都可以做那样的选择。以下是来自于斯韦德伯格的Arcana Coelestia 8478:2-4的一段,我认为十分深刻,它这样开始。

当人们不满足,不相信神而只相信自己,只看到世间的事物而没看到天国的事物时就会为明天担忧。这些人对于将来完全处于焦虑的控制中,处于占有一切,控制所有人的贪婪的控制之中。那种渴望会在点燃后越燃烧越旺,直到无法衡量。若没有实现他们渴望的目标,他们就会痛苦,并会为失去它们而沮丧。他们也得不到安慰,因为在失去它们时他们对神感到愤怒,他们拒绝神,拒绝一切信仰,并责骂他们自己。

我能与这一点相联系。这是个地狱,当我处于这种状态中时,我感觉我似乎是处在地狱中。我无法摆脱畏惧和对我的世界和别人的世界的控制,不能为自己受到的爱和富足而感到满意,会因失去的或将会失去的而感到痛苦,认为我永远不会富有,拥有梦想的房子或车,或悠闲地各处观光等等。我知道许多人在想到这些外在事物时都会有这种感觉,你那样感觉时不是处于地狱中吗?这最终会对神感到生气,不给我们想要的东西。我们意识不到所得到的祝福,尤其是精神上的机会,联系,礼物,而只会为我们所没有的伤心。Arcana Coelestia中的段落继续说道:

那些相信神的人则完全不同。尽管他们也会考虑明天,但却不会顾虑,不会焦虑,更不会担心。是否实现他们的渴望,他们都会有平和的心态,他们不会为失败痛苦,他们对现状满足。若他们变得富有,他们不会痴迷于财富,若被提升到高的职位,他们也不会认为自己比别人更有价值。他们若变得贫穷也不会一筹莫展。若地位低下,他们也不会感到卑微。他们知道那些相信神的人,一切都是朝向永远快乐的境界发展的,无论在任何时候发生什么,都是对那一境界有作用的。

啊!我还没有达到种精神境界。在我最初读了这段文字时,我期望着斯韦德伯格以这句话结尾:“这种人可以被称为圣人”。我们能抛开恐惧和控制欲。可以学着去相信。我们可以论谈生活的态度,这样就可以让神将善带到每种情况之中。关键是要想信神的安排和创世的目的,那就是我们朝向“永远快乐的境界”发展。无论发生了什么都是这样的。我认为这就是相信神。信仰意味着要知道神可以救我们,激励我们,不管我们堕落得多深,无论我们受到怎样的伤害,无论我们处于什么境界中,只要我们愿意受到激励。

斯韦德伯格的文字结尾处解释说我们可以按神的安排去行事,这与道路家思想中的“道”十分相仿,尽管斯韦德伯格并不熟悉老子的学说:

要知道神的安排是普遍的,存在于一切事物的最细微处,处于神意的潮流中的人会不断地被带向更快乐的事物,无论表面表现得是什么样。那些处于神意中的人是信任神并将一切归于神的人。还要知道处于神意潮流中的人是处在一种平和的状态中,根据其信仰的善,这样的人也处于神的安排之中,这些人知道并相信主的神圣安排处于每个事物之中,并处于每一细节之中,并且神意是在长远的角度看顾一切的。

在我们每个人的生命中都有一个平和的不可见的浪流将我们平静地带向快乐和天国。它总是存在着,只要我们听从它并相信它。即使是在最坏的时候,那一浪流也在将我们带向一个受到祝福的境界。我们可以相信我们被关爱着。我们永远的快乐是对神最重要的东西。创世所造的一切都是朝那一目的发展的,我们可以选择的就是相信这点,接受它,自由地选择它。融入浪流中,放松地享受它。


(5)《圣经》告诉我们什么?

我们是怎样知道了关于天国,神以及精神性的生命的呢?我们所有人都会有关于神和天国会是什么样的直觉,或者对怎样才能过一种精神性的生活的理解。但更多的时候,我们要从外界来学习这些内容。关于精神性的书,世界上著名宗教方面的著作,甚至别人的观点都会帮助我们获得自己所不能得到的关于生命的观点。从别人那儿学习,尤其是从神的启示中学习,会给我高层的理解力,使我们从神的角度而不是从自己的角度来看待生命。从更高的地方学习能帮助我们从自己的局限中以及封闭的世界观中带出来,而有一种新的,认知的,不断成长的对事物的理解。

这个世界充满了智慧,知识,以及大量的关于我们应该怎样生活的建议。许多都是很有帮助的。任何关注精神性的成长的人都会读这些材料,从中选出对的可以融入到自己的生活或信仰系统的东西。我自己的精神道路,以及为写几本关于精神性的书所做的准备,使我有了一个探索主要的宗教以及它们对过一种爱和完整的生活的观点的机会。我开始喜欢《道德经》,《法句经》(佛的话),我还喜欢探索美洲土著人的精神性,以及各种宗教文化的传统,学习别的方法使我理解并去欣赏其它的精神之路和神圣传统。

向我探索精神性的人,我会首先推荐他们去读关于精神性的著作,尤其是世界主要宗教的著作。因为这可以帮助一个人建立起信仰的基础。它们提供了信仰的选择和许多洞察力,技巧,以及圣洁的生活的为法,这些会丰富寻求者的精神性生命。

我还推荐他们读斯韦德伯格的著作。因为我从未发现象它一样能给人以营养,令人自由,并使我觉得我就处于其中的学说。事实上,斯韦德伯格学说的前提就是一切宗教中都有善,我们不应该停止对真理的寻找。我喜欢这基础性的观点,而不喜欢那些告诉我停止寻找,只相信被告知的东西学说。我相信斯韦德伯格的书不仅是一个新生命的基础,也是人类精神性的新时代的基础。

有一本书,写得非常不同,非常有力量。因为它是怎样写的与别的书十分不同。它的设计使它有一层又一层的精神性含义。当人读它并寻求答案时,答案并不是在字面上所给出的。这本书是天国的一个窗户,一个与神的不断的联系,一个生命的向导。它是神在与我们讲话,事实上,它被称为神的话并被许多人称为《圣经》。斯韦德伯格称它为启示的贵冠,我也同意这种说法。我只能代表自己说话,但通过多年的学习,我发现这本书充满意义。《圣经》中的宝藏是无法衡量的。我曾在别的精神性的著作出找到过金或玉,但《圣经》却象是一个有无尽宝藏的矿藏。在它的智慧和爱中有无数的美。我相信你若能从一个不同于从小就有的关于《圣经》的看法的角度来看它,你也会从中找到这些宝藏。


一个关于我们与神的关系的比喻

首先,若你对《圣经》的字面的审判性的观点已失去了兴趣,不要担心,我将要告诉你的与那完全不同。那些完全从字面上理解《圣经》的人会说你有多么的错,你应该象他们一样被拯救。这些人对他们自己所相信的有无数的热情,但他们却错了。没有人应该完全从字面上理解《圣经》。耶蘇说:“若你的右眼使你犯罪,将它挖出来扔掉。”(《马太福音》5:29)。不要那么做!神让那敌人的婴儿摔向岩石(《诗篇》137:8),不要认为那是神的意思!这样认为:在圣经创世的故事中,神在第一天创造了光,但直到第四天才创造了太阳。使徒们得到许诺说在他们有生之年他们将看到基督第二次到来,但那却没有发生。

矛盾普遍存在于《圣经》之中。人不能完全理解其字面意思并做神在《圣经》中所说的一切。因为这本书要通过探索而理解其潜在的意思。所讲的真正意思,即历史故事后面的精神性的故事。神的话是一种比喻,是一个镜子。一系列要我们看到其深层的寓言。要我们看到包含在故事中的图画,象征和精神性的灵魂。

可以在字面上理解的《圣经》中的内容很清楚。那些在每一宗教中都是真的,基本的道德法则,爱和仁慈,精神性的完整地生活,抗拒罪恶,追求善,追随更高的道路等。这些可以轻易地被接受为永恒的真理。《圣经》的历史方面,以色列的历史,使徒和王们的历史,耶蘇身世可以从字面上进行理解。摩西曾存在过。以色列人离开过埃及并在迦南地住下来。一系列的法官、王和使徒也确实出现过,我还相信,奇迹也或这样或那样地发生过。

但《圣经》中说的许多东西都有其深层含义,其历史本身是我们自己的生活的比喻。比如,当告诉我们挖出右眼时,右眼象征着若要成为完整的人我们必须除去的看世界的方法。神所说要除去的敌人的孩子是指我们愤怒、怨恨、贪婪、仇恨等所带来的精神性的敌人。要摆脱我们自己的毁坏性的本性,我们就要消除以上观点。创世的故事是每个人都被重新创造的寓言。在第一天所创造的光是指我们最开始的精神性的黎明。当我们看到光时会知道有真理的存在。光是象征着真理。第四天所创造的太阳和月亮是象征着我们身上爱和信仰的产生。主的第二次到来是指在精神,对神的新的理解的到来。这些必须要看到它们的深层含义。

《神话的力量》的作者约瑟夫·堪贝尔说《旧约》的神话故事中含有要告诉给人们的特殊的意思。这些故事是要人们了解生命,了解自己, 了解精神和神的深层的教导。也许有些人从字面上理解它们的意思,但许多人是知道其深层的象征意义的。堪贝尔还在讲演中说,西方世界的问题就在于我们变得如此注重科学,以致于将神话视为没有意义,我们没有自己所珍视的反映着我们周围的事物的故事。

斯韦德伯格在堪贝尔还没有出生前在其著作中指出的就是《圣经》是神圣的神话,或者说是犹太教和基督教文化共有的神话。它是我们生命的故事,是我们的神我们的精神性遗产在深层上的故事,是我们作为人的命运的故事。这就是为什么在复活后“从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。”(《路加福音》24:27)。并且“耶蘇用比喻对众人说话,若不用比喻,他就不对他们说什么”(《马太福音》13:34)。若不从字面上去理解《圣经》,从一个不同的角度去理解它的意思。我们就会看到寓言中有一层又一层的意思。这时《圣经》就象一个开向永恒的窗户,光会从天国照射进来。智慧将永不间断。美会更深,意义也会越来越深。通过这本书我们与神的联系加强了。我们会明白为什么《圣经》被称为神的话——并不只因为什么人这样说或者其字面意义中常提到神,而是我们在每个故事,每个比喻,每个象征意义中都会感到看到神,这就是为什么说《圣经》是启示的贵冠。


破解《圣经》意思的关键

斯韦德伯格说创世是一面镜子,从中我们可以看到神的脸。古时候,与土地接近的人们都意识到了,他们所见到的事物中的深层象征性。他们知道不同的动物代表着他们各自状态的反映。在美洲土著人和一些非洲宗教中,这些被称为图腾或精神性动物。在最远古时,太阳、月亮、星星都有精神上的意义,还有创造出的一切,比如土、风、火、水以及其中的一切。这种知识或者说对万物精神性的内在认识,是世界各地土著文化中最原始的宗教形式的灵魂。随着时间的流逝,人变得不注重精神性,失去了对周围世界的精神性的认识。有些人不再从自然中看到神而将自然看作神,有些人则将偶像作为神类崇拜。

同时,人们也失去了看到反应在自然界中的精神世界的能力。一种新的象征性语言产生了,即文字。斯韦德伯格说这种象征性,开始出现在古时的文字和故事中。故事的每一方面都反映了对于神人类或生命的理解的精神性真理。古代探索者的神话反映了人类对世界的中的神秘性的探索。英雄们与魔鬼的斗争,反映了人反抗自己内在的恶的斗争。古远的创世的神话和洪水可以在《圣经》中找到,还出现在不同大陆的许多神话中。它们是古时人类精神状态的反映,创世反映着每个人被重新创造。洪水代表着人背离生命和神给我们的爱,而用谬误淹没了我们的精神性。

传统认为《创世记》最初的故事是摩西在整理旧约五书时收集起来的。它们被看作有深层意义的比喻。在《旧约》不断增加时,那些历史性的陈述也是精神性现实的象征。所以以色列人出埃及的在荒野中挣扎,最后来到祝福之地也是一个寓言。代表着每个人快乐的天国般的生活。但所有的故事无论是先知的,国王的,还是福音和启示录中的,都有藏在象征中的深层意义。了解了这种象征意义后,故事就有了活力有了力量。因为这些真理存在于故事中,所以它们有力量,会与我们在一起,通过比喻而含有深层意义。

这就是《圣经》的特别之处。在其故事的字面意思中包含着一层层的精神性含义。在其中可以发掘的真理是无限的。

每个故事都有深层意思。故事的每个方面都是象征性的。比如,耶蘇对撒玛利来妇人说他将给她“活水”(《约翰福音》4:11)。这可以在乃漫、在约旦河中洗去麻疯病中看到。麻疯病代表精神性的麻木和萎缩,用现代话说,来自于头脑而不是来自于心。约翰以弥赛亚的名义给人们洗礼代表着人们为接受不久将被耶蘇揭示的真理而做好准备。他说:“我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来,我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵和水给你们施洗。(《路加福音》3:16)。圣灵就是耶蘇的灵,火是代表着爱。这就是为什么耶蘇说:“我来把火丢在地上,倘若已经着起来,不也是我所愿意的吗?(《路加福音》12:49)。火和水代表着爱和真理,但若使用它们的否定性意义,情况则相反了。毁灭性的烈火代表着人内在的恨和燃烧着的欲望,毁灭性的洪水在《圣经》中代表着扼杀我们内在生命的错误,并将我们带走。

在一定背景中看《圣经》时,其中的每个词都有精神意义或几个深层意义,让我用每个文化中普通存在的创世的故事来举例说明。正如前面所讲,创世的故事是个比喻说明人可以通过神而有新生。最初,是黑暗和空旷。这是我们对精神性的意识之前的状态。我们生活在黑暗中,感到没有目的生活的空虚。神说:“要有光”,这是指最初的精神性意识的黎明,正如常常说的,我们开始“看到光明了”或者说我们的真实情况。将光与黑暗分开并上层的水与下层的分开代表着在我们黎明状态的意识中存在着真理和谬误。我们意识到有更高的精神性真理或现实,这由上层的水代表,低层的现实则由底层的水代表。水中间的干的陆地是指我们的思想,它将成长。地上将会生长的各种草,果实代表着我们爱的行为的萌芽。我们的生命将向春天的嫩芽一样开始成长。正如从前所说的太阳、月亮、星星是指爱,信仰的产生,以及我们将会有的洞察力。鱼代表将在我们无意识的思想中繁荣知识,马代表着可以升入天国的思想。动物代表着一切新的感觉,并且被斯韦德伯格称为对善爱和真理的情感。我们之中有了狮子般的尊严,小羊般的天真,花鼠般的嬉戏,牛般的稳健。第一个人的创造代表着我们每个人的新生,与我们的创世主有一样的形象。人能掌握别的一切被创造的东西并不是象某些人所认为的,神允许我们去控制世间的一切生命,而是指要掌管自己身上的一切。是在东方思想中被称为“自我掌握”的象征意义。这要通过内在的向导性的爱的力量而实现。我们被告知神看到他创造的一切并且“都甚好”(《创世纪》1:31)。神在第七天休息代表着他的工作在我们身上实现,并且他的神圣的爱和智慧在我们中找到了停留的地方。他要与人同住,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在。” (《启示录》21:3)

让我们看一下(《出埃及》)的深层意思。以色列人发现自己在法老的控制下作奴隶代表着我们是自我荣耀和毁坏性本质的灾难。象法老一样,不允许生命中的改变的发生。每个瘟疫都有特定的意义。蝗虫和苍蝇指那些头脑中无法控制的疯狂的想法。牛的病代表我们的畏惧、贪求、不安全感、怀疑的感觉。黑暗代表着精神性的黑暗。法老失去了他的长子,正如所有埃及人一样。结果,他才让以色列人走。当我们失去一切或看到将要失去重要的东西时,我们才会让神代领我们。摩西是神的律法的象征将我们从一切苦难中带出来。

以色列人在荒野中迷惑了四十年,四十这个数字代表着精神上的考验和诱惑。凡在《圣经》中用这个数字时,就会有某种苦难存在。生命是一个旅程,是一个有不确定,有饥渴, 有无数考验的过程。以色列人被吗哪和石头中的水所喂养是代表着神的关爱,即使是在他们感觉不到与神相联系的时候。吗哪代表着内在的精神性的平和以及和神的联系。在最初并不很明了。吗哪字面上是“它是什么”的意思。不很突出,但却有用。内在的对精神和生命的感受足可以支持我们直到我们到达“牛奶和蜂蜜”的快乐,一种通过祝福的土地所代表的精神性的生命。维系着迷惑的人的水代表着支持我们的真理。渴的时候,我们确信能挺过去。有目标的存在,我们会成长。在我们寻找真理的时候会感到渴,但我们会被赋予所需要的,直到水会自由地流入到我们新的精神生命中。

以色列人为了乐土所作的斗争代表着我们要在神的帮助下战胜自我的毁坏性倾向后才会得到平和。每个敌人都代表着一种罪恶。每个城都代表着阻挡我们的有力的精神势力。比如Jericho代表着我们身上坚固的毁坏性的东西。敌人的墙是我们用来作借口的保护自己的。它可能是自私、自怜、怨恨或懒惰。你也许知道你自己身上的Jericho是什么。在那些墙上吹号角并告诉自己事实,用真理将墙摧毁,墙倒了后,藏在我们内部的毁坏性本质就是暴露出来并可以被征服了。

获得乐土或承诺的土地代表着进入新的精神性的生活和状态。平和会到我们的思想和心中。我们周围的是美丽的生命的经历,它将支持着我们走向精神性自我。乐土上的牛奶和蜂蜜代表着精神性的快乐。这个故事与创世的故事一样,讲的是我们怎样有了精神性,怎样有了新生。

想象一下,有了理解《圣经》深层意义的关键,其中的故事将对我们有多大的意义呀。它们变得活了起来,它们有道理了。它们与我们的生活直接相连,正如斯韦德伯格在《DOCTRINE OF HOLY SCRIPTURE》中写的“《圣经》中每句话,每个词,每个字母中都有神圣性的存在。这就是为什么《圣经》使人与主相连,将天国打开。”


6、爱会持续永远吗?

男人和女人之间的爱可以称得上是来自于神的一个最好的礼物之一。在斯韦德伯格《婚姻之爱》一书中,他说婚姻之爱有神圣的起源。它来自于并反应着神的爱与智慧的结合,同时也是人类的起源之处。所以在《圣经》第一章中创世纪中说:“神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。”因为婚姻的来源和其作用,婚姻之爱中的潜力超过了其它任何的爱。在《婚姻之爱》57节中,斯韦德伯格写道:“从其来源和对应上看,这种爱是神圣性的,精神性的,纯洁的,与天国中的天使的和世间人的来自于神的爱更是如此。它是一切神圣的爱,精神的爱进而自然的爱的基础。另外在这种爱中还有着一切的喜悦和快乐。”这种最理想的爱在新教会中常被称为“Conjugial Love”,并不只局限于我们平时所说的浪漫的爱,它还是更深,更具精神性更持久的,婚姻中的爱是一种深深的友谊。对伴侣爱的承诺,是一种从多年一起生活和成长中建立起的温柔的关系。

那些处于爱之中的人知道这点。诗人曾描与过它。好莱坞电影表现着它,但我们却很少见到哪个教会说真正的爱永远不会消逝。它不会因死亡而结束,象在许多婚礼中所重复的,“直到死亡将你们分离。”真正的爱是永远持续的,它不会死亡。那些彼此真正相爱的人在死后会一起生活在天国之中。他们彼此的爱和关心会继续存在并成长。他们一起对神和对他人的服务会在死后的生命中更丰富。他们的爱会与日俱新。

当一对伴侣带着认为他们的爱是永恒的信念而走入婚姻时,他们的婚姻就从尘世的、暂时的约定变成了精神性的超越时间和空间的了。他们彼此的承诺就上升到了灵魂的伴侣的程度。并且会永远有着对方的爱和对方的陪伴。这是一种会使他们更完美的情况。这与那些传统的对婚姻的看法多么不同啊。尤其是那些认为男女不平等的宗教派别。这就是为什么在撒都该人问那些认为男女不平等的宗教派别。这就是为什么在撒都该人问耶蘇若一个女人在世时有七个丈夫她是否会上天国时,耶蘇回答说:“当复活的时候,人也不娶,也不嫁。”(《马太福音》2230)撒都该人视女人为所占有的一种财富,婚姻只是一种法律上的约束。这种婚姻不存在天国中。配偶双方是不同的,但却是平等的。二者都是在自由中进入婚姻的,带着内在的对那一婚姻的承诺。因此斯韦德伯格写道:没有人质疑人的灵魂是来自于父亲。人们还会清楚地看到来自于父亲的相似的思想、相似的面容。父亲的形象会在子女或孙辈,曾孙辈显现出来。这是因为灵魂是人最内在的因素,它虽然也许会在下一辈中有所掩盖,但却会在隔辈中显现出来。灵魂来自于父亲,外在来自于母亲,可以用植物来类比,大地如同母亲,孕育种子,使种子成长、结果。《婚姻之爱》206。因为那些彼此相爱的人的爱是永远不会死亡的,他们的关系会永远生长。


精神性的成长和婚姻

任何成长的关系的核心就是对神的坚定信从。新教会强烈相信一个关爱的具有神圣人性的神的概念。神以主耶蘇基督的形式展现在人类面前。建立在强烈地相信神的教导的基础上的婚姻会不断繁荣是因为神是一切善和真的源泉,他有力量帮伴侣们克服婚姻关系中的障碍。真正的婚姻之爱不是一种痴迷,而是彼此超越自我的, 向更伟大的力量寻求帮助和向导并将其作为源泉的。

主在实际上是纯粹的爱。他不会责难我们,不希望让我们充满过错感和耻辱。他不是一人愤怒的要惩罚孩子的罪恶的父。正如我们所看到的,这种对神的看法在总体上是有害的,对婚姻尤其有害,因为它与神的爱以及神对发誓象一个人一样的生活的两个人的帮助是相背离的,若伴侣们将这一活着的,可触及的,有神圣人性的神带入他们的关系之中,他们就有了真正的有力的依靠:这就是主本身。

若伴侣们信任神,那么精神生命和婚姻是彼此相连的就有意义了。伴侣们越是将真正基督教的原则应用于他们的婚姻之中,他们就越会得到祝福。主教导我们要谅解,忠于职守和诺言,当我们将同样的原则应用于婚姻时,我们就是朝着更快乐的生活发展。没有比与一个生命的伴侣一起生活,工作,娱乐更好的, 变成一个精神性的人的机会了。当我们与配偶一起学习爱的艺术时,丰富的有意义同伴就是我们将会得到的回报。主说:“付出,那么你就会得到”。这与在其它各种关系中一样也适用于婚姻之中。

婚姻中存在挑战。若一对配偶相信凭着爱他们会渡过一切,那么他们可能会意识到其中的艰难。爱需要有真理的附从。神的教导就是这种真理。它会给人以爱的框架,就象衣服一样,它们会保护爱不受到伤害。比如,许多婚姻都会受到诱惑的挑战,无论是性方面的,权力争夺方面的或价值冲突方面的,远离自私和欲望就能避开破坏我们婚姻的势力。人会犯错误,但当宗教与婚姻并行时, 就会随时有关系持续发展的办法。

事实上,当人面向神,将神视为比人更强的力量,并祈求帮助、摆脱自私思想和渴望时,他就会在一切关系及生命的每个方面找到快乐。耶蘇说:“神的国与你在一起”(《路加福音》17:21)。我们现在就是在创造着我们自己的天国或地狱的状态。这种状态会在死后伴随着我们。所以那些在婚姻中应用《圣经》帮助其精神性成长,并应用新教会的教导的人,会在他们和他们的关系中创立一种天国的状态和生命的方式。


主将给予

斯韦德伯格还写到那些不能在世间找到伴侣的人会在死后的生命中得到伴侣,但他们要自己希望如此并且为这种天国的结合做好准备。人们通过跟随神,摆脱自私和仇恨,学会爱善和真而为这种爱做好准备,当人们摆脱欲望,尤其是通奸时就为这种爱做好了准备。斯韦德伯格在《婚姻之爱》49节中写道:


若夫妻两人可能继续在一起,他们就会在一起。但是若是不可能在一起,他们就会分别,有时丈夫离开妻子,有时妻子离开丈夫,有些夫妻俩彼远离对方。彼此分别的原因是在世间时的结合不是建立在对爱的内在的理解之上,而是建立在对爱的外在的理解之上,这种外在的理解掩盖了内在的爱。

对爱的外在的理解源于对尘世和对自我的爱。对尘世的爱主要是对财富资产的爱。对自我的爱体现为对地位和荣誉的爱。除此之外,婚姻还会源于其它方面的诱惑,比如漂亮的容貌,假装出来的优雅的举止,有时还会有不纯洁的其它方面的引诱。

另外,婚姻还有地域上的限制。限制在一个人所在的城镇地区之内。这种情况下选择的余地就限制在家人所认识的与自己地位相似的人的范围内。

由此,在世间的婚姻大多数是外在的婚姻,而不是内在的婚姻。尽管内在的结合即灵魂的结合才是真正的婚姻。内在的结合只有人死后,脱去外在的特征而展现出本质时才会明显的体现出来。

这就是为什么夫妻相互分别,而与其他的与自己本质相似的人结合。只有那些从青年时就热爱并遵守主,只有一个配偶并坚决排斥色欲的人才能在其婚姻中有内在上的结合。

斯韦德伯格说那些相信主的人会被主的意愿轻轻地带领。“他们随时都被带向快乐的境界,不论通过怎样的一种方式。那些信任神并将一切归为神的人就处于神的意愿中。《Arcana Coelestia》8478节。无论我们是单身还是结婚,主都在将我们带领走向我们生命的善的最大的潜能。我们当然也能与神的意愿相悖,但那些相信主,并遵循主的领导的人一定被带向天国和快乐。

如今的多数婚姻都很少有以神为基础,并且不是建立在精神性的原则之上的。如今的婚姻多数只是世间的一种结合并令人伤心地会破裂。主知道婚姻可能是一种困难的工作并且会失败。他要求我们尽最大的努力。当耶蘇说离婚唯一的借口应该是有通寻发生时,他的弟子说那最好还是别结婚。耶蘇回答说,这不是人人都能领受的,唯独赐给谁,谁才能领受……这话谁能领受,就可以领受。(《马太福音》19:11-13)。这对我来说,听起来象是耶蘇告诉了我们了什么是最理想的,并告诉我们去尽力。用现代话讲,我听到他说,“看,婚姻是困难的,但它就是那样,争取它,若你能的话。”

所以斯韦德伯格所展现的是一个对婚姻的新的见解,是对婚姻中永存的爱的新的希望。那些真诚地相信神并依赖于神的教导,将它做为生命和爱的源泉的人会被神的意愿所带领,走向一切快乐,幸福中去。

当我在罗哲公园的一家咖啡厅里组织聚会时,许多人来看在这样一个地方,我会讲些什么。一些年青人经历了生活的痛苦,他们在一切错误的地方寻找爱,结果只找到了污辱、空虚和耻辱。我曾传达这种理想的婚姻和对一个伴侣的爱,以及生命中的自私,不快乐和伤害。我曾想我所讲的会被接受吗?结果是在场的每个人都在我讲的时候表示赞同。之后我问为什么。他们说:“我们知道你所说的是真的,因为我们曾走过那条孤单的道路。”我还看到同样那些年轻人相互认识,彼此相爱并接受了他们听到的这种新的关于理想的婚姻的观点,作为他们新生中的一部分,感到深受感动。

我永远不会忘记其中的一个新娘,在她婚礼前对我说的话。我正在教堂旁的更衣间中穿我的牧师袍,准备主持,一对都曾经历过困难的年青人的婚礼。他们在新教会中两年了,彼此相爱。穿完长袍后,我听到有人在哭。我打开门,只见那新娘在教堂过道中间抽泣着,我马上感到一定有什么极不好的事了。也许新郎走了或者出事故了。我急忙走了过去,手放在她肩上并问怎么了。她看看我,目光又转向地面说道:“我配不上,我配不上。”我问她什么意思,她说:“我曾经所做的一切,使我从不敢梦想会有婚姻的希望,找到这个教会,并与我的丈夫一起生活并成长到永远,我真高兴神将这一切给,我配不上。”

她的眼泪是高兴的眼泪。我须承认在二十分钟后主持她的婚礼时我不禁落泪了。直到如今当我想到她当时的样子,还不禁会流泪。是的,他们还处于婚姻之中并且有了数个孩子。


7、有死后的生命存在吗?

我们永远也不会死去。我们的躯体会死去,但我们不只是个躯体。我们有来自于神的精神和生命,是要永生。耶蘇说:“我在父家里有许多住处,若是没有,我就早已告诉你们了”(《约翰福音》14:2)。我们都是为天国中某一特定的地方而创造,正如耶蘇对钉在十字上的犯人所说的:“我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”(《路加福音》23:43)。

当我们所爱的人死去的时候,甚至那些有完整的一生而在老年时死去的人,我们也会感到痛苦。我们珍惜我们的记忆,称颂他们所做的善事。一些人很难相信有死后的生命。别人的死去对他们来说可能是件很悲伤的事,因为他们认为那个人从此消失了,但这却没有道理。因为我们是被永恒的神所创造,在内心我们可以感到我们将永远不会死。许多人本能地知道在死后的生命存在,不是因为他们希望如此而是在内心深处他们能感到这点。我知道我自己对这点坚信不移,我能感觉到。我曾经历了许多并触及了许多使我毫不怀疑。我可能会有自己将最终如何的问题,但是我对对另一世界的真实存在毫无疑问。也许你也感受到了那一点。斯韦德伯格在《Arcana Coelestia》68节中这样写道:“我曾看到了,我曾听到,我曾感到。”许多人都曾看到,听到并感到。有学术研究过世界各地有过临死经历的人。据估计数百万人都曾在临近死亡的时候与死后的生命有某种接触。怀疑者也许会称这种经历是希望性的想法。但是不同信仰的人,甚至没有信仰的人,不论年轻年长的不同文化背景的人都反应过相似的经历。他们在另一个境界中醒来,感到快乐,健康并且完整,他们看到了亲属和朋友。他们看到了美丽的光。那些在医学上称为死亡的人长时间的人见到了光明的城市,美丽的乡村,以及天使。更有意思的是在研究者对有临死经历的记录之前二百多年,斯韦德伯格所讲的他的经历与那些有临死经历的人所讲的是同样的。但是这种经历也反映在《圣经》中,耶蘇曾向我们确认我们会继续存在。“论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?他说:”我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神?神不是死的神,而是活的神。(《马太福音》22:31—32)。

 我知道斯韦德伯格所讲的他在另一生命中的经历。他那种非凡的经历持续了二十七年左右,他写了关于另一生命中的经历的许多著作,最著名的是《天堂与地狱》。以下是一些他的非凡的发现,是由天使传给他的。他所得知的是我们最终的旅程是从我们今生所做的选择开始的。


我们每个人生来就是在成为一个天使

今生的生命是一个为永恒的生命做准备的阶段。在今生我们选择自己要成为怎样的人。选择我们所爱的,怎样在生命中反映那种爱,我们将为这个宇宙及更高处贡献些什么。想象一下,当神创造了我们将生命的气息给我们时,他有着对人类怎样的梦想啊。我们从生到永远都是都是被爱所创造的, 对其它的人类的一个礼物。

在《DIVINE PROVIDENCE》27节中,斯韦德伯格写道:“神圣的爱的目标就是一个由天使和正在变成天使的人组成的天国,可以分享一切爱和智慧的祝福和快乐,通过主亲自给他们这些祝福。“天使”一词的意思在《圣经》最原始的语言中是“信使”。我们全可以成为天使,成为爱和智慧,真理,仁慈和精神的“信使”。天使并不象许多人推想的,是另一种实体或某种超精神的人类形式。(恶魔也是同样,都曾经是人)。天国由曾经是在世间生活过并用那段时间学习并按创世主的形象生活的人。一旦处于天国中,他们就远离了罪恶和残疾而加入到永恒的成长和快乐之中。每个人都被呼唤着到这条路上来。我们被唤着去变成那些爱和信使,我们允许天国流入到我们中并通过我们流出来,我们可以变成神圣的载体,神的天使。

若在今生我们选择象天使一样行为,那么在另一个生命中,我们就会进入一个天使的社区。天使是一种有能力的个体。因为他们已经学会了怎样生活在主中,因为主而生活。他们有神圣的力量,尤其是在反对一切罪恶和谬误方面。正如世间那些与公正和真紧密联系的人会有抗拒诱惑和错误的能力,天使们能立即看到一切欺诈的言行。

因为天使是曾经生活在世间的人类,这意味着我们也有那种能力。与神圣一体会给我力量反抗任何谬误和来自于地狱的毁坏性影响。真正的精神力量是建立在并来自于生命力量的源泉。当我们处于那一源泉中,也就处地在了那一对善的力量中了。


神的天国处于你之中

天堂和地狱是真正的地方,但它们是精神的真正的地方。而精神处于我们之中。我们在世间时创造了我们自己的天国和地狱。若我们有一种爱神爱我们同类的人的生命,那我们就在此世间为自己开创了一条天国之路。我们就变成了天国性的个体,正如斯韦德伯格在《天堂与地狱》第408节中所写的:天堂意味着衷心祝福他人而非自己,为了他人的快乐而服务于他人却不图回报,只是出于爱心。

我们也在生命中创造着地狱。当我们以自我为中心,并以一种地狱的样式行为时,我们就是在将罪恶中的痛苦带到自己的生活中。这可以很容易在那些不珍视自己的生命而带来伤害,并伤害了别人的人身上看到。天国和地狱是一种思想的状态,是我们将自己的生命和世界所形成的状态。这些状态从这里开始,在我们创造它们时开始,将我们包围在它们的氛围中,让它们的影响流入到我们中。我们死后,这些状态也会跟随着我们,因为我们将它们变成了自己的一部分。若我们生活并成长在一种天国的状态中,在来生在天国中,我们还会处于其中。若我们将自己的生命变成了地狱,那么在来生我们将继续生活在自己的地狱中。地狱不是神的选择而是我们自己的选择,是根据我们的意愿而形成的。

因此,神没有将人放到天国或地狱中。而是我们自己将自己放到其中,神创造了天国作为一个地方或一个思想的境界,通过它我们可以与神相结合,与他和其他人类一同成长,并从中经历来自于无私的天使的永恒的生命。让我们通过自己的选择而去做自己想的或不想的。

同样,地狱也不是神创造的用来惩罚那些不接受他的爱的人的。想一下,什么样的神会用永恒的痛苦和艰难去惩罚那些不想做神所希望的事情的人?那种神,正如我的一个从主流基督教逃出而找到新教会的朋友所说,“是操场上的恶霸,若我们不按他的方式玩就会挨打“。神作为爱和仁慈本身,不会将任何人投入地狱。仁慈怎么会这样做呢?它不会的,神爱我们每一个人,他给我们由自去选择。允许人将自己的生命变成地狱。若我们想这样,神将永远给我们这种自由。所以地狱是一种精神上的地方或思想的状态,那些不想要善和爱的人会去那里。他们不想要天国之光和天使般的生命,事实上,他们将生命和精神中填满了自私伤害和欲望,他们不能忍受天国的氛围。在另一生命中他们不想靠近天国的氛围,因为那将使他们窒息。他们想处于自己的氛围中,那些为自己选择了地狱的人所处的不是一种快乐的世界,正如在今生中的自我服务的,伤害性的生命一样的不快乐。但人类被赋予那种自由,并每天都在这样做,或者说,一生直到永恒都是在那么做。

令人欣慰的是我们可以很容易地选择一条通向天国的道路。只要我们转向善、爱、仁慈,神就会将我们开启,使天国之光照亮我们,并从我们身上放射出去。我们能够被提升。神的梦就是每个人都有接受天国之光变成天国性的个体,在神中永远生活成长。若你要上天国,不要去寻找什么神奇的话或什么样的神去指路给你,神就会指路给你。正如以赛亚所说:“要止住作恶,学习行善,……你们的罪虽象珠江,必变成需白(《以赛亚书》1:16—18)或者象耶蘇所说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样你们心里就必得享安息。(《马太福音》11:28—29)。天国的门是开着的,走向它吧。


比你想的更真更好

常常有人把天国的生活看成坐在云朵中,弹着竖琴,永远看着神的荣耀。那听起来不能再无聊了。天国是个真的地方。事实上,精神世界有更真的感觉,更美,更充满仁爱。更有意义更深刻,充满生命。因为它与源泉更接近,即与神本身更接近。那些有过临死经历的人肯定了斯韦德伯格的描述。即另一个生命中有伟大的景观,有山川、有惊人的美和各种这个世界见不到的颜色。

这种美以及完整性和健康会延伸到人之中。所有人在另一生命中醒来时都是安全的,完整的。那些在今生患疾病的人在另一个生命中会是健康的。所有人在天国中都会变得年青,处于他们青年期的最好阶段。

在天国中我们了将和在世间一样生活在家中,处于社区里。不同之处是在天国中我们生活在与我们相似的人的社区中。相似的思想和感觉会使人们相聚合。这点斯韦德伯格讲到过并且那些有临死经历的人讲到过。那种感觉就象是“回家”一样。在永恒的生命中,当我们遇见朋友和邻居时,我们会感觉似乎生来就认识这些人,感觉象是亲戚一样。这些亲戚是精神上的亲戚。这并不意味着在天国中我们能见到任何人,而是我们觉得与那些理解我们的人一起相处更令人感到舒服。我们可以与那些人一起成长。天国还是一个非常活跃的地方。并不是到处是弹竖琴的人。尽管我确信天国中有那种人。斯韦德伯格称天国是一个功用的国度:

  一一列举出天国中的职业是不可能,详细阐述细节更不可能,但可以在总体上来谈一下;因为它们是不尽其数的,并且根据不同团体的功能不同而变化,每个团体有其特定的功能,因为团体因善而不同,同时它们也因用途不同而不同,因为天国中的善是行为即用途中的善。每个人都有他的功用,因为主的国度就是一个功用的国度。《婚姻之爱》387

想一想你喜欢做的事:也许是一种天资,或是一种爱好。想象一下你能做你喜欢的工作并且所有人都从你的工作中受益。想象一下你每天都有更多的快乐,同时你所做的是对天国和世间的贡献。这就是在天国中你将从事的有益的工作。它发自你的心中,使他人受益并有无限的机会在其中。

在前面章节中我们讲过我们将与自己的伴侣相逢在充满爱和智慧的永恒的婚姻中。但在死后我们会遇到我们所爱的所有人。我们会认出他们并会为彼此都活着并相聚面庆祝。正如我们前面看到的,一起成长并彼此相爱的伴侣会相遇并祝贺对方的到来。他们会永远在一起存在天国中。那是一个思想和精神的世界,爱将所有人带到一起。

这种教义使我们舒服。在我出生前有位哥哥死去了。我希望在精神世界中能见到他。斯韦德伯格说所有死去的孩子都会上天堂。还讲过一个童年时失去他的小弟弟的男人的故事。在世间过完一生后,这个人死去了并进入了另一个世界。在那他遇见他的弟弟,他此时已经是个天使了。在斯韦德伯格在一次精神的旅程中见到这个男人时。他看到这个人在哭,斯韦德伯格问为什么?这个人说他忍不住。他和弟弟的谈话中充满着兄弟之爱。就好象爱本身在讲话一样(《Arcana Coelestia》2304)。


对死后生命的空间上的看法

死后的生命或者说精神世界是由天国和地狱构成,处于天国和地狱之间的世界被称为“精神的世界”或“精灵的世界”。在死后我们首先在精神的世界中醒来,在那里我们为天国或地狱做最后的准备。

斯韦德伯格说我们的思想现在就是处于精神世界之中,尽管我们的精神处于自然的躯体之中,而不能觉察到另一个世界的存在。Carl Jung在大量地阅读斯韦德伯格著作后称这个世界为“集中的无意识状态”,在此每个人都在精神层面上影响对方。精神上的影响在每天我们醒来的时候都很明显,即在我们的思想和感觉之后的冲动。死后,我们会完全感知到这个世界的存在并生活在其中。

当我们对这一新世界熟悉了之后,我们就会被与我们相似的人所吸引并从他们中得到陪伴。这种相似性不是基于种族,国家或教派,而是完全建立在我们的心上,建立在我们视为最珍贵的东西上。最终我们找到了通往天国或地狱的道路。这三个世界曾在耶蘇的寓言中,富人拉撒路下地狱和上天国中提到。他告诉我们说在那两个世界间有“深渊”存在。(〈路加福音〉16:26)。

天国和地狱还有不同的层次,通向每个个体和社区的善和恶的深层。最沌洁的,最可爱的天使生活在最高层,这比那些在爱和智慧以及善上差一些的人所处的是更内层的天国。便低层的地狱是为那些更有伤害性的精灵准备的。所以保罗讲过“第三层天”(《哥林多后书》12:2),在《旧约》中讲过“极深的阴间”(《申命记》32:22)。我们按照与神的关系而处于精神世界中。若我们拒绝神,神的爱和祝福,那么在另一个世界中就会发现自己远离神。因为神的仁慈,我们从没有完全脱离神,但我们却能够走得“非常低”。那些心和生命与神接近的人在天国中靠近神。


斯韦德伯格对天国的了解

有过临死经历的人曾报告说见过了纯净的光,它不刺眼,但却放射着智慧和爱。斯韦德伯格也写到这点,称这种光为“精神的太阳”,说这就是神通常展现在天使们面前的样子,想象一下,这种美丽的天国之光带着神的智慧和爱照在你身上,使你充满温暖,爱、知识和理解力。这种光总是以大约四十五度角在天空中照下来,照到所有人面前。所以当耶蘇与小孩子们讲到天使时,他说:“你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我要告诉你们,他们的使者在天上常见我天父的面”。(《马太福音》18:10)。

正如精神的太阳是持续存在的,每个天使都有他们自己永恒的角色。在天国中的每个人都做着对别人有用的工作。这与人体各部分相互联系共同维系一个健康完整的躯体一样。事实上,每个人所起到的作用都是与更伟大的躯体的功能相联系的。一些起到心脏的作用,一些起到头脑、手臂、腿、各器官的作用。斯韦德伯格说在神眼中所有的天国呈现为一个人的样子,每个人都起到自己的作用,使这个人更完美,他称这为宇宙人或伟大的人。

天国是一个和平、成长、快乐的地方。我们的快乐会随我们学会越来越多的爱而增加。我们将不再有在世间时在善与恶中的挣扎。将不再有怀疑和诱惑,不带有自己或别人带来的伤痛。天国是个美好的地方。

我们首先应考虑的,是和平的起源。神圣的和平在主之中,它起源于在主之中的神性与神圣的人性的结合。在天堂中和平的神圣来自于主,产生于主与天使们的结合,具体地说,产生于每一个天使中真理与美德的结合。这些便是和平的起源。由这我们可以看出,在天堂中,和平就是神以祝福最内在地影响着那里每一件美好的事物。从这便产生了天堂中的每一个快乐。再有,和平,其本质就是主的神圣的爱的神圣的快乐,这来自于主与天堂和其中每一个人的结合。这种快乐就是和平。从这种和平中天使们得到一切被祝福的,快乐的和幸福的东西,也就是天堂的快乐。<<HEAVEN AND HELL>> 286

由于神圣的和平产生于主与天堂,特别是每一个天使中美德与真理的结合,因而当天使们处于爱的状态之中,他们便处于和平的状态中,因为这时美德与真理在他们心中相结合。(关于天使们的状态发生着连续的变化,可见上文154-160)。同样,正在被再生的人也是这样的。当美德与真理在他心中结合,这种结合尤其发生在抗拒诱惑之后,他便进入了一种快乐的状态之中,这种状态产生天堂的和平。这和平就像青春的晨夕,当黑夜过去,随看太阳升起,在地上万物开始苏醒,随着降自于天堂的露水,正在成长的草木散发着芬芳,阳春温和的气候滋养着土地,将快乐送入人们心中,而这一切的存在是因为春天的晨夕与天堂中天使们的和平状态相对应。<<HEAVEN AND HELL>> 289

知道天国之乐伟大之处的人一定知道这一事实:在天国中的每个人都乐于与他人分享自己的快乐;因为这是天国中所有人的特征,很显然,天国之乐是多么的宏大、无限。在天国中一切事物大家分享。这种分享,来自于天国的两种爱,象前面讲过的,对主的爱及以他人的爱;与他人分享快乐是这种爱的本质。对主的爱是这样,因为主的爱是与众人分享他拥有的一切,因为他祝福所有的人。在爱主的人中有一种类似的爱,因为主在他们中;由此就有了天使与他人分享快乐。对他人的爱是这样的,随后可以看到。可见分享快乐是这些爱的本质。而对自身和尘世的爱的本质却是相反的。对自身的爱为了自身而剥夺了他人的快乐,因为它完全为了自己的利益;同时对尘世的爱希望将他人的快乐据为己有。因而这些爱对他人的快乐是破坏性的;若有一点与人分享快乐的倾向,它也是为了自身利益而不是为了他人。对他人来讲,这种爱的本质是索取,除非他人的快乐与自身利益相关。我曾被允许在生活中体会到, 当对自身及尘世的爱占统治地位时的情况。无论何时,那种在世间时的那种爱接近时,我的快乐就后退并且消失了。我得知当这种爱接受天国般的团体时,其中的快乐也会相应地减少;令人吃惊的是,罪恶的精灵来到了他们的快乐之中。所有这些表明人在世间时的精神状态,因为这种情况在死后也是一样的,即,它觊觎别人的快乐和利益,因得到这种利益而高兴。所有这些表明对自身和尘世的爱能破坏天国之乐,这些与天堂之乐相反。<<HEAVEN AND HELL>> 399

耶蘇说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不象世人所赐的,你们心里不要忧愁,也不要胆怯。这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你的喜乐可以满足。你们要彼此相爱,像我爱你们一样。(《约翰福音》14:27、15:11—12)。不论我们有哪种信仰,有怎样的背景和过去,天国都是可以获得的,天国是一种心和灵魂的状态。天国是爱。若我们这么做并学着真心去爱,我们就会进入到创世主的喜乐之中,正如《马太福音》25:23中所讲的,我们会听到,“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理,可以进来享受你主人的快乐。”


8、我们生活在末世吗?

放松些!这并不是世界的末日。有些宗教因十分强调天意,他们用可怕的策略,来告诉人们现在必须要准备好,神随时都可能到来,带着愤怒,他们必须要站在正确的一边,因为哈米多顿来了。

放松些!神不会毁灭他所创造的世界。他并不对人类的消亡或者将生态环境变成火海,或用瘟疫,地震来破坏地球感兴趣。神爱我们,我们的世界只要太阳存在就会存在。只要我们不毁灭它,它就会存丰。神永远不会消灭地球或地球上的人。

的确,耶蘇讲过第二次来临。他的确讲过好多毁坏性活动。但注意他所说的:“你们也要听见打仗和打仗的风声总不要惊慌,因为这些事是必须的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国,多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头”。(《马太福音》24:6—8)。要注意这种灾难在地球上时常发生的。耶蘇一定有着更深层的,更精神性的意思。事实上,耶蘇继续说到“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坐落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都哀哭。他们看见人子有能,有大荣耀。驾着天上的云降临。(《马太福音》24:29—30)。注意这里说的是太阳和月亮将不存在,但地球却会还在。注意,星星要坠落,但落到哪里?星星也是太阳和星球。或者说,人怎以可以从字面上去理解耶蘇的话呢?他是在用一种比喻的说法。


再次降临

斯韦德伯格讲述了主第二次到来的意思。他的第二次到来并不是象我们所知道的世界的死亡那样。而是具有精神意义的,太阳和月亮代表着我们的爱和信仰,正象在他的故事中一样,耶蘇说爱会和信仰一起消逝。星星是指当人类与神相联系时所拥有的美好的洞察力,若不与神相联,它们就会象星星从天空中落下来一样,从我们的意识中消失。耶蘇说的他再次一临时,人类所处的黑暗是精神上的黑暗,而不是因为没有光的黑暗。人将会脱离爱和信仰,互相争斗,在生活中因没有善和真理而饥渴,而挣扎。耶蘇的诺言是,当这种情况发生时,他不会抛弃我们,他将要显现,在天国的云中到来是指在《圣经》的故事中显现自己,作为一个可见的、可理解的神。在新教会中我们相信主的第二次到来是指对主的新的理解和主的一种新的关系,是一个新的信仰的时代的开始,新的爱和生活的开始。

这没有道理吗?耶蘇不会来将世界消毁。而要带来一种对于他是谁,按他的方式生活的新的理解。当这种理解成长时,主的到来也就实现了。耶蘇对他的使徒说:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了,他要引导你明白一切的真理,因为他不是凭自己的说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。(《约翰福音》16:12—14)。我个人认为斯韦德伯格的思想是神所赋予的,它荣耀了耶蘇作为天国世间唯一的神。他将耶蘇所说的传达给了我们。

自从斯韦德伯格的时代以来,精神上的自由已经出现了。不同种族的人的尊严开始为人所知并受到尊重。奴隶制被法律禁止。宗教组织也从其最坏的状态中走来,不再以神的名义进行思想控制,惩罚,剥夺穷人的钱财。关于这一再次降临,斯韦德伯格在《THE LAST JUDGEMENT AND BABYLON DESTROYED》73—74中写道:

将来的世界将会与现在的世界完全一样,因为精神世界中的巨变不会带来自然世界中的任何变化。所以同从前一样,还会有政治,还会有和平协定,有同盟和战争,以及其它一切社会形式,将来世界的教会的状态则会不同。在外表上它与从前一样分成好多种,它们的教义都会不同。异教的宗教系统也会不同,但从现在起教会中的人将会有在信仰方面的更多的自由,关于天国的看法也有更多的自由。因为精神性的自由得到了恢复,教会中奴役已经被解除了。


新耶路撒冷

在《启示录》末尾,使徒约翰看到了圣城的降临,即新耶路撒冷从天国来到人间,象一个新娘为他的新郎做好了准备。他说这座城市需要太阳的光,神本身就是那种光。城的每一侧都会有门。一切心里纯洁的人都被欢迎到那去,在城中将没有死亡、悲伤、哭泣和痛苦。在城中心将有一条美丽的河,象水晶一样清,还有棵被称为“生命树”的树。它的叶子可以为一切国家疗伤,在这里神将与人一起生活。

这种美丽的景象就是一个新的教会。它不必是个组织的团体,但却是一个新的,来自于何何信仰背景的人的队伍,将跟随神的路。这是人类的一个形象,是人类在接受了神的神圣性和人性并按神的路生活时的人的形象。

城的门象征着人们追求神的不同方式并以他们各自的方式去认识神,主耶蘇基督,不仅是在名义上而是在他们的生活中。在城中闪耀的光是那些在新教会中探索这个城的人将会有的对生命的启示和理解,进入这座城的人将不再有精神上的死亡,没有空虚,心中的寒冷,罪恶的存在,而只有和平,信心和快乐。那些愿意变得有精神性的人将有一天不会再有诱惑所带来的痛苦,精神上失败或缺失所带来的悲痛。神将将眼泪从他们的脸上拭去。(《启示录》21:4)。生命河是指一切对信仰的认识,它将传播到一切信仰的各种人的生命这中,象是能疗伤的药一样。对神就是纯粹的爱的认识,一切神的安排都是为了我们的幸福和拯救我们,从不会是太晚了去寻求神的道路,没有人会死,而是要一直活下去,每个人都可以摆脱自私和欲望,人世间的爱永远不会死,人不只是由构成星体的物质所构成,只为我们是被按照神的形象创造出来的,若我们渴望的话,我们会放射着神的爱和智慧——所有这些是全世界的人的疗伤的真理,都从我们开始。所以耶蘇在(《(启示录》21:5—7)。这就是新教会的承诺。我们,必须要在心中找到约翰在《(启示录》中所给出的答案。当耶蘇说:“是了,我必快来。”他的答复也很简单,“阿们,主耶蘇啊,我愿你来!”(《(启示录》22:21)。


9、你可以相信

你可以相信!相信神永远也不让你失望。这个出于爱而创造了你的神不但将爱你一生,还将爱你到永恒。他既是神又是人。他有一切力量和仁慈。他向你伸开双臂,邀请你进入他的怀抱。他的名字是耶蘇基督。他是一个温和的牧羊者,一个疗伤者,一个老师,一个领袖,一个朋友。他不是在很远处,而是就一你在一起。耶蘇说:“记住,我总是和你在一起(《(马太福音》28:20)。你可以认识理解他,相信他,爱他,有一种与他不断成长的关系。他不仅仅爱你或知道他的名字的人。他爱所有人。他爱犹太人,异教徒,印度教人,穆斯林,来自所有不同文化和土地的人!但我们要向这种爱敞开,通过摆脱罪恶并学习爱善的东西。神是看人的心的,因为他就是心。他能够进入到那些写着爱的人的心中,因为他就是爱。耶蘇说:“听啊,我站在门外叩门,若有听见我声音,就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(《(启示录》3:20)

你可以相信自己。你不是生来的罪恶或生来的善,尽管你可以选择二者之一。你是自由的,有自由你面前的路,有自由去实现你的潜能,实现神对你的梦想。你是有无限伟大的潜能的神的孩子。神创造了你是有目的的,是作为对我们其余人的礼物。你选择去做的,将对这个世界有巨大的作用。在《Arcana Coelestia》3854节中,斯韦德伯格写道:“每个人生命中最小的时刻都会对永生产生一系列的作用,每个时刻都是后一时刻的开始,他的生命和理解力的每一刻都是个新的开始。”让那些时刻起作用吧。使你的生命是付出性的生命吧!付出神的爱,神给的能力,付出只有你有而别人没有的东西。让它发光吧,那就是作精神性的人的一方面,是有趣令人快乐的。

生命是一个过程,是一个非凡的历程。这个历程不是一刻,一时或一天所完成的。是一生的考验,错误,困难和道路和开创。我为这一历程中有其困难也有其颠峰的经历而感到欣慰。为什么?因为我从经历中知道并且确信我并不是在生命的考验中唯一的一个。我知道神知道我已经历着什么,并且他关心我。当神给荒野中的以色列人送出玛纳面包时,他告诉他们只有当天所需要的东西。面包代表着我们接受的来自于神的一切善的东西,我们所有的幸福。那是我们所祈祷的每日所需的面包。当我们每天面向神的时候,我们就是在过好每一天。在我们生命历程的每一天,神都在那供给我们营养,正如诗篇中说:“万民都举目仰望你,你随时给他们食物,你张手,使有生气的都随愿饱足。(《诗篇》145:15—16)神关心我们,给我们所需要的东西,将祝福我们。

你能这样在精神成长的道路全程上将你的意愿和生命,每一天都交给神吗?你能够,在你追求精神性的历程上,你需要一个比自我更伟大的力量作为向导。这样,我们就有机会获得比自我更伟大的东西。我不是说将一个人作为向导,而是说接受一种生活方式。有很多关于如何完整地生活的好书和哲学。我建议你尽可能地多读,看看到底都有什么。我还推荐你将《圣经》作为每天的读物。在《The Doctrine of The Sacred Scripture》78节中,斯韦德伯格说:“主通过《圣经》显示在人前并与人相结合,因为主就是其中的道,就象它在与其中的人讲话。”《约翰福音》这样开始, 太初有道,道与神同在,道就是神。在神的道中的真理是无限的。当你读这本书时,敞开头脑和心灵,请求看到真理并体会到书中深层的真理。《圣经》是关于你的寓言,你可以学到更多故事中的内在含义和你的生命,学到天国的秘密,正如在斯韦德伯格著作中所描述的那样。

你的生命是永恒的。你的爱是永恒的,你建立在爱基础上的关系是永恒的。在你探索世界的每一天中想着这一点。仰望更高的意义,争取更高的目标。它将向你展现一个新的现实。你会在你的友谊中,你的婚姻中感到神的意愿的存在。你可以更多地成长,并在这种永恒的层面上成长。生命是永远的,放远目光。看它会带来什么,它的礼物是奇妙的,持续的。

有时,可能以一种精神性的方式生活会很困难,不但要学会相信神和天国,还要按那一信仰过一种新的生活。事实是我们自己不能做到。精神性的本质中包含着承认神是我们力量, 爱和生命的源泉,这种认识本身就是一个礼物,要学并了解它,不论你是谁,处于什么条件,你都可以被提升。我们可以走到一条通向一切美好事物的道路上。我们不将再孤独一个人行走。我们可以被指引着去实现梦想,实现神的对我们的梦想。我们会充满快乐。

迈出第一步,神会接下来看顾其余的一切。


谁是斯韦德伯格?

埃玛努尔·斯韦德伯格是十八世纪时广为人知并因他的科学成就而广为人知的科学家。在经历了一个重要的精神性的启迪后,他开始写关于神的性质,精神性的生命,天堂和地狱,《圣经》的深层含义,天意、婚姻以及基督的再次来临的著作,他相信他的思想是受神所启发是基督教重生的基础。

斯韦德伯格于1688年1月29日,出生在斯德哥尔摩。父亲是神职人员和神学教授,斯韦德伯格成长在一个充满道德、政治、才学和哲学影响的家庭环境中。二十二岁在乌普萨拉大学受正规教育以后,斯韦德伯格开始了旅行生活。在英国和荷兰期间,他潜心学习了许多科目,比如物理,天文学、数学、解剖学、生理学、经济学、冶金学、矿物学、地理、化学、制表、装书以及磨制镜片。

在旅行和学习期间,他开始了公职工作。1716年瑞典国王任命年青的斯韦德伯格为皇家矿藏学院杰出评估员。在1719年他开始就住于贵族议院(瑞典立法的一部分)。在这一职位上他服务于瑞典政府长达15年。国王对斯韦德伯格作为《Daedalus Hyperboreus》(讨论自然科学的期刊)编辑的工作印象深刻,并请他作为工程师顾问。在这一方面,斯韦德伯格发明了数个用于军事和和工业上的器械。还设计了许多发明,象多个飞机、一个蒸汽机、一个汽枪、还有一个缓燃炉。

出于他的才智和热情,斯韦德伯格发表了许多不同主题的书。其中成就最突出的的是冶金学和生物学。尤其了不起的是他在神经系统研究方面的工作,他通常被认为是最先理解到大脑皮层的重要性以及大脑组织的呼吸运动者之一。

作为一个哲学家,斯韦德伯格不满足于只从物理的角度去研究人类和宇宙。尤其是他在理解灵魂的性质和发展一种从没有人提过的宇宙论方面的雄心。基于他认为宇宙中万物都在神圣力量的运作之下的想法,他写了关于物质与能量间的关系的著作,还有关于有限性和无限性的,关于神与人的著作。

之后,在1744年他做一个出乎意料的转折。他开始有鲜明的、惊人的却又令人快乐的梦和幻觉。不知道这些从可而来,他只在自己的日记中记录了这些经历。出于理解自己最近的经历和他对宇宙论研究的方向,他开始了对《圣经》的仔细学习。

1745年4月,斯韦德伯格的一个经历改变了他的生活。主出现在他面前并对他说了令人惊奇的东西。于是斯韦德伯格就开始了作为精神性的揭示者的另一种生活。

从那时起一直到1772年,斯韦德伯格学习了《圣经》,加强了对希伯来和希腊的学习,并且写了多个后来成了新教会基础的神学著作。在那段时间里,在主向他揭示的同时,他还有时时的与天国和地狱中的精灵沟通的经历。探索了将来世界的奇迹。在许多书中他都揭示了《旧约》中故事的内在含义,神的基本性质。关于死后的生命的真实情况,我们精神性成长的关键,《启示录》的真正含义,真正的婚姻之爱的美丽的秘密,这还只是其中的几点。

最初,大多他的著作都没有被人注意。他匿名用自己的钱出版这些书,并将书寄给当时有学问的人,但公众那时还不晓得他的新发现。在1759年7月的一次事件后,情况开始发生了变化。当时,斯韦德伯格正在哥德堡的一个商人家里与朋友们共进晚餐。突然间,斯韦德伯格惊慌起来并走了出去。朋友问怎么了时,他说他刚刚得知在斯德哥尔摩发生了一场大火,离他那里的家不远。之后,同一晚上八点钟左右,他突然放心了,并且说火在离他的房子三户远的地方被扑灭了。

几天之后,信使带来了大火的消失,斯韦德伯格那天晚上的言行成为小镇人们议论的话题。问询之后人们发现情况与斯韦德伯格描述的完全一样。之后不久产生了对斯韦德伯格神学者著作的兴趣。都受到他对大火以及其它几个事件的经历的影响,人们认为他的确有与精神世界中的人沟通的能力。

其后的生活中,斯韦德伯格继续着在另一个世界中的旅行并出版了他相信是神授命他去写的著作。他同时也有活跃的日常生活,写了关于瑞典货币的文章以及如何镶理石桌等广泛题材的文章。之后在1772年3月29日的星期日下午5点钟斯韦德伯格最终进入了精神世界,再也没有回来。(有趣的是这与他曾预言的完全一致)。

自从他去世后,他的著作开始直接或间接地影响了千万人。他著作中的神学推动世界宗教的发展,从基督教到佛教,使许多人受到启发,包括爱默生, 海伦·凯勒, 约翰尼艾普里西德等等。更重要的是埃玛努尔·韦斯备伯格的著作成了新基督教的基础,它正在全世界成长着。

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