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创7:2. 凡洁净的畜类、你要带七公七母、不洁净的畜类、你要带一公一母、

发表时间:2019/8/2 23:03:10  浏览次数:155  
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AC713. 72. 凡洁净的畜类、你要带七公七母、不洁净的畜类、你要带一公一母、

“凡洁净的畜类”象征良善的情感。“七”象征他们是神圣的。“公母*”(在此情形下)象征真理与良善的联合。“不洁净的畜类”象征不善的情感。“每样带两个**”象征性表示这些东西相对世俗。“公母”象征伪谬与邪恶的联合。

附注:*man and wife,男人和妻子,公的和配偶,在此意译为“公和母”。**原文直译:不洁净的兽、每样带两个、公和母(男的和妻子)。

 

AC714. 72. 关于“凡洁净的畜类”象征良善的情感,可从前文论到兽的地方看出(n. 45, 46, 142, 143, 246)。以“兽”来象征这个,是因为就人自己和他的小我而言,他与兽无异。他的感觉、胃口和欲望与兽非常相似,甚至喜爱的情感也相似。在爱的良善一面——甚至在至爱上——也非常相似,例如爱自己同类的伙伴、爱子女、爱配偶;可以说,根本没有分别。

让他成为一个人并高于兽类的,在于他拥有内在的生命,这是兽类没有的,也不能存在于兽的里面。这生活是从主来的爱与信的生命,除非这生命存在于上述那些与兽类同样享有的品性之中,他与兽就没任何差别。

以爱同伴为例:如果他只是为了自己的缘故爱同伴,此爱之中不带有任何天上或神性的成分,不能因此称他为人,因为兽类也是这么做的。同样地,其它各种爱也是如此。

因此,倘若从主来的爱的生命不在他的意志中,从主来的信的生命不在他的知性中,他就不是一个人。他通过拥有从主来的生命,死后继续生活,因为主使他与其相连;他能以此方式在主的天与众天使一起活到永远。

即便有人像头野兽那样生活,只爱自己和以他自己为中心的东西,主的慈悲依然如同伟大(因为主的慈悲是神性的和无限的),以致他不会离弃他,反而通过天使不断将他的生活吹进他里面。哪怕有人像野兽那样就是不接受这样的生命,主依然使他有可能去考虑、反思、悟解私人和公众生活之事、又或属物质和属肉体之事的是非善恶。

 

AC715. 72. 上古之人知道,他们不过是畜类动物,唯独主使他们为人,谦卑状态下他们也如此承认。他们里面的任何品性,他们不仅将其比作鸟兽,而且如此称呼。意志方面的,他们比作兽类并称之为兽;知性方面的,他们比作鸟类并称之为鸟。不过,他们会区别对待善的情感和恶的情感。善的情感,他们比作羊羔、绵羊、小山羊、母山羊、 公羊、牛犊、公牛等,因为它们是温顺良善的动物,并且在生活中有用,可以食用,皮毛可以穿戴。这些主要是“洁净的畜类”。不过,那些凶残邪恶、生活中又无用的动物,是“不洁净的畜类”。

 

AC716. 72. 神圣的事物以“七”来象征,可从前文对“第七日”或“安息日”的解读看出(n.84-87)。其中说到,主是“第七日”,从他而来的属天教会或属天之人,就是一个“第七日”,实际上就是属天本身,这是至圣的,因为它单单从主而来。因此,“七”象征神圣的事物;事实上,就内义而言,此处不涉及任何数字的概念;因为处于内心中的人(正如天使和天使灵)甚至不晓得什么数字,所以不知道“七”是什么。因此,这些话并不表示将所有洁净的畜类各带七对;也不表示洁净与不洁净兽类有七比二的比例关系,而是象征性表示意志中的事物——该教会成员藉此被供应——是良善的和神圣的事物,这些使得更新成为可能(n.677, 679-680)。

2】至于“七”象征神圣,或神圣的事物,可明显从代表性教会中的仪式看出,“七”在那些仪式中经常被提及。例如弹血七次和抹油七次,见下文:

摩西用膏油抹帐幕和其中所有的、使它成圣、又用膏油在坛上弹了七次、又抹了坛和坛的一切器皿、并洗濯盆和盆座、使它成圣(利未记 8:10,11)。此处的“七次”倘若不象征神圣,在此就毫无意义。“油”象征爱的神圣品质。

另一外: (当亚伦进入圣所)要取些公牛的血、用指头弹在施恩座的东面、又在施恩座的前面弹血七次、也要用指头把血弹在坛上七次、洁净了坛、从坛上除掉以色列人诸般的污秽、使坛成圣(利未记 16:14,19)。这里的每个细节和全部内容都用来象征主自己,因而象征爱的神圣——“血”、“施恩座”、“坛”、(血被弹向的)“东面”,因而还有“血”。

3】在献祭中同样有此说法:若有人犯了一件、或是受膏的祭司犯罪、使百姓陷在罪里、就当为他所犯的罪把没有残疾的公牛犊献给耶和华为赎罪祭、把指头蘸于血中、在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次(利未记 4:2,3,6);此处“七”还是象征神圣,因为这几节描述赎罪,这唯独是主的职能,因此这些话乃是论及主。

类似的仪式还为麻风病设立,请看另一处:香柏木、朱红色线并牛膝草一同蘸于宰在活水上的鸟血中、 用以在那长大麻风求洁净的人身上洒七次、就定他为洁净、把左手里的油、在耶和华面前、用右手的一个指头弹七次、把香柏木、牛膝草、朱红色线、并那活鸟、都蘸在被宰的鸟血中与活水中、用以洒房子七次(利未记 14:6-7,27,51)。谁都能看出,这些经文中的“香柏木、朱红色线、牛膝草、油、活鸟的血”,因而数目“七”,若非象征某些神圣的事物,那就毫无意义了。将这些神圣的内容从中抽走,剩下的就是僵死的琐事,或者某些世俗的和拜偶像的东西。不过,当它们象征神圣的事物时,这些就是神性的敬拜了,是内在的,只是借用外在的形式来代表内在的敬拜。

犹太人自然不知这些事物——香柏木、朱红色线、牛膝草、鸟——各代表什么,因而至今无人知晓。但是,他们只要愿意去思考当中涉及的是他们所不知的神圣事物,并因而敬拜主,换句话说,敬拜那将来降临的弥赛亚,他将医治他们的“大麻风”——也就是医治他们亵渎神圣之“病”,他们或许已经得救。因为这么思考并相信之人一进入来生,就会(如果他乐意的话)受到这方面的指教,学习每一具体细节各代表什么。

4】类似的话还论到红母牛:祭司以利亚撒要用指头蘸这牛的血、向会幕前面弹七次(民数记 19:4)。

因为“第七日”或“安息日”象征主并(因为他) 属天之人,还象征属天本身,所以“第七日”远比其它任何仪式更神圣。这就是为何第七年要守圣安息(利未记25:4),以及七个安息年,也就是七个七年后的“禧年”(利未记25;8,9)。

“七”的最高意义象征主,因而象征爱的神圣,可从金灯台的“七个灯盏”看得出(出埃及记25:31-33, 37, 37:17-19, 23,民数记8:2,3,撒迦利亚书4:2)。在《启示录》中因此这么说:七个金灯台、 灯台中间有一位好像人子(启示录 1:12,13);很明显,有七个灯盏的金灯台代表主,“灯”象征爱的神圣事物,或属天的事物,所以数量是“七”。

5】又有七盏火灯在宝座前点着、这七灯就是上帝的七灵(启示录 4:5);从宝座中发出的“七盏火灯”(或“七枝火炬”)是七盏灯。

先知书中出现的“七”有同样的象征意义: 月亮的光必像日光、日光必加七倍、像七日的光一样(以赛亚书 30:26)。“加七倍、像七日的光一样”并不表示光的强度增加七倍,而是爱的神圣以“日头”来象征性表示。从前文《创世记》4:15中对“七”的解释也可看出(n.395)。

由此可见,圣经中出现的无论什么数目从不表示数目本身。在《创世记》6:3的解读中也作过说明(n.575-578)。

 

AC717. 72. 从所有这些内容还可看出,此处所论是一个人意志里面的事物,或者他里面与意愿相关的良善和神圣事物。因为这里说“凡洁净的畜类、你要带七公七母”,下一节还有同样的话说到“飞鸟”。不过,在前一章(第1920节)并不是说每样七公七母,而是每样两个或一对;因为那里讨论的是知性之事,其本身并非神圣,其神圣来自爱——爱属于意志。

 

AC718. 72. “公母*”象征伪谬与邪恶的联合,可从以下内容看出:“男人”象征真理,属于知性;“妻子”象征良善,属于意志;之前多处解释。人没有丝毫思维,也没有一点情感和行动,就谈不上知性和意志的婚姻;没有这种婚姻,没有任何事物得以存在或被产生。在人的各样有机形式中——无论是复合的,还是简单的,甚至最简单的——都存在被动和主动,倘若它们没有像“男人”和“妻子”那样在婚姻中成双作对地连接在一起,就无法在那里存在,更不会产生任何事物。整个自然界都是如此。

    这些经久不息的婚姻起源于天上的婚姻;天上的婚姻在一切受造物中的每个实体上——有生命和无生命的——印上主之王国的图画。

附注:*man and wife,男人和妻子,公的和配偶,在此意译为“公和母”。

 

AC719. 72. 至于“不洁净的畜类”象征邪恶的情感,可从之前关于“洁净的畜类”的解读明显看出(n.45,46, 142, 143, 246, 714, 715)。

他们被称为“洁净”,是因为它们温驯、良善、有用。“不洁净”,是因为它们凶残、邪恶、无用;它们有不同属种,在圣经中被描述为“狼、熊、狐狸、猪”等等多样动物,并以它们来代表各样的贪求和恶性。

为何这节经文要把象征邪恶情感的“不洁净的畜类”带进方舟?其情形乃是如此:这些经文论到该教会成员的特点,以方舟、因而也以方舟里的事物或者被带进方舟的事物来描述,也就是对被更新之前他里面事物的描述。在他被更新之前,他里面就有主所供应和赐予的真理和良善;因为倘若没有真理和良善,无人可被更新。不过,此处所说的是他里面的恶,以“不洁净的畜类”来象征性表示。

当一个人正被更新时,他里面有必须被驱散的诸恶,需要凭借良善来撬松和调节。实际所作的恶或遗传的恶没有一点能被驱散到完全废除的地步。它仍旧潜伏在里面,只是借着从主接受的良善被撬松并缓和,直到它变得不伤害且不显现。以上是迄今不为人知的奥秘。

被撬松和调节的,是实际所作之恶,并非遗传之恶;这一点也不为人知。

 

AC720. 72. “每样带两个”象征性表示相对世俗的事物,从数字“二”的象征性意义可以看出。“一对”或“二”不仅象征婚姻——当它象征天上的婚姻时,是个神圣的数目,还与数目“六”有相同的象征意义。也就是说,正如劳苦的六日相对于安息的第七日或圣日,数目“二”相对于“三”也是哪些;因此,圣经中的“第三日”与“第七日”可以互换,几乎涉及相同的象征意义,这是因为主的复活在“第三日”。因此,在描述主的降世并进入他的荣耀(其他每次降临也是如此)时,“第七日”和“第三日”表达同等的意义。正因如此,之前的“二”和“六”就不是神圣的,相对世俗。

来吧、我们归向耶和华、他撕裂我们、也必医治、他打伤我们、也必缠裹、过两天他必使我们苏醒、第三天他必使我们兴起、我们就在他面前得以存活(何西阿书 6:1,2)。

耶和华说、这全地的人、三分之二*必剪除而死、三分之一**仍必存留、我要使这三分之一经火、熬炼他们、如熬炼银子(撒迦利亚书 13:8,9); 银子在泥炉中炼过七次(诗篇 12:6 )变得非常纯净。

由上可知,“七”并非七,而是象征神圣的事物;每样“一对”或“两个”并非指一对或两个,而是相对世俗的事物。因此,也不表示不洁净的畜类(或邪恶的情感)比洁净的畜类(或良善的情感)更少,比例是二比七,事实上人里面的恶远胜过善。

附注:*two parts,两部分。**the third part,第三部分。

 

AC721. 72. “公与母*”象征与邪恶连接的伪谬,从前几节可知。因为这里的“公与母”指的是不洁净的畜类,而在此之前的“公与母”所说的是洁净的畜类,所以之前象征与良善连接的真理,此处象征与邪恶连接的伪谬。不同的主题涉及不同的意义。

附注:*man and wife,男人和妻子。

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诸恶莫作,因为恶从地狱来;众善奉行,因为善从天上来。

从我眼前除掉你们的恶行、要止住作恶、学习行善、寻求公平、你们的罪虽像朱红、必变成雪白(以赛亚书1:16-18)