救赎

发表时间:2015/11/18  作者:史威登堡  浏览次数:1569  
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114. 从所周知,在教会中,主有两个职份:祭司和国王。但很少人知道,各自包含什么意义,因此需要解释一下。就其祭司的职份而言、主被称为“耶稣”;就国王的职份而言,祂被称为“基督”。在圣言中,就其祭司职份而言,祂被称为“耶和华”和“主”;就国王的职份而言,祂被称为“上帝”和“以色列的圣者”,还有“王”。

两种职份有所分别,其分别有如仁与智的分别;或者类似的,善与理的分别。因此主因着圣仁与圣善而行的,是因祭司的职份而行。因着圣智和圣理而行的,是由国王的职份而行。实际上,在圣言中,“祭司”和“圣职”表示圣善,而“国王”和“王权”表示圣理。以色列教会中的祭司和国王就代表这两种职份。

至于救赎,与两个职份都有关。哪方面与哪个职份有什么关系,接下来会一一讲述。为了让细节能系统地说明,需要拆分为几个主题或观点。它们记录如下:

①真正的救赎是征服地狱、重建天国,并藉此预备全新的属灵教会。

②如果没有这样的救赎,无人能被拯救,且没有天人能继续安然地生存。

③因此,主救赎的不仅是世人、还有天人。

救赎完全是神性的作为。

⑤如果上帝没有成为肉身,这真实的救赎无法发生。

⑥十字架受难是主作为至大先知所承受的终级试探;这是荣耀祂人性的途径,也就是与祂父的神性联合;因此,十字架受难并非救赎

⑦相信十字架受难是真实的救赎行为,这是教会方面的根本错误。这个错误,连同从永远就有三个神性位格的错误,已经将教会毁坏到毫无灵性存留的地步。

 

115. ①真正的救赎是征服地狱、重建天国,并藉此预备全新的属灵教会。

我可以十分肯定,这三个行为就是救赎,因为主现今正再次施行救赎的行为。这次新的救赎始于1757年,随着那年最后审判的完成而开始。这个救赎的过程从那时开始直到现在(1771年)。其原因是,主的第二次降临已在现今发生,一个全新的教会正被建立。不过在地狱未被征服及天国未被重建之前,新教会的建立就无法成就。

我被允许去见证这些事情的发生,我能描述地狱如何被征服、天国如何被重建,不过要整整一本书才可讲清。不过,最后的审判如何发生的过程,我已整理完毕,1758年发表在一本小册子上(就是『最后的审判』》那本书)。

救赎的过程包括征服地狱、重建天国、建立新教会;没有这些,无人能得救。事实上,它们按顺序发生:先是征服地狱,然后一个新的天国才能形成,最后才可以在地上建立新的教会。因为地上的人们与天国的天人及地狱的灵,之间的联系如此紧密,就人的内在思想而言,三者是在一个层次上,只是分属不同的群体而已。这方面的主题在最后一章会有详述,就是关于时代的结局、主再来和新教会那一章。

 

116. 圣言中有大量篇幅讲述,当主在世时,祂与地狱战斗、胜过并征服地狱,使其服从于祂。我列举一二,先看『以赛亚书』:

这从以东的波斯拉来,穿红衣服,装扮华美,能力广大,大步行走的是谁呢? 就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。你的装扮为何有红色?你的衣服为何象踹酒醡的呢?我独自踹酒醡,众民中无一人与我同在;我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳;因为报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到。所以我自己的膀臂为我施行拯救,又将他们的血倒在地上。祂说:“他们诚然是我的百姓;不行虚假的子民。”这样,祂就作了他们的救主。祂以慈爱和怜悯救赎他们(『以赛亚书』63:1-9)。

这些话描述了主与地狱间的战斗。华美和红色的衣裳,表示已被犹太百姓侵犯歪曲圣言。与地狱之间真实的战斗以及祂战胜地狱,以“发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏”来形容。祂独自战斗且靠自己能力,以“众民中无一人与我同在;我自己的膀臂为我施行拯救,又将他们的血倒在地上”来形容。祂的拯救和救赎这样描述:“祂就作了他们的救主,祂以慈爱和怜悯救赎他们。”这就是祂降临的原因,正如这句所表达的:“报仇之日在我心中,救赎我民之年已经来到。”

[2]『以赛亚书』中还说:祂见没有一个人,无人代求,甚为诧异,就以自己的膀臂就给祂施拯救,祂自己的公义就扶持祂。祂穿着公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上;祂穿着替人伸冤的衣裳,披着热心为外袍。于是救赎主来到锡安(『以赛亚书』59:16,17,20)。

在『杰里迈亚书』:他们都惊慌,他们的勇士被击败了,仓仓皇皇逃跑,并不回头。那日是主万军之耶和华的日子,是祂向祂敌人伸冤的日子,祂的刀剑必吞吃得饱,喝血喝得满足(『杰里迈亚书』46:5,10)。

这些经文都是描述主与地狱间的战斗,以及祂战胜他们。

在戴维的『诗篇』:大能者阿,愿祢的大腿边佩刀。祢的箭锋很快,众外族民都仆倒于祢之下,射中了王敌的心。祢的宝座永永远远;祢喜爱公义,故此上帝膏了祢(『诗篇』45:3-7)。

『诗篇』中还有许多类似的内容。

[3]因为主独自战胜并征服地狱,无需任何天人的帮助,因此祂被称为“英雄和战士”(『以赛亚书』9:6;42:13),“荣耀之王,大能之耶和华,战场上的英雄”(『诗篇』24:8,10),“雅各布的大能者”(『诗篇』132:2),在很多地方还称为 “万军之耶和华。”祂的降临被称为“耶和华的日子,痛苦之日,愤怒、发怒、生气、报仇、毁灭、战争的日子,吹号、发声、喧闹的日子,等等。”

在福音书,我们读到:现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去(『约翰福音』12:31);这世界的王受了审判(『约翰福音』16:11);放心,我已胜了这世界(『约翰福音』16:33);我看见撒旦从天上坠落,像闪电一样(『路加福音』10:18);世界,世界的王,撒旦和魔鬼,都表示地狱。

[4]此外,『启示录』从头到尾都是描述基督徒教会的现状、预言主的再次降临、祂征服地狱、新造一个全新的天国、在地上建立一个全新的教会。所有这些事情在那里都预言了,只不过在这之前并未揭示出来。因为这『启示录』,如同圣言其他所有预言部分,完全以对应的方式写的,倘若这些未被主揭示,几乎无人能明白其中一小节。现在,为了新教会的缘故,『启示录』的所有内容都被揭示,记在我的著作『破解启示录』中(1766年发表于阿姆斯特丹)。将会在书中看到主在『马太福音』二十四章所言的,是指现今教会的状态以及祂的再次降临。实际上,有些人矛盾重重,就是那些心中深深印着当今教会两大信条之人。因为扎根太深,而无法自拔。这两大信条就是:第一,相信从永远就有三个神性位格;第二,相信基督的十字架受难是真正的救赎行为。就像上述某些人的经历那样(113:2),他们如同装潢铁屑和硫磺粉的皮袋,当有水流入时,先是升温,然后着火,爆裂皮袋。类似的,当这些人听到某些活水,也就是圣言中真正的真理、映入眼帘或进到耳中时,就会一下子发起火来,极力抗拒,仿佛某些东西要爆了他们的脑袋。

 

117. 有各样的现象可以用来描述救赎的一系列过程,就是先征服地狱、再重建天国、最后建立新的教会。

它们可用这样形容:一队抢劫或谋反者组成的军队入侵一城,放火烧屋,掠夺居民财产,坐地分赃,为非作歹,自享其乐。救赎行动就好比一位公义的国王率军攻打入侵者,射杀一些敌人,将剩余的俘虏入监,夺回财物交还百姓,然后重建家园,恢复正常生产生活秩序,并修理工事,以防将来再次被攻。

还可这样作比方:森林的野兽成群涌出,攻击牛羊家畜,甚至袭人,以致百姓只好躲在家中,不敢出城下地种庄稼。最后,田地荒芫,百姓死于饥饿。那么救赎的行为就好比去击杀野兽、将它们驱赶到森林,保护田地和农村不再被袭击。

另外,好比大群的蝗虫吃光地上的绿叶,用某种方式来停止它们继续蔓延。好比毛虫在夏初剥光果树的叶子(这样就无法结果),这些树光秃秃如同寒冬之时。于是摇动树木,让虫子掉下,让花园果树得以开花结果。

教会也是一样,主采取救赎行为,将善者从恶者分出来,恶者下地狱,其他上天国。

若没有公义和公平,一个国家会将如何?公义公平将恶者从善者之群分开,以保护善者免受侵害,可以在家中安然生活,正如圣言所言:安然坐在他们的无花果树下或葡萄树下(『列王记』上4:25;『弥迦书』4:4)。

 

118.②如果没有这样的救赎,无人能被拯救,且没有天人能继续安然地生存。

首先要明白什么是救赎救赎意味着从诅咒中释放被俘虏和被捆绑的、从永死中解救他们,从地狱中夺回他们,从魔鬼的手中把他们带回来。主借着获取地狱的控制权和建立新天国来完成这个工作。

否则我们无法得救,因为心灵世界与物质世界的联系紧密、甚

至无法分开。两个世界通过我们的内在——我们的灵魂和思想相互联系。善者,其灵魂和思想与天国之灵相连。恶者,其灵魂和思想与地狱之灵相连。我们与善灵或恶灵相连,如果将他们与我们分开,我们就会立刻仆倒死去,像根木头倒下那样。同样,如果将我们从他们分开,善灵或恶灵也无法继续存在。这就是为什么救赎行为发生在心灵世界,为什么一个新的教会建立之前,必须要重整天国和地狱。这个过程在『启示录』中很清晰:在新的天国建立后,新耶路撒冷——就是新的教会,从天降下(『启示录』21:1,2)。

 

119. 倘若不是主完成救赎,天人也无法安然生存。对主而言,整个天人的天国和地上的教会共同组成一个人。天人的天国构成这人的内在,教会构成外在。或者更详细一点,最高层的天国构成这人的头,第二层和最底层的天国构成胸腹部,地上教会则构成这人的腰和四肢。而主自己则是整个人的灵魂和生命。

因此,倘若主未完成救赎的行为,这个人就会被摧毁。地上教会的沦陷带来手脚和腰部的毁坏,最低层天国导致腹部、二层天导致胸部的毁坏,然后最高层导致头部,因为无法与身体联系而丧失意识。

[2]这可用类似事件来描述:当肉体的坏疽先攻击双脚,这样的坏死逐渐攀升,先侵蚀腰部,然后内脏,最后心脏部位。众人皆知,这人必死无疑。

还可以这样作比方,当横隔膜之下的内脏病发,当它们逐渐衰退,引发了心脏悸动和呼吸困难,最终心肺停止工作。

这还可用内在人和外在人来作比方。当外在人顺从地履行义务,内在人就坚强。但若外在人不顺服、并且反抗、甚至攻击内在人,于是内在人就暗中受损,最终被外在人的意志牵着鼻子走,直至成为同流合污了。

还可这样作比方,一个人站在山顶,观看下面洪水泛滥,当水一级一级升高,到达他所站之地时,他也被冲下水中。除非有船破浪而来,将他营救上船,方可逃过此劫。

就像一个人站在山上,看见山下浓雾升起,漫过大地,遮盖田地、村庄和城镇,然后升到山上所站之地,他什么也看不见,甚至看到见自己所在之地。

[3]天人的命运类似如此,当地上的教会衰落,最底层的天国也会逐渐衰变瓦解。因为天国是由地上而来的人组成。当人心再无良善,圣言的真理荡然无存时,逐步上升的邪恶就会像洪水涨起延及天国,进而淹没天国,如同冥河之大水泛滥。不过,他们被带到安全地带,在那里直到最后审判之日,然后被升放到一个全新的天国之中。

『启示录』中所指的就是这些善灵:我看见祭坛底下有那些为了上帝之道、为了他们所执守的见证、而被屠杀之人的灵魂。他们大声喊着说∶“圣洁真实的主啊,祢不审判、而向住在地上的人伸我们流血的冤、要等到几时呢?”有白袍赐给他们各人,又有话吩咐他们还要安息一些时候,等到那些和他们同做仆人的、以及他们的弟兄、就是那些必须同他们一样被杀的人、满了数目(6:9-11)。

120. 如果没有主的救赎,不公平与邪恶将会充斥物质世界和心灵世界的全部基督徒领域。理由很多,其中之一是:人死后会进入灵界,他们跟之前其实是一样的。每个人初到时,都无法避免地想和他的死去的父母、兄弟、亲戚和朋友谈话。那时,每一个丈夫首先找他的妻子、每一位妻子先找其丈夫。相互联系后,他们的配偶,家人或朋友们,就会把初到者带到不同的社会群体之中,那里的人都是外表看似绵羊,但内心像豺狼。这些初到者就会被这些豺狼腐蚀堕落,哪怕他们生前有虔诚的宗教信仰。因为那里的人还拥有一些人间未有的、可怕的伎俩,那个世界就充满了如此恶毒之人,如同一个池塘因蛙卵满塘而全然变绿。

[2]在那里与恶人交往会发生传染的效果。从下列情形你可明白:当你与小偷或海盗们相处久了,最终你会变得和他们差不多。当你与淫男娼女呆久了,就对奸淫之事不在乎了。如果你加入恐怖份子之列,就会对伤害他人的行为不以为然。

一切邪恶都有传染性,如同瘟疫,人张口呼吸就易被侵染。如同癌细胞或坏疽蔓延,首先是附近区域,接着更远的地方,最后整个身体被摧毁。

因为从出生开始,我们都乐享邪恶。

[3]从以上陈述的观点,可以看出:如果没有主的救赎,无人能被拯救,且没有天人能继续安然地生存。

为了免于灭亡,我们可以奔向的唯一避难所,就是主。因为祂说:你们要住在我里面,我就住在你们里面。正如枝子、若不连在葡萄树上,凭着自己是不能结果子。你们若不住在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子。住在我里面、而我住在他里面的、这种人才能多结果子。因为离了我、你们就不能作什么。人若不住在我里面,便像枝子扔在外面、枯干了。人收集起来,扔在火里,就烧掉了(『约翰福音』15:4-6)。

 

121. ③因此,主救赎的不仅是世人、还有天人。

可从以上所陈述内容得出:若无主的救赎行为,天人也无法生存。以下再补充几点理由:

第一个理由:在主第一次降临之时,地狱发展到如此高度,以致于充斥了整个灵界——天国与地狱之间的中间灵界。他们不仅扰乱最底层的天国,甚至攻击中层的天国,以千百种方式来反复攻击。如果不是主的保守,早已被摧毁。

地狱的这种攻击,可用示拿地上建起高塔、塔顶直耸到天这个故事来形容。这样的攻击通过变乱口音、分散建造者来制止;那城叫巴别(『创世记』11:1-9)。这个塔、以及变乱口音的具体含义,详见发表于伦敦的『『属天的奥秘』』。

[2]地狱势力增长如此严重,原因在于在主降世之前,整个地球之人都沉浸在偶像崇拜和推崇巫术之中,因此全然远离上帝。而建立于以色列民、后期于犹太人之中的教会,却因着歪曲和亵渎圣言而全然崩溃了。这些人死后都进到灵界中,在那里逐渐增多,以至于达到无法驱逐的程度,除非主自己降临,利用祂圣臂之力来完成。这些事情如何发生,详见1758年发表于伦敦的小册子『最后的审判』。这事件已由主完成,发生在祂在世之时。类似的行动现在又由主完成,如上所述,现在是祂的第二次降临,在整个『启示录』都预言此事,还有『马太福音』24:3,30,『马可福音』13:26,『路加福音』21:27,『使徒行传』1:11,及其它地方都有预言。不同之处在于,第一次降临时,地狱的增长归咎于偶像崇拜、巫术和对圣言的歪曲。而第二次降临,地狱的增长归咎于所谓的“基督徒”们,其中一些沉浸于自然主义哲学,其他则是高举他们自创的错误教义(从永远就有三个神性位格,以及主的受难是真正的救赎行为)来歪曲圣言。这些人就是『启示录』12章和13章中“龙”和它的两个“兽”所指的所谓“基督徒”们。

[3]救赎了人、还有天人的第二个原因:不仅每个人,甚至每个天人,都是由主来抑制他们远离邪恶、并由主保守他们在良善的状态。没有哪个人或天人自己有良善,一切良善都来自主。因此,当天人的脚凳——也就是他们落脚的灵界——被夺去时,他们所承受的遭遇就如同某人座椅下的平台被突然抽走。

在上帝面前,没有哪个天人是纯洁的,正如圣言之先知书、还有『乔布书』所言。从一个事实也可看出:没有哪个天人之前不是一个人。

本书开篇标题“新天国和新教会的信仰概要”中的“总体形式”和“具体形式”,也表达了这个意思:主降临人世,将地狱从人类移开。祂借着与地狱反复争战而征服它,以此获得统治权,并迫使地狱降服于祂(第2节)。

还有这些话:耶和华降世并为自己取了人的样式,为了使天国、地狱和教会的一切都归于秩序。因为那时,地狱的力量已胜过天国的力量,人世中恶已胜善,这样的后果将带来极大的惩罚,人类面临灭亡。耶和华上帝借着祂的人身免除了这个即将来临的惩罚,因而天人和人类被救赎。由此可清楚看出,若非主的降临人间,无人能得救。今时也一样,若非主在圣理或道中再次降临人间,无人能得救。(第2-3节)

 

122. 主拯救了心灵世界脱离诅咒,并借着心灵世界正在拯救教会脱离诅咒。

这样的拯救,好比一个王,他的子民被敌人俘虏,囚在监狱,锁上铁链。通过一系列战斗的胜利,王救出他的子民,并带他们班师回朝。

这样的拯救,好比一个牧人,例如参孙和戴维,从一只狮子或熊的口中夺回绵羊。又或者好比一个牧人驱赶从森林窜进牧场的狮子和熊,追出很远的地界,最后赶进沼泽或沙漠地。然后回到羊群中,安然地牧养它们,用泉水给羊群解渴。

这样的拯救也可比作一个人看见一条蛇盘绕在路上,等待机会袭击路人的后跟。他抓住蛇头(尽管这蛇拼命扭动去试图咬他的手),将蛇抓回家中,砍了蛇头,把蛇身丢进火中。

另一个比方,好比一个新郎或丈夫,看见一个淫贼试图侮辱他的新娘或妻子。他动手痛扁淫贼,要么用刀砍伤他的手,要么拳头像雨点撒向他身,要么让仆人把他扔到街上游行示众。然后陪同这解救出来的新娘或妻子回房休息。事实上,新娘和妻子在圣言中用来指教会,奸夫指那些侵犯教会者,也就是那些亵渎污秽圣言者。因为犹太人曾如此行,主称他们为淫乱的世代(『马太福音』12:39;16:4; 『马可福音』8:38)。

 

123. 救赎完全是神性的作为。

如果你知道了地狱像什么,以及在主降临那时、地狱兴起何等高度来淹没整个灵界,你若看到主用何等的能力将地狱势力扔下并驱散它、然后按圣规来重建它,同时重建天国,你定会忍不住惊呼,并认定这完全是神性的作为。

首先,地狱像什么。它由无数个灵组成,包括所有从世界被造时起、因着邪恶生活和错误信仰而自行疏远上帝之人。

其次,在主降临那时、地狱兴起何等高度来淹没整个灵界。在前面章节有些说明(第115-122节)。无人知道主第一次降临时的情形,因为在圣言的文字中未曾揭示这些。但是我被允许用自己的双眼看见祂二次降临时的情形。可以此为参考,对前面的事件得出一些结论。这些描述记录在我所写的小册子『最后的审判』之中,1758年在伦敦发表。

第三,那本书也展示了主降服并驱散地狱的能力。在此就不必重复那本书上所给的亲眼见证了,因为已经印出,而且尚有一大批在伦敦的印刷商那里。任何人读了,都会清楚看见这是大能上帝的作为。

[2]第四,主如何按照圣规重建天国和地狱的一切。我尚未描述这些,因为天国和地狱的重建已在持续进行、自从最后的审判直到现在、以后还会继续进行。尽管如此,在我发表这本书后,如果需要进一步阐述,我会将这些公布于众的。

如果我可以在关于这个主题上加上我个人的意见,那就是:我每天见到主的神性全能,如同面对面。

严格来说,心灵世界的重建与救赎同步进行,之前的阶段是最后的审判。人们若将救赎和最后的审判分开看待,就能从圣言关于预言的章节中看到更多的内容。这些事情,尽管在那里以象征的形式隐藏起来,仍然描述清晰;只要解释出它们所对应的事物,就能领悟其义、如同光照。

[3]救赎和最后的审判,这些神性的作为只能用比喻方式来描述,或许这样比喻并不十分恰当:

主与地狱之战就好比某人与全世界所有国家的军队进行的一声战斗,这些军队配备了长矛、盾牌、刀剑、火枪、大炮,由那些训练有素、狡猾多端的将军和长官带领。(我加上后面这句,是因为地狱众多灵熟悉一些人间未知的技巧,并彼此操练——就是用来偷偷接近那些天国之民,埋伏、包围并攻击他们的各样方法)。

[4]主与地狱之战也可比作某人与全世界的野兽作战、击杀或征服它们,直到没有一只野兽敢外出攻击主所保护的任何人。倘若哪一只野兽哪怕是稍露威胁或恐吓的目光,会立马被制止,它会感觉内心刺痛,再也不感放肆了。

事实上,野兽在圣言中用来描述地狱之灵。与主共处四十天的野兽(『马可福音』1:13)也指地狱之灵。

[5]最后的审判和救赎也可比作阻挡整个大海,当溃堤后,巨浪冲击田地和城镇。

事实上,当主制伏大海时,说“住了吧!静了吧!”(『马可福音』4:38,39;『马太福音』8:26;『路加福音』8:23,24),表示主征服地狱的过程。在这里,以及其它许多地方,海表示地狱。

[6]现今,每一个正在重生之人的里面,主用类似的神性能力来与地狱战斗。地狱以残忍邪恶来攻击所有这样的人,除非是主抵挡并制伏地狱,他们不可避免地被屈服。地狱就是一个巨型如怪物般的人,或者像头巨狮——圣言中另一个比方。因此,除非主捆住那狮或怪物的手脚,要不然就只有一个结果:当人脱离一种邪恶时,必然堕入另外的邪恶,一个接一个,实际上会堕入许多其它的邪恶之中。

 

124. ⑤如果上帝没有成为肉身,这真实的救赎无法发生。

在前一节,我们阐述了救赎是完全神性的作为——惟有全能上帝来完成。另外,除非上帝变成肉身(就是成为人),否则连祂也无法完成这样的救赎。因为在祂的无限本质之中,耶和华无法接近地狱,更无法进入。因为祂是首先、存在于至纯之中,因此当耶和华上帝处于这种状态(在自己的本质之中),恐怕只是呼气在地狱之中,他们就即刻被全然毁灭了。正如祂对摩西说的话,那时摩西盼望见到上帝:“你不能见我的面,因为没有人见我的面还活着”(『出埃及记』33:20)。如果摩西尚不能做到,那些在地狱之中的更加不能。因为那里的灵处于最低的、最终端,因而离上帝的距离最远。属世的,是最底层的。因此,如果耶和华上帝未曾自己取了人的样式,就是自已穿上肉体(从而处于最底层),那么祂试图救赎的任何动作都是妄然。

没有武器装备,我们无法与敌军作战。若不披戴头盔铠甲,手持长矛,我们怎样在荒野打败并赶跑蛇怪和蜥怪?没有船和捕捞装备,我们如何在海中捕鲸?这些情形与上帝同地狱之战类似,若不取了肉身,上帝无法与地狱作战。

[2]不过,有一点很重要:主与地狱间的战斗并非那些言语上的回合、像哲学辩论或法律答辨那样,这样的战斗对地狱无任何影响。而是属灵战斗,利用圣善之力、由圣理出击,这是主真正的生命力量。当这些真理进入并显现时,地狱之中无一能挡。当魔鬼仅仅感觉到真理出现时,就即刻落荒而逃,投进深处,并躲在地下,以免被见。这情形就像以赛亚所言:“他们进入石洞,进入土穴,躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。”(『以赛亚书』2:19)。还有『启示录』:“他们都藏在洞窟和山上的盘石里;向山和盘石说∶‘倒在我们身上吧,把我们藏起来,好躲避坐宝座者的面目和羔羊的义怒’(『启示录』6:15-16),

[3]在执行1757年最后的审判中,主由圣善发出的力量有多大的能力,在『最后的审判』一书中有详细描述。例如,在灵界中,有些大山和小丘被恶灵占领盘踞,主将他们驱赶,并移动大山,甚至有的夷为平地。祂淹没他们的城镇、村庄和郊野,甚至颠翻他们整个土地、把地和上面居住的全都扔进深坑、湖泊和沼泽,及其它地方。这全都是主独自完成、借着圣善而来的圣理之力。

 

125. 耶和华上帝若不是取了肉身,无法完成这些行动。可用几个例子作比:例如,一个看不见的人无法与一个可见之人握手或谈话。天人和灵无法与我们握手或谈话,哪怕他们就在我们身体边上或面前。没有哪个人的灵魂不通过他的身体、能与其他任何人谈话与做其它任何事情。太阳不能传送它的光与热给任何人、除非先进入空气并通过空气传送。它也不能传送光与热给任何鱼、除非通过水来完成。如果我们没有手指,没有哪个能用刀刮鱼鳞。若不带着潜水器,无人能潜到深湖的湖底。简言之,在两者能交流和工作(不管是相同还是相对)之前,其中一物必需与另外一物相称。

 

126. ⑥十字架受难是主作为至大先知所承受的终级试探;这是荣耀祂人性的途径,也就是与祂父的神性联合;因此,十字架受难并非救赎

主降世为了两件事情、并借着这两件事来拯救人类和天人:救赎和荣耀(祂的人身)。这二者完全不同,但一同贡献于拯救时,二者如一。

之前我们已说明什么是救赎:与地狱战斗,征服地狱,然后重建天国。而荣耀,是主的人性与上帝的神性之联合。这个过程是逐步进行的,最后完成于祂的十字架受难。

所有人当尽自己之力去向上帝靠近,越是这样靠拢,上帝就越向人靠近并进入人的里面。类似教堂的建立:首先必须是人手建造,然后祝圣,最后说出祷告、求上帝同在并与会众联合。

主的神性与人性的联合,通过十字架受难而完全达成,因为十字架受难是主在地上承受属灵试探的终极。属灵的试探带来与上帝的逐步联合。在试探中,看起来人被置之不理,但并非如此,因为上帝在人的最深处与他紧密同在,并暗中给予支持。因此无论何人,只要战胜试探,就在至深层次与上帝建立某种联合的关系。对主来说,在至深的层次,祂与上帝——祂的父——联合。

当祂在十字架上受苦时,祂仿佛被置之不理,从祂的喊叫可看出:“上帝啊,为什么离弃我?”(『马太福音』27:46)。也可从下面主所说的看出:“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”(『约翰福音』10:18)。

从这些经文可证明,主并非在祂的神性中受难,而是祂在人性中。然后,至深的联合、完全的联合,成就了。

这就好比一个人遭受身体上的痛苦,并非他的灵魂在忍受,灵魂顶多是感觉痛苦而已。在得胜之后,上帝安慰人的痛楚,如同从眼中擦去泪水。

 

127. 救赎与十字架受难必须分别对待。要不然人的思想就会搁浅,如同船在沙滩或礁石搁浅,舵手、船长和所有船员都会迷失无助。对所有关于主拯救的事项也是如此。如果没有将这二者清晰分开对待,人就像在梦中看物,从虚幻之物得结论,但其实是荒诞可笑的。又如某人晚间走去树林约会,当他抓着树的枝条,以为是某人的头发,于是向前靠近,谁料把自己头发缠住了。

尽管救赎与十字架受难是两个不同的事情,但在一同贡献于拯救时,二者如一。当通过十字架的受难,主与祂的父完全联合时,

祂就成了永远的救赎主。

 

128. 十字架受难完成了荣耀的过程。主自己在福音书中说:犹大出去了,耶稣就说:“如今人子得了荣耀;上帝在人子身上也得了荣耀;上帝要因自己荣耀人子,并且要快快的荣耀祂,并且要快快的荣耀祂”(『约翰福音』13:31,32)。此处的荣耀既指父、也指子,因为这样说:“上帝在祂之中被荣耀了,就要在自己之中荣耀祂。”很明显,这表示已经联合了。

“父啊,时候到了,荣耀祢的儿子,使祢的儿子也荣耀祢”(『约翰福音』17:1,5)。在此处,这样的表达方式是因为联合是相互的。就像所说的,父在祂里面、祂在父里面。

耶稣说:“现在我心里忧愁。”又说:“父啊,荣耀祢的名。”有声音从天上来:“我已荣耀我的名,还要再荣耀”(『约翰福音』12:27,28)。这样说,因为荣耀的过程是连续的。

“基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗”(『路加福音』24:26)?在圣言中,当“荣耀”适用于主时,表示圣理与圣善的联合。

从这些章节也可明显看出,主的人身是神性的。

 

129. 主愿意忍受各样的试探、甚至十字架的苦难,因为祂是最后的先知。先知代表教会从圣言来的教导,他们以各种方式来代表教会在当时的状态——甚至借着上帝命令他们去做非正义的、苛刻的、乃至不道德的事情。然而,对主而言,祂是圣言自身。当祂在十字架上受难时,祂是最后的先知,代表着犹太教会亵渎圣言的现状。

祂愿承受十字架受难的另一个原因:祂会因此在天上被接受为两个世界的拯救主。祂受难的所有细节都代表着圣言被亵渎的详细情形;天人们以属灵的意义来领会,而教会之人以属世的意义来认知。

以下经文明显看出主是先知:先知除了在他家乡和他本家之外,没有不受尊敬的(『马太福音』13:57;『马可福音』6:4;『路加福音』4:24)。耶稣说:“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”(『路加福音』13:33)。众人都惊奇,归荣耀与上帝,说:“有大先知在我们中间兴起来了”(『路加福音』7:16)。他们称耶稣为“拿撒勒来的先知”(『马太福音』21:11;『约翰福音』7:40,41)。在『申命记』中还说,一个先知将在众弟兄中兴起,他们当听祂的话(『申命记』18:15-19)。

 

130. 先知代表当时教会对圣言的教导、以及照此教导而生活的状态,从下列来自圣言的故事可清楚得知。

先知以赛亚被命令解掉腰间的麻衣,脱掉脚上的鞋,露身赤脚行走三年,以作为一个预兆和奇迹(『以赛亚书』20:2,3)。

先知以西结被命令用以下方式代表当时教会的状态:像背井离乡一般带着行李,在以色列人面前去另一处;他白天当他们的面出去,晚上在他们前面挖通墙,从洞里出去;还要蒙住脸看不见地,用来作以色列人家的预兆,他还说:“我作你们的预兆,我怎样行,你们所遭遇的也必怎样”(『以西结书』12:3-7,11)。

先知何西阿被命令去娶妓女为妻,来代表当时教会的状况。他照做了,那女人还为他生了三个儿子,其中一个名为“耶斯列”,第二个名为“无怜悯”(罗路哈玛),第三个为“非我民”(罗阿米)。他又被命令去爱一个别人所爱的淫妇,他买了她(『何西阿书』1:2-9;3:2,3)。

还有一个先知被命令用头巾蒙眼,让自己被打伤,以此来代表教会的状态(『列王记』上20:35,38)。

为了代表教会的状态,先知以西结被命令去拿一块砖,在上面画一座耶路撒冷城;摆在面前,围困这城,造台筑垒,安营攻打;又拿铁筛放在城和自己之间;并向左侧卧,然后向右侧卧。然后,还取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦用人粪为自己做饼,他恳求不要这样,于是他被允许用牛粪取代。

是这样对他说的:向左侧卧,将以色列家的罪孽放在上面;按你向那边侧卧的天数,你必担当他们的罪孽。因为我将他们作孽的年数当做天数给你,就是三百九十天,作为你担当以色列家所做的罪孽。当满了这日期,你还要向右侧卧,以担当犹大家所做的罪孽(『以西结书』4:1-15)。

[2]先知以西结以这些行为来背负以色列家和犹大家所行的罪孽;但他并未除去或赎回这些罪孽,他只是代表它们并使他们显露。以下是同一章所说的,可明显看出:

“像这样,”耶和华说:“以色列子民将吃这不洁净的饼。我必在耶路撒冷折断他们的杖,就断绝他们的粮,使他们缺粮断水,彼此而惊慌,因自己的罪孽消灭。”

主以下所说的,同样表达这层意思:“祂担当我们的忧患,背负我们的痛苦。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂称许多人为义,要担当他们的罪孽(『以赛亚书』53:4,6,11)。这整整一章都是论到主的受难。

[3]主受难的细节清楚地显明,祂作为先知代表了当时犹太人教会对待圣言的状态。例如,犹大对祂的背叛,祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪;祂被打;祂的头被藤条抽打;将荆棘编做的冠冕戴在祂头上;瓜分祂的衣裳,拈阄分祂的里衣;祂被钉;拿醋给祂喝;胁旁被刺;被葬和三天后复活。

犹大对祂的背叛表示拥有圣言的犹太民族对祂的背叛,因为犹大代表那个民族。逮捕祂并定祂的罪的祭司长和长老们表示那整个教会。他们用拳头三番五次打祂,向祂脸上吐口水,用鞭子抽祂,用藤条打祂的头,表示他们对圣言的真理做了同样的事情。荆棘编做的冠冕表示他们已歪曲和玷污了这些真理。分祂的衣裳,拈阄分祂的里衣表示他们已将圣言之真理四分五裂,但不能分裂里衣所代表的圣言属灵意义。钉十字架表示他们摧毁和玷污了全部圣言。他们给醋祂喝表示他们只提供歪曲的真理,这就是为何祂没有喝的原因。刺祂的胁旁表示圣言中所有真理和所有良善都全然湮灭。祂的埋葬表示抛弃了从祂母亲而来的残留之物。祂第三天复活表示祂的荣耀,或者祂的人与父的神性的联合。

从以上内容,可清楚看出,“担当罪孽”并非是拿走它们,而是代表圣言真理被亵渎。

 

131. 这一点也可用一些比喻来说明。(我用这些作比方,是为了方

便一般人进一步理解。)

任何公民或国民若执行王的命令和教导,因此他们忠诚于王。如果为了王而受苦,就更为忠诚。若是为了王而献出生命(在战争中),那关系就更进一层了。

同样,朋友间关系,或儿子与他的父亲,又或仆人和他的主人,也是借着完成他的愿望而使双方关系更近。如果为他们抵御外敌来保护他们,就更近一点。若是为保卫他们的声誉而战,就更进一层。

再举个例子,一个青年男子与一个年轻女子盼望结为夫妻,当他与损毁她声誉之人而决斗,自然他与她的关系就会更紧密一些,特别是与对手决斗而导致受伤时。这是一个自然法则,这样的事件会将他们紧密相连。

主说:“我是好牧人;好牧人为羊舍命;为此,父爱我。”(『约翰福音』10:11,17

 

132. ⑦相信十字架受难是真实的救赎行为,这是教会方面的根本错误。这个错误,连同从永远就有三个神性位格的错误,已经将教会毁坏到毫无灵性存留的地步。

除了下述的观点,没有其他什么主题让现今的正统神学家们填塞在他们的书中,也没有什么比这更热情地在学术大厅内教导,更频繁地在讲道台上被传讲和宣告,这些观点就是:

父上帝向人类发怒,不仅将人类驱赶远离祂自己,并且将人类置于一个全体受罚的诅咒中,还切断了与我们的联系。然而,因为祂有丰富的慈爱,祂差遣祂的儿子降世并自己承担了罪的惩罚,以此平息了祂父的怒气。这是唯一的方式让父上帝与人类和好,这实际上是由子来完成。例如,祂担当了我们的惩罚,让犹太人鞭打、吐口水在脸上、并将祂钉十字架,就像被上帝控罪该死之人(『申命记』21:23)。在这之后,父缓和了怒气,因着对祂儿子的爱,祂收回了诅咒,不过只从那些子所代求的人收回。因此,子成了人类与父之间永恒的中保。

[2]这种观念,以及其他类似的,如今在教会里大声传颂并在墙壁间回荡,如同树林中的回音,进入所有人的耳中。但是,任何有适当理性之人可借着读圣言而领悟到,上帝是慈爱与怜悯本身,祂是绝对的仁爱和绝对的良善,这些是祂的本质。若说怜悯本身和良善自身会以怒气看待人类,还惩罚人类,还能保持祂的本质,那就自相矛盾了。这样的态度和行为只会属于恶人,而不属于善者。不属于天国的天人,只属于地狱的恶灵。将其归给上帝,那是相当可怕的。

[3]如果你细心探究是什么导致这样的观念产生,你会发现:人们将十字架受难视为救赎的实际行动。以上的观念就是因此而生,一个伪谬源自另一个伪谬,连锁的反应。如同从醋瓶里倒出醋,从精神发狂者那里得到疯狂。

任何结论都会带出一系列同类型的理论,因为他们隐藏在结论之中,一个接一个呈现出来。从十字架受难就是救赎这一结论,居然可以生发出越来越多的推论,许多冒犯和中伤上帝的信条,直到以赛亚的预言应验:

祭司和先知因浓酒迷迷糊糊。他们谬行审判,一切桌面满了呕吐的污秽(『以赛亚书』28:7,8)。

 

133. 这样的上帝观和救赎观令到全部的神学从属灵层面直降到最低的属世层面。纯粹的属世性质已被归属于上帝。教会的一切取决于对上帝的概念、以及对救赎的认识。教会关于上帝和救赎的观念就像一个人的头,身体的所有部分都与头相连。当这个观念是属灵的,则教会的一切就是属灵的;当这个观念是属世的,则教会的一切都是属世的。于是,因为教会的上帝观和救赎观已变得完全属世了,也就是堕落到我们肉体和感官的影响之下,教会的头和身在变成属世的情况下所产生的教义信条甚至一切一切,也就完全属世了。除了产生伪谬邪说,没别的什么可以产生,因为属世之人持续与属灵之人作对,视属灵之事犹如空气中的幽灵和幻觉。

因此可以说,关于救赎和上帝的世俗观念允许盗贼(『约翰福音』10:1,8,9)接管那些引向天国和主上帝救赎者的道路。圣殿大门被推倒,允许龙、猫头鹰、荒野里的野兽、豺狼等涌入,还在里面发出变调刺耳的叫声。

众所周知,这样的上帝观和救赎观已被注入到现今的信仰之中。例如,我们应当祈求父上帝、因着十字架和祂儿子所流的宝血、赦免我们的罪。还当请求子上帝为我们代求和调解。还祈求圣灵上帝使我们成义和成圣。这与一个接一个地求告三位上帝有何分别?人们怎能不把上帝的政权按照贵族政权或等级政权来思考呢?或者按古罗马时期曾有的三个执政来思考呢?只不过换个词,把“三人执政”换成“三位(格)执政”。

在这样的信仰之下,就容易让魔鬼去“分裂和得胜”,也就是,使思想分裂以及煽动反叛运动。一时针对某位上帝,一时针对另一位上帝(从亚流主义直到如今,人们从未停止过这样的争执)。于是魔鬼能够将这位拥有天地之权柄(『马太福音』28:18)的主上帝拯救者废位赶出,扶持自己的傀儡登基。魔鬼还能做到,让人们要么改向傀儡敬拜,要么对三位分而拜之,或者三位尽拜。

 

134. 以下是几个亲身经历。

第一个经历

在灵界,有一次我去教堂。许多人在那聚会。在崇拜之前,他们在你一言我一语地争论关于救赎的话题。

教堂是个四方的建筑。墙上没有窗,不过在屋顶正中有一个巨大的敞开部分。从天上来的光芒从这敞开部分射进来,比窗子照进来的光还要足。

当人们正你一言我一语地争论关于救赎的话题时,有一朵乌云悄然飘来,并遮盖屋顶那敞开部分。教堂内猛然变黑,人们看不到对方,甚至看不见自己双手。当人们目瞪口呆地站在那里时,乌云从中间裂开了,人们从裂缝中看到天人从天降下。天人驱散两边的乌云,教堂又恢复之前的光亮了。

然后,天人差遣其中一位降到教堂之中。应其它天人们的要求,这位天人询问他们在争论什么话题,以至于乌云遮盖他们,取走光亮并将他们置身于如此黑暗当中。

他们回答,这个话题是救赎:“我们正说到子上帝借着十字架受难救赎我们全部。通过受难,祂洗净我们,并将我们从诅咒和永死中释放。”

那被差下来的天人说:“为何是借着十字架受难?解释一下为何那就是救赎。”

[2]此时,祭司走进来,说:“我来将我们所知和所信的按序澄明。父上帝要对人类动怒,祂谴罚人类,不再怜悯人类,宣布我们全部是可憎的和受诅的,确定我们全当下地狱。后来祂想让祂儿子将这个诅咒担在祂自己身上,子同意了。为此目的,子降世、并取了人的样式,让自己被钉十字架,将全人类当受的诅咒转移到自己身上。因此我们读到:‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’(『申命记』21:22-23;『加拉太书』3:13)。通过这样的调解和代求,因着对子的爱、以及见到祂在十架木头上所受的痛楚,父决定赦免人类。‘不过,’祂说:‘我将祢的义归算给他们的那些人,我将使这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典之子和祝福之子,并将称他们为义、拯救他们。至于其他的,就照之前决定的,继续为愤怒之子。’这就是我们的信仰,这就是父上帝加给我们的义,单凭这样的信而使我们得以称义、并被拯救。”

[3]当这位天人听到这些后,沉默了一阵,他感到震惊。最后,他打破沉默,说了以下的话:“基督徒世界会如此疯狂吗?怎么会从正当的理性迷失到如此的精神错乱?怎么能将关于拯救这一基要的教义建立在如此悖谬之上呢?

“谁不能看出你所说之事与真正的神性本质,就是与上帝的圣

仁与圣智、以及祂的全能和全在完全相反呢?没有哪个正常的主人会这样对他的仆人,甚至一只野兽也不会这样对它的后代或幼崽。太可怕了!

“停止向全人类及其中每一个人的呼召,这违背了上帝的神性本质。改变从永远就建立的圣规——就是每个人按自己的生活如何而受审判,就是违背神性的本质。从任何人、甚至从全人类身上收回怜悯,这也是违背神性的本质。父看见儿子的痛苦,便恢复先前的怜悯,这同样违背神性的本质。因为怜悯是上帝的本质,这岂不是父将怜悯恢复到自己的本质之中?难道祂曾离开过那样的本质?这是多么可怕的想法!要知道,从永远到永远,祂都是怜悯的。

[4]“还有,将救赎之义转给任何个体,也是不可能的。这样的义属于神性的全能。将义归算给人,然后不通过任何途径,就声称他们为义、纯净、圣洁,这是不可能的。仅凭着归算,就免除了人的罪,还更新、重生并救了他,不义的因此变成义,受诅咒的变为受祝福的,这可能吗?倘若如此,上帝岂不能将地狱变成天国、天国变成地狱,或者龙变成米迦勒、米迦勒变成龙,以此结束他们之间的争战?还需要做别的什么呢,将你们所信的归算给别人不就行了吗?倘若如此,我们在天上岂不是永远要活在恐惧中?

“一个人将他人的罪背上,于是将犯罪的变成无罪,或将他的罪洗掉,这与公平和公义相符吗?这的确违背所有的公义,包括神性的公义和人性的公义。

“基督徒世界仍不知道圣规的存在,甚至不知道上帝在创世时就同时建入世界的圣规是什么。上帝都不能违背圣规,那样就是违

背祂自己,因为上帝就是圣规自己。”

[5] 因为在上面的天人倾下天国之光,那祭司能明白天人所说的内容。祭司叹息一声,说:“我们能怎么办?现今每个人都如此传、如此求、如此信。每张嘴都说:‘圣善的父啊,因祢儿子在十字架上为我们所流的宝血,怜悯我们,免我们的罪吧。’对基督,他们说:‘主啊,求祢为我们代求。’我们作祭司的还会说:‘赐我们圣灵。’”

天人说:“我观察到祭司们从圣言的浅显认知中为自己准备药膏,涂抹在他们因其所信而致瞎的眼上。同样,还做了药用绷带缠在因其教义而受伤的伤口上。但伤口都未得治,因为它们是慢性疾病。

“因此,去找站着的那个人,”天人指向我,说:“他会代表主来教导你们:十字架受难并非救赎,而是主的人性与父的神性之联合。而救赎指的是征服地狱和重建天国。若不是主在地上时完成这些行动,天上地上无一获得拯救。那人还会教你们什么是圣规,就是创世时就建立的、人们遵循而行方可得救的定规。照此而活的人,被算入赎民之列,称为选民。”

天人说完,就有窗子在墙上形成,光从四面射进来。又有基路伯出现,在光芒之中飞舞;天人回到屋顶敞口处的众伙伴当中。我们也欢喜地离开了。

 

135. 第二个经历

一天早晨睡醒,心灵世界的太阳向我荣耀显现。在太阳的下方,

我看见天国显现,就像世间的地面与太阳那样的距离。然后听见我

从天国听到一些无法拆分开来的话语,难以描述,一并降下、形成一个宣告,表达的大意如下:“有一位上帝,祂是人,祂住在那太阳之中。”这些话往下传,经过二层天,到最低层天国,由那里进入我所在的灵界。

我能感受得到,当天人们这个关于上帝的观念往下传的过程中,逐渐转变成三位上帝的观念。于是,我走向那些有三位上帝观念的灵,说:“多么荒诞的想法!你们从哪得来的?”

“当想象三位一体之上帝时,就会有三的概念,”他们回答:“不过当我们说的时候,这些念头不会转为言语。我们谈话时,会着重强调上帝只有一位。如果思想里有不同的念头,让它去吧,只要我们的言语中不说出那些打破上帝唯一的观念就行了。但时不时会冒出来,毕竟这念头在里面。假如让我们坦白地讲出来,我们会说有三位上帝。但我们会尽量小心,否则别人听到了,会嘲笑我们。”

[2]然后他们坦率地说出他们的想法:“难道不是三位上帝吗?因为有三个神性的位格,每一位都是上帝啊?当我们的教会领袖,从他总结的神圣教义中如此教导时,我们还能想到别的吗?他将创造归给一位,救赎归给另一位,圣化归给第三位。还有,他将特定的属性归属给他们,每一位有其特定的属性,并断言各自属性彼此不共享。这些属性不仅有创造、救赎、和圣化的性质,还有归算(分配属灵的赏赐或惩罚)、调解(或中保)和施行等特征。这样,就有一位是创造我们的,并且分配(或归算)给我们奖赏或惩罚;第二位是救赎我们的,并且为我们调解代求;第三位就是将归算给我们、以及为我们代求的奖赏或惩罚付诸实施,并使我们成圣。

“人人皆知子上帝是被父上帝差遣到世上来救赎人类的,因而祂成为代赎者、调解者、劝慰者和代求者。创世之先父与子同在,难道父与子不是两个不同的位格吗?这两位在天国,一位坐在另一位的右手边,就必须有第三位来世上执行二位在天上所做的决定啊,不是这样吗?”

[3]听完他们所讲的,我沉默不语,自己在内心想:“啊,何等的荒唐!他们完全不知道圣言中“调解”一词的意思。”

接着,受主之命,三位天人从天降下、并与我在一起,为了让我能够更深层地领悟,能更好地与那些持有三位上帝之观念者交谈,特别是对调解、代求、劝慰与代赎的领悟。天人们将调解、代求、劝慰与代赎的属性归给第二位,也就是子,也就是上帝取了人身之后才有的这些属性。创世许多个世纪之后,祂才降世为人,在此之前,这四种拯救的方式并不存在:父上帝未被劝慰,人类未被代赎,没有谁从天上差下来调解或代求。

[4]有灵感临到我,于是我对他们说:“进前来,仔细听,听听圣言中调解、代求、劝慰与代赎所指何意。这是上帝之人身显现的四种施恩的行动。

“无人能接近父上帝,祂也不能接近任何人,因为祂是无限,在祂自己的根本(耶和华)之中。如果祂以祂的根本来接近人,祂将毁灭这人,就像火烧木头、化为灰烬。当摩西想见上帝,上帝对摩西说的话,可得知:‘没有人看见我而活着’(『出埃及记』33:20)。还有,主说:‘从来没有人看见过父,除了父怀中的独生子’(『约翰福音』1:18;『马太福音』11:27)。主还说:‘没有人听过父的声音,看见过祂的形像’(『约翰福音』5:37)。

无可否认,我们在圣言中读到,摩西眼对眼看过耶和华,还与祂谈话(『出埃及记』33:11;『申命记』34:10)。这只是以天人作为媒介来完成,同样情形,还发生在亚伯拉罕和基甸身上。

“因为父上帝的如此属性,祂乐意取了人的样式,藉此人可以接近祂,祂可以聆听他们并与他们交谈。这个人的样式就是我们所说的上帝之子,就是调解、代求、劝慰与代赎。

“我来解释由父上帝所取之人来执行的四项活动的含义:

[5]“调解表示这个人是媒介,通过祂、人能够接近父上帝、父上帝能接近人,教导并引导人,使其能得救。因此,从这个意义上来讲,上帝之子(就是父上帝所取之人)被称为‘拯救者’,在世时被称为‘耶稣’——也就是拯救的意思。

“代求表示持续的调解。因为爱本身——就是仁慈、怜悯和恩惠的源头——不停地代求,也就是,为那些遵守祂命令之人,就是为祂所爱之人不停地调解。

“代赎表示将人所陷入之罪孽的移除,人便可与耶和华和好。

“劝慰表示怜悯与恩惠的行为,防止人因其罪受诅。也是表示保护、防止人亵渎神圣之物。圣所中,约柜之上的施恩座表示同样的意思。

 [6]“当知道,在圣言中,常按照表面现象来说到上帝:例如,表面上看,祂发怒,报仇,试探人,惩罚人,将他们扔进地狱,诅咒他们。实际上,从表象看来,祂在作恶事。然而,祂不会向任何人发怒,从不会报仇,试探或惩罚任何人,也不会将任何人扔进地狱或诅咒任何人。做这些对上帝来讲,如同地狱离天国那么遥远,实际上是无限遥远。因此,这些是说明表象的形式。调解、代求、劝慰与代赎同样是某种表象的体现,表示借着上帝所取之人,得以接近上帝、领受上帝而来的恩惠。

“因为人们不明白这些属性,就将上帝一分为三,并发现教会的所有教导都以这三位为基础。这么做,就歪曲了圣言。结果就出现那“行毁坏可憎的”(主在『但以理书』11:31;12:11和『马太福音』24:15中所预言的)。

在我说完之后,这群灵从我周边离去了。我注意到那些仍思考三位上帝的灵,往下朝着地狱方向观望。而思想一位上帝、在祂里面有圣三一、这圣三一就在主上帝拯救者之中,这些灵朝天观看。天上的太阳向后者显现,耶和华以祂的人身显现在其中。

 

136. 第三个经历

在远处,我看见五座礼堂,每一所都有天上的光围绕。紫光,就像地上太阳初升时照在云中的颜色,绕着第一座。黄光,如同太阳升起后东方的颜色,绕着第二座。白光,就像世间日中时那样,绕着第三座。弱光,就像白天的光与傍晚的光的混合,绕着第四座。第五座就站立在傍晚的阴影中。

在灵界的这些礼堂,用作有识之士们在此汇集,讨论一些深奥的学问,为他们的知识、智力和智能而服务。

看到这些,我有强烈的欲望去其中一座看看,于是进到被弱光环绕的那一座。他们正在讨论主被提上天并坐在上帝右手边(『马可福音』16:19)所含的意义。

大多数人说,这些内容的意思就如同文字所说——子坐在父的旁边。当问到为何祂要这样做时,有一些说,子被父安排在祂的右边坐下是因为子完成了救赎。其它人说,子坐在那里是因为祂爱父。有人还说,因为祂是父的谋士,天人们尊崇祂。还有人说,祂坐在那,是因为父已许祂替自己掌权,因为圣言说,天地所有的权柄已赐给祂了。然而,有一大帮人说,祂坐在那里,以便祂能听到右边那些祂所代求之人。因为现今的教会都接近父上帝,并祈求祂因祂儿子的缘故而施怜悯。这使父自己转向子,这样祂可收到子的代求。甚至有人说,仅仅是永恒之子上帝坐在父的右边,这样祂可以传递祂的神性给在世所生的人子。

[3]听完他们发表的意见,我大为震惊,这可是一帮有学问的人啊!况且他们已在心灵世界生活了一段时间,居然对属天的事情如此无知。不过我后来明白了缘由:因为他们对自己智力的自信,不肯听从智者的教导。

为了不让他们对子坐在父右边的认识继续停留在无知的层面,我举手示意,请他们暂且听我说说这方面的事情。他们同意了,于是我说:“你们读圣言,不知道父与子为一,父在子里面、子在父里面吗?主在『约翰福音』第十章三十节,以及第十四章十节和十一节,明明这样说的。倘或你们不相信这些,你们就将上帝一分为二了。如果你这样做,就无法控制自己用属世的、受感官限制的、甚至物质主义的方式去思想上帝。这种类型的思考,从尼西亚会议就开始发生了,这个会议引进了从永远(创世之前)就有三个神性位格的观念。随着这个观念,这个会议便将教会转变成一个舞台,演员们轮番登场,表演各样的新戏。

“谁不知道并承认上帝只有一位?如果你们在内心和灵里承认如此,你们刚才所说的就会烟消云散,或者如同废话从智者的耳朵被弹到空中。”

[4]他们之中许多人听完后被激怒了,他们很想冲上来扭我耳朵,让我住嘴。并且,这聚会的带领义愤填膺地说:“这次的讨论并非涉及上帝的一位和三位,这个我们都相信。而是讨论子坐在父上帝的右手边有何含义,如果你知道什么,说吧。”

“我会的,”我回答:“不过请先别吵。‘坐在右手边’并非文字意思的坐在右手边,而是表示上帝藉祂在世所取之人的全能。通过这个人身显现,祂既在最低层、又在最高层(是首先的,又是末后的)。并通过这个人身,祂进到地狱,并征服地狱。还通过这个人身,祂重建天国。正是通过这个人身,祂得以救赎人和天人,并将永远救赎

“倘若你们处在光照的状态下,请查考圣言,就会认识到这里所说的‘右手”表示全能。正如在『以赛亚书』和『诗篇』中说到:我的手立了地的根基,我右手铺张诸天(『以赛亚书』47:13)。耶和华以右手和祂的大能的膀臂起誓(『以赛亚书』62:8)。祢的右手扶持我(『诗篇』18:35)。保护祢右手所栽的;祢的手扶持祢右边的人,就是祢为自己所坚固的人子(『诗篇』80:15,17)。

“由这些圣言,就清楚以下当如何认知:耶和华对我主说:‘坐在我的右手边,直到我将祢的敌人做脚凳’。耶和华必使祢从锡安伸出能力的杖来;祢要在祢的仇敌中掌权(『诗篇』110:1,2)。『诗篇』110篇全部讲主与地狱之间的战斗,以及祂对地狱的征服。因为“上帝的右手”表示全能,主说祂将要坐在权能的右手边(『马太福音』26:63,64);人子坐在上帝权能的右手边(『路加福音』22:69)。”

[5]这时,人群又开始骚动,于是我说:“现在请注意,会有只手从天上显现,我曾看见过。当它出现时,因它的能力,会在你里面产生难以置信的恐怖。这就给我证据:‘上帝的右手’表示全能。”

我一说完,就有张开的手显现在我们上空,非常巨大。当他们看到这手,心中无比惧怕,立即成群涌向进口,有些从窗口跳出去,有些吓趴在地,无法呼吸而昏迷。然而,我并无惧意。我在他们这后缓缓走出去。

当走出一段距离,我回头观后,那礼堂被一片乌云笼罩。天上有话告诉我,这是因为他们谈论三位上帝的观点,不过会恢复到之前的光亮,只要更多理智些的人在那聚集。

 

137. 第四个经历

我听说有一个宗教会议要举行,在关于当今信仰以及唯信称义方面,写过不少名作和作过这方面研究的名人们会参加。

会议是在灵界举行,于是我被允许在灵里去参会。我见到有神

职人员参加,有些持相同信念,有些各不相同。右边站着的,是那些被称为使徒时代的众教父们,他们生活在尼西亚会议之前。左边则是生活在随后年代的,因发表印刷作品或手写作品(被跟从者复写)而闻名之人。后者之中,许多没有胡须,戴着女人头发制成的假发。有些人的衣服有飞边的皱领,有的是扁平领子。然而之前那帮人,有胡须,没戴假发。

在两组人前站有一人(类似现今时代各种著作的审判员与评论家),手上有杖。他敲击地面,让全体肃静。然后,他登台阶走上讲台,哼了一哼,原想接下来高声发言,却不料接不气,声音卡在喉咙里。

[2]最后,他开口说:“哦,这是什么世代,我的弟兄们哪!平信徒中居然有个人起来,他无袍、无帽、无冕,却将我们的信仰从天拽进冥河。太可怕了!然而这信仰是我们唯一的明星,像晚间闪烁的猎户星、像早晨的路西弗。那个人虽然年纪不小,但对我们信仰的奥秘完全无知。因为他未曾打开我们的信仰,并看到有主我们拯救者的义在其中,也看不到主的调解和劝慰之义。因为他未曾看到这些,也就看不到因如此信而被称义的奇妙。这些奇妙之处就是罪得赦免、更新重生、走向成圣、获得救恩。

“这个人不接受我们的信仰,这让人得救的信仰,就是信三个神性的位格、因而信完整的上帝。他却将信仰的目标引向第二个位格。实际上,甚至不是完整的第二个位格,仅仅是祂的人身显现。那个人身显现,我们确实称为神性,因为祂是永恒之子上帝的道成肉身。但除了仅仅是人以外,有人会视之为其他什么吗?这样的信仰,除了像涌泉迸发那样,让自然主义涌向我们,还能有什么呢?因为这样的信仰并非属灵,几乎与信仰教皇或圣人没什么区别。你们都知道加尔文说过,在他那个年代,有这种类似的信仰出现。你们其中任何一位,请告诉我,信从哪里来?不是直接来自于上帝吗?这就是为何其中包含了救恩的一切事情。”

[3]在他左边的同伴中,就是没胡须、戴假发和穿皱领的那些人,鼓起掌来,大声叫:“说得太好了!我们深知,除了从天上来的,我们什么也得不到!”

于是那人继续说:“如果这不是信,就请那位‘先知’告诉我们,信从哪里来,什么是信?不可能有别样不同的信,也不可能有其它的来源。除此之外,再想揭示出另外的真信仰,那是不可能的,就像骑马奔向空中的星座,摘下一颗星星,揣在口袋中带回地上。”

他这样说,使他的同伴们都笑话另外还有什么新的信仰。

[4]然而,在右边的人们(就是有胡须,不戴假发的)听到这些后,愤愤不平。其中有一位站起来(是位老人,不过后来看起来像个年青人,因为他是天国的天人,在那里的老人都变得年经),他开口说:“我听出来你们的信是什么,正如刚才讲台之人所说那样。但是,那样的信什么都不是,就像主复活后剩下的空坟墓,又被彼拉多的士兵关上。我打开那个信仰,什么都没有,除了几根魔杖,就是埃及术士用来行神迹的。在你们的眼中,这样的信从外表看来,如同金子铸造、外镶宝石的宝箱,但打开后,里面空无一物,只是角落里有教皇遗骸落下的一点灰尘。教皇信奉者们也有同样的信仰,到如今,除此之外,就只剩包装这信仰的虔诚外表了。

“你们的信仰,如果让我再作比方,就像古时候为了熄灭圣火

而被活着埋葬的维斯塔贞女。事实上,我可以明说:在我眼中,你们的信仰看起来就像在摩西上西乃山见耶和华后,以色列人围绕跳舞的金牛犊(『出埃及记』32:1-20)。[5]不要奇怪我用这样的比方来形容你们的信仰,因为我们在天上就是这样谈论它的。

“另一方面,我们的信仰是、曾是、永远是:信主上帝拯救者,其人是神性、其神性亦是人。这是适合去接受的信仰,是神性与人性相互联合的信仰,也是属灵与属世相互联合的信仰,成为属世平台之上的属灵信仰。从我们信仰的属灵之光照射下,属世之物就变得透明了。

“构成我们信仰的真理,多得如同众多大部头圣着的字数。这些真理如同星星,星光照亮使信仰显现、并显出形状。人们可以借着自然之光从圣言中获得这样的信仰,就是借着他的知识、思想和信念。如果人们信主,祂就会使他的信仰转为确定、信靠和信心。通过这样的过程,信仰就成了属灵与属世的连通(或称属灵之属世),因着义,就变成活信仰了。对我们来说,这样的信仰就像一位女王、以各样宝石装饰,就是圣耶路撒冷城墙根基上的宝石(『启示录』21:17-20)。

[6]“为了不让你们以为我刚才所说的太过夸张、因而贬低它们,我将从神圣之圣言中读些内容给你们听。让你们看清楚,我们所信的,并非如你们所想的只是个人,而是真上帝,神性之全部都在祂之中。约翰说:‘耶稣基督是真上帝,是永生’(『约翰一书』5:20)。保罗说:‘神性一切的丰富都有形有体地住在基督里‘(『歌罗西书』2:9)。『使徒行传』中还说:‘他向犹太人和希腊人所传的:向上帝悔改,并信我们的主耶稣基督’(『使徒行传』20:21)。主自己说天地所有的权柄都给祂了(『马太福音』28:18)。这些只是其中一小部分而已。”

[7]之后,这天人看着我,说:“你知道那些被称为福音派的人们对主拯救者的信仰如何。列举其中一些内容吧,这样我们就能看出他们是否愚蠢地相信主的人身显现仅仅是个人,又或他们是否将一些神性归属给祂。如果是,那是怎样。”

于是,我当着他们的面,大声诵读摘自《协同信条》(福音派正统信仰,1756年发行于里斯本)的以下内容:在基督里,神性和人性如此联合而成为一人(p.606,762)。在这个不可分割的人里,基督是真上帝和人,并保持到永远(p.609,673,762)。在基督里,上帝是人、人是上帝(p.607,765)。基督的人性上升到全然神性的威严(从众多使徒教会的教父们引述,p.844-852,860-865,869-878)。相对祂的人性,基督是全能,充满于万有(p.768,783-785)。相对祂的人性,天地的所有权柄居于基督之中(p.775,776,780)。相对祂的人性,基督坐在父的右手边(p.608,764)。基督当被求告(p.226;在此引用了经文来证明这个立场)。『奥格斯堡信条』完全支持这样的敬拜(p.19)。

[8]我大声读完后,转向台上那个领头的,说:“我知道,所有这里的人都与世间类似之人相互联系,如果你知道,请告诉我,你与谁相联呢?”他以一种严肃的声调回答:“我当然知道,我与一个名人相连,是教会众杰中的一位带领人。”

由于他回答得如此严肃,因此我问:“请允许我问一问,你知不知道这位名人现住何处?”

“我当然知道,”他说:“他住在离路德的所葬之地不远处。”

对此,我笑了笑,说:“为何你说路德的葬处呢?你不知道路德已经复活,他现在已放弃他的错误观念——就是靠着信永恒之三个神性位格而称义?并且因此他已置身于天国受祝福之列,还笑话那些疯狂的跟随者们。”

“我知道,”他顶嘴说:“对我来说,那有怎样呢?“

然后,我用他那种严肃的口吻,对他说:“看看与你相连的那个名人,我注意到在最近一个场合,他著书反对向主我们的拯救者敬拜、并同时夺走祂的神性,与他教会的正统背向而行,并且允许他的笔犁了沟、草率播下自然主义的种子。”

“我不会那样做,”对此他回答说:“尽管在这个立场上,他和我或多或少相同。但我所说的,他并不认知;而他所讲的,我完全明白。因为心灵世界流入物质世界、并感知物质世界中人的思想;但反过来不行。这就是灵与人相联系的情形。”

[9]他与我之间开始对话,于是我继续说:“如果允许,我还想问几个问题。你知道印在『协同信条』上福音派的正统信仰中,有没有教导:在基督里,上帝是人、人是上帝,并且祂的神性和人性存在于不可分的这位基督里,并保持到永远?如果是这样,他怎么可以、你又怎能用唯物主义来玷污对主的敬拜?”他回答:“这个我知道,不过又不知道。”

因此我继续说:“让我问问他,可他不在场,或者你代他回答,

因为你与他相连:主我们的拯救者,祂的灵魂从哪里来?如果你说来自玛利亚,那你毫无理性;如果说来自约瑟,你亵渎圣言。不过,你若说从圣灵而来,就答对了。前提是你所指的圣灵表示发出并产生果效的神性,以表示主是耶和华上帝的儿子。

[10]“还有,请问什么是神性的联合?如果你认为是两个实体之间的联合,一个在上、一个在下,你们就荒唐了。因为那样你就视上帝我们的拯救者为两个实体,就像你们视上帝为三个实体一样。如果你说,神性联合如同一个人的灵魂与身体的联合,那就对了。遵循了你们的教义以及教父们的教导,请看『协同信条』第765至768页。

“还可参阅『亚他尼修信经』,那里说:‘我们正确的信仰,既相信并承认我们的主耶稣基督是上帝又是人。即使祂同时是上帝和人,然而并非二位,而是一位;并不是神性和人性的本质混合,却是两性联合而为一个位格。 就如理性的灵魂和肉体合成一个人,神性与人性合成一位基督。’

[11]“我还请问,除了亚流主义否定主之人身的神性,还有其它什么,令到康士坦丁帝王召集尼西亚会议来对付亚流主义异端呢?

“还有,请告诉我,看看『杰里迈亚书』中的这些话讲的是谁:‘看哪,日子将到,我要给戴维兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名字:耶和华我们的义’(『杰里迈亚书』23:5,6;33:15,16)。如果你说:是‘从永远生出的子上帝’,那你们就愚蠢了,那并非救赎者。如果你说,是那位在时间内出生的‘上帝的独生子’(『约翰福音』1:18;3:16),那就对了。祂通过救赎而成为义、你们的信仰藉此建立。再看『以赛亚书』9:6及其它章节,在那里预言耶和华自己将会降世。”

对此,这位领头人一言不发,转过头去。

[12]发生完这些之后,他想以祷告来结束这次聚会,但突然被左边那组的一个人打断了。他头上有块头巾,上面盖着个帽子,他用手指扶了扶帽子,说:“我也与你们世界的一个人相联,这人享有极高的荣誉。我之所以知道,因为我通过他发言、犹如我自己讲话。”

我问他,这个名人住在哪里。他回答:“在歌德堡。从他那里,

我得到一个印象,你的新教义有点伊斯兰教味道。”

我看见右边所有的灵,还有站着的使徒教父们,被这些话震惊了,脸色瞬间变了。我听到他们由衷地感叹:“哎,太可怕了!什么世代啊!”

怒气平息后,我举手请他们继续听下去,他们同意了。于是我说:“我知道你说的这个名人,他写过类似的书信,还出版了。不过,倘若他明白过来,知道自己怎样的亵渎上帝。会迫不及待地亲手撒掉自己那信、并扔进火里。当犹太人说基督并非依靠神性大能来行神迹时(『马太福音』12:22-32),主对他们所说的,就如同这类的诽谤。主还说了这些话,可作为响应:‘不与我相合的,就是敌我的。不同我收集的,就是分散的’(『马太福音』12:30)。”

听到这些,那带领人(他的同盟),低下头。不过,他很快就抬起头,说:“我现在从你那听到比先前更糟糕的事了。”

我继续说:“这些控诉中,隐含着两个意思——自然主义和伊斯兰化,诡诈地隐藏着、并悄然入侵。这两个致命的利器,旨在转变人的意志和阻止对主的神圣敬拜。”

我转向左边那组中后来发言的那人,说:“如果可以,告诉歌德堡那个人,让他读主在『启示录』3:18和2:16说的话吧。”

[13]说完这些,人群又一阵骚动。这时天上射下亮光,他们就平静下来。因着这些光芒,左边有很多人跨过来、加入到右边这组。左边剩下的,只是那些只看表面、依赖权威之人,还有那些认为主只是一个人而已的。这些人排斥从天射下的亮光,而右边那组却欢喜这光。

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