主 救赎者

发表时间:2015/11/18  作者:史威登堡  浏览次数:1246  
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81. 上一章的内容是关于上帝创造者、以及创造。这一章的内容是关于主救赎者、以及救赎。下一章关于圣灵,还包括神性的活动。

“主救赎者”(或者“救主”),就是以人身显现的耶和华。下面会阐述,为了救赎的目的,耶和华自己如何降世并取了人的样式。

我们称之为“主”而非“耶和华”,因为旧约中的耶和华在新约中被称为“主”,你可以从下列经文中发现:

“以色列啊,你要听!耶和华你的上帝是独一的耶和华;你要全心全意爱耶和华你的上帝”(『申命记』6:4-5)。但在『马可福音』是这样说:“以色列阿,你要听!你的上帝是独一的。你要全心全意爱你的上帝”(『马可福音』12:29-30)。类似的还有『以赛亚书』:“预备耶和华的道路;在沙漠地修平我们上帝的道”(『以赛亚书』40:3),但是在『路加福音』:“我要行在的面前,预备祂的道路”(『路加福音』1:76),还有其他例子。

还有,主让祂的门徒们称祂为“主”(『约翰福音』13:13)。因此,祂在使徒们在书信中也被这样称呼,在后来的使徒教会中也是如此,从这教会中被称为『使徒信经』的教义也可清楚看到。

称呼的改变,其中一个原因,因为这名字的神圣,所以犹太人不敢直呼“耶和华”这个名字。另一个原因,“耶和华”表示自永恒而在的神性根本;而祂在时间之中所取的人,并非那个根本。在上一章(18-26节,27-35节)讲述了耶和华、或神性根本所表达的意义。

因此,在这里和以后,当我们说起“主”时,我们当认知为以人身显现的耶和华。

主的概念,比天国和教会中其他所有概念更为重要。因为我们当按一定次序来使这些知识清晰显明:

①宇宙的创造者耶和华降世、并取了人的样式,是为了救赎

和拯救人类。

②祂作为圣理(也就是“道”)降世,圣善并未与圣理分离。

③在祂自己成为人的过程中,祂遵循自己的圣规。

④在所取之人中祂将自己带进世界,这人就是所说的“上帝之子”。

⑤通过救赎行为,主使自己为义。

⑥通过同样的行为,祂自己与父联合、父自己与祂联合,这也遵循圣规。

⑦通过这样的过程,在一个人之中,上帝成为人、人成为上帝。

⑧当祂在倒空时,祂处在趋向联合的状态;当祂被荣耀时,祂处在联合本身的状态。

⑨从现在起,基督徒若非相信主上帝拯救者并且单单归向祂,就不能进入天国。

需要逐一解释这些观点。

 

82.宇宙的创造者耶和华降世、并取了人的样式,是为了救赎及拯救人类。

现今基督徒教会所信的:上帝——宇宙的创造者,从永远生了

一个儿子。为了救赎并拯救人类,这个儿子降世取了人的样式。然而,这个信仰是错的。只要我们的思想集中于上帝的唯一性,这个错误的信仰就立刻土崩瓦解。听起来有理,但其实是荒谬的说法:一位上帝从永远生了一个儿子,这位父上帝与儿子、还有圣灵,每一位都各自是上帝,三位又是一位上帝。当圣言中显明:(a)是耶和华上帝自己降世成为人;(b)耶和华上帝是救赎者。上面虚构的谎言就如同空中的流星消散无影了。

[2]第一:是耶和华上帝自己降世成为人,在以下经文可以说明:

看啊,有童女怀孕并生一子,祂必称为以马内利(上帝与我们

同在)(『以赛亚书』7:14;『马太福音』1:23)。有一男孩为我们而生,有一子赐给我们,君权必担在祂的肩上;祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君(『以赛亚书』9:6)。在那日,人必说:“看哪,这是我们的上帝。我们素来等候祂,祂必拯救我们。这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐”(『以赛亚书』25:9)。在旷野有人声喊叫:“为耶和华预备道路,在沙漠地修平我们上帝的道。凡有血气的必一同看见”( 『以赛亚书』40:3,5)。看哪,主耶和华必象大能者来到,祂的膀臂将为祂掌权,祂的赏赐在祂那里;祂象牧人牧养自己的羊群(『以赛亚书』40:10-11)。耶和华说:“锡安的女儿啊,当欢喜快乐。看哪,我要来,将住在你们当中。”然后许多百姓在那日子归向耶和华(『撒迦利亚书』2:10-11)。我耶和华凭公义召你,我将使你作众民的约。我是耶和华,这是我的名字;我不会将自己的荣耀给另一个(『以赛亚书』42:6,8)。看啊,日子将到,那时我将从戴维兴起一个公义的后裔,祂将如王掌权,并在地上施行公平公义。这是祂的名字:耶和华我们的义(『杰里迈亚书』23:5-6;33:15-16)。

还有一些章节,主的降临被称为“耶和华的日子”,例如『以赛亚书』13:6,9,13,22『以西结书』31:15;『约珥书』1:15;2:1,2,11,29,31; 3:1,14,18; 『阿摩司书』5:13,18,20; 『西番雅书』1:7-18;『撒迦利亚书』14:1,4-21;以及其它等等。

[3]耶和华自己就是降临并取了人身显现的那位,可从『路加福音』中更明显看出,那里写道:“玛利亚对天人说:‘我还没有出嫁,怎么有这事呢?’这天人回答她:‘圣灵要灵到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者将被称为上帝的儿子’”( 『路加福音』1:34-35)。在『马太福音』说道,在梦中天人告诉已与玛利亚订婚的约瑟,她所怀的孩子是从圣灵而来。并且在这个取名为耶稣的孩子生下之前,约瑟并未与她同房(『马太福音』1:20,25)。在此,“圣灵”的意思指从耶和华上帝发出的能力,在第三章关于圣灵的内容可以看到(第138-188节)。

任何人当知道,一个后代的灵魂和生命从其父而来,身体又是从灵魂而来。于是,可以明白地说,主的灵魂和生命是从耶和华上帝而来。又因为神性不可以分割,因而主的灵魂和生命就是父的神性本身。这是就为何主经常称耶和华上帝为祂的父亲,耶和华上帝称主为祂的儿子。有什么比声称我们主的灵魂来自于玛利亚更荒唐的呢?然而这些仍是当今的天主教徒和新教徒们梦想的大事呢,他们仍未被圣言的内容唤醒。

83. 所谓有一从永远生出之子降世并取了人的样式,这样的观念在以下圣言的经句面前瞬间变得完全的错误、粉碎并消匿无影,在这些圣言中,耶和华自己明言祂就是拯救者和救赎者:

我不是耶和华吗?除我之外再没有上帝;除了我以外,没有公

义的上帝和救主(『以赛亚书』45:21,22)。我是耶和华,除我以外没有救主(『以赛亚书』43:11)。我是耶和华你的上帝,除我以外,你不要去认任何上帝,并且除我以外没有救主(『何西阿书』13:4)。凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主和救赎主(『以赛亚书』49:26;60:16)。至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名字(『以赛亚书』47:4)。他们的救赎主,万军之耶和华是祂的名字(『杰里迈亚书』50:34)。耶和华,我的盘石,我的救赎主(『诗篇』19:14)。耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说:“我是耶和华你们的上帝”( 『以赛亚书』48:17;43:14;49:7)。耶和华你们的救赎主如此说:“我是创造成物的耶和华,我独立铺张诸天,自己铺开大地”( 『以赛亚书』44:24)。耶和华以色列的君,以色列的救赎主万军之耶和华如此说:“我是首先的,我是末后的;除我以外再没有上帝(『以赛亚书』44:6)。你是耶和华我们的父,从亘古以来,祢名为“我们的救赎主”( 『以赛亚书』63:16)。我要以永远的慈爱怜恤你,这是耶和华你的救赎主说的(『以赛亚书』54:8)。可信可靠的耶和华啊,你救赎了我(『诗篇』31:5)。以色列啊,你当仰望耶和华,因祂有慈爱,有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪(『诗篇』130:7-8)。万军之耶和华是祂的名字,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之上帝(『以赛亚书』54:5)。

从这些、以及更多其它的经句,任何有眼有脑之人都当看出,这独一的上帝为了施行救赎,降世并取了人的样式。任何人注意到以上列举的圣言,就会非常清楚地看出这点,明白得如同晨光照射下的物体。

然而,还是有些在夜晚黑暗之中的人确信有另一位从永远被生出、降世拯救我们的另一位上帝,他们对以上的圣言熟视无睹,更离谱地将这些圣言强行附会他们的错误观念。

 

84. 若不是取了人的样式显现,上帝就不能救赎人类,也就是解救人类脱离诅咒和地狱。关于这点,有很多原因,接下来会逐步揭示。救赎其实就是:征服地狱,重建天国,接着建立教会。尽管祂全能,但除了借着人、祂无法完成救赎,正如人除非借着手,就无法工作。祂(所取)的人事实上在圣言中就被称为“耶和华的膀臂”(『以赛亚书』40:10;53:1)。同样,若没有足够有力的装备可供调配,无人能攻下坚固的城墙和击溃守军

圣言也清楚显明,上帝实施这圣工的全能就是通过这个人身显现来达成。上帝处于最内在和最纯全的领域,没有任何其它办法可以令祂迈到地狱所处的最低级的层次、以及当时人类所处之地,好比灵魂离了身体就无法做任何事情。同样,好比一个敌人不出现在面前,某人无法去打败他,或者带着一些类似长矛与枪支的武器去接近和正面迎击他。

救赎人类而不通过人身显现,对上帝来说是不可能的。好比一个人想战胜印度群岛上的人,而不先差遣部队坐船渡到那里。又好比只要光和热就想让树长大,而无需传输光热的空气和让树木扎根的土壤。事实上,这些都是不可能的,如同撒网在空中捕鱼,而不撒在水中。

因为耶和华就其本身而言,或者耶和华在祂自己里面而言,祂不能运用祂的全能来触碰到任何地狱中的魔鬼,或地上的魔鬼,并约制他们的暴怒,或者制服他们的暴力,除非祂显现在最终端的事物中、如同祂在最初级的事物之中。以祂所取的人身显现就是出现在最终端的事物之中,这就是为何祂在圣言中被称为“首先的和末后的,阿尔法和俄梅戛,始和终”。

 

85.祂作为圣理(也就是“道”)降世,圣善并未与圣理分离。

上帝的本质包括两样:圣仁和圣智;或者同样的,圣善和圣理(参阅第36-48节)。这两样在圣言中可用“耶和华上帝”来表达:“耶和华”表示圣仁或圣善,“上帝”则表示圣智或圣理。这就是为何这两个名字会出现在圣言的不同地方。有时只出现耶和华,有时只出现上帝。当某处想表达圣善之意时,就用耶和华这个名字。当表达圣理时,就用上帝这个名。当两者都表达时,祂就被称为耶和华上帝了。

耶和华上帝作为圣理(就是道)而降世,可明显从『约翰福音』中看出:太初有道,道与上帝同在,道是上帝;万物借着祂被造,没有什么不是借着祂造的。道成肉身,住在我们中间。(『约翰福音』1:1,3,14)为什么“道(Word)”在这里表示圣理?因为教会所拥有的圣言(Word)就是神性真理本身,是由耶和华自己所说的。耶和华的话不是别的什么,就是纯全的圣理。[2]然而,由于圣言经过天国到世上,既能被天国的天人接受,又要让世人明白。因此,圣言包含属灵的意义,在这层意思里,圣理如同在光亮之中显明。圣言还有属世的意思,圣理在其中就如同在隐蔽处。圣理在圣言中,就是『约翰福音』这些经句所表达的意思。

主降世并应验了圣言中的所有事情,这个事实可更加清楚地表达这层意思。这就是为何在圣言中多处说到祂所做事情就是为了应验经上所说的(详见第262节)。

“弥赛亚”或“基督”除了圣理、并不表示别的意思,“人子”也是如此,主离开后差遣来的“圣灵保惠师”也是此意。山上向祂的三个门徒变像(『马太福音』17:1-13;『马可福音』9:2-13;『路加福音』9:28-36),以及『启示录』向约翰变像(1:12-16),那时祂自己形像就代表圣理,在第三章222节关于圣言部分会谈到。

[3]从主自己的话也可看出,祂在世上就是圣理:我是道路、真理和生命(『约翰福音14:6);我们知道,上帝的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的(truetruth“真理”的形容词形式),我们也在那位真实的里面,就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真上帝,也是永生(约翰一书5:20)。

在圣言中祂被称为“光”,这个事实也更能说明问题,请看:祂是真光,照亮一切生在世上的人(『约翰福音1:4,9)。               耶稣说:“光与你们同在的时候很少了。只要有光就行走,免得黑暗临到你们。你们有光时,信这光,这样你们可成为光的儿子”( 『约翰福音12:35-36)。我是世上的光(『约翰福音9:5)。西面说:“我的双眼已经看到祢的拯救,启示万民的光”( 『路加福音2:30-32)。光来到世间;行真理的必来就光。(『约翰福音3:19-21)还有其他的经句。“光”表示圣理。

 

86. 耶和华上帝作为圣理而降世的原因是为了施行救赎。救赎就是征服地狱,重建天国,然后建立教会。圣善不能完成这些目标,只有源自圣善的圣理方可。圣善就其本身而言,就像一把钝口的刀,或者像一根木头,又或无箭之弓。可是源自圣善的圣理则如同一把锋利战刀,像木头削成的尖矛,或像配齐利箭的强弓。事实上,刀、矛、弓在圣言中的属灵意思就表示用于征战的真理(请看『破解启示录』第52,299,436节)。

除了自圣言而来的圣理,没有什么可以用来攻击、击败并征服整个地狱曾拥有的和现仍拥有的伪谬与邪恶,也没有什么可以用来完成上帝所做的另一件事情——创立、建设和组织一个新天国的重建,同样也没有别的方法在地上建立一个新的教会。而且,上帝的所有力量、威力和能力都是关于圣善而来的圣理。这就是为何耶和华上帝作为圣理(就是道)而降世。

就是就为何在戴维的『诗篇』中说:“愿祢腰间佩刀,哦,大能者啊!在祢的荣耀中升起,骑上真理之道。祢的右手将教祢惊奇之事。祢的箭锋利。祢的仇敌将倒在祢之下(『诗篇』45:3-5)。这些说的,是关于主、以及关于祂与地狱的争战与征服地狱。

 

87. 人可以用来作为明显的例子,用来区别离开真理的良善和源自良善的真理、两者之间性质的截然不同。我们一切的良善存在于意志之中,而所有的真理则于认知之中。离开认知,我们的意志无法将任何良善行出来,无法活动、无法言语、无法感受。意志的所有力量与能力都来自于我们的认知,也就是来自于我们的真理,因为认知是真理的容器和居所。

    我们意志和认知的情形,类似于身体里心与肺的功能。除非伴随着肺的呼吸,心脏就不能产生任何运动与感觉,因心跳动而发生的肺呼吸导致了这些运动与感觉。人窒息或溺水后丧失知觉就是个例子,那时呼吸停止,但心脏的收缩活动仍在持续。我们知道,他们失去了活动的知觉和能力。这样的情形如同在母亲子宫中的胎儿。这是由于心对应于意志、以及所含的各种良善;肺则对应于认知、以及所含的各种真理。

圣理的能力可以心灵世界明显感受得到。一个天人拥有从主而来的圣理,哪怕身体纤弱得像个婴孩,仍旧能够击溃一大群从地狱而来的恶灵,尽管它们看起来像亚纳人和拿非利人那样的巨人,并赶它们下地狱、回到洞穴中去。那些恶灵就再不敢露面去接近那天人。

若谁拥有从主而来的圣理,在那个世界行若狮子,尽管他们身体软弱得比不过绵羊。类似地,在世间,拥有从主而来的圣理之人,有能力对抗恶与伪,就是对抗蜂拥而上的本质为恶伪的魔鬼。

圣理有如此力量的原因,是在于上帝是圣善之本和圣理之本。祂借着圣理创造了宇宙,维持宇宙的一切圣规法则都是真理的表现。这就是为何在『约翰福音』里说:“万物都是借着祂造的,没有一样不是借着祂造的”(1:3,10)。还有,在戴维的『诗篇』:“诸天借着耶和华的话(Word,道)而造,万象借着祂口中的气而成”( 『诗篇』33:6 )。

 

88. 尽管上帝作为圣理降世,但圣善并未从圣理分开。从主的受孕情形可看出,关于这点、我们读到:“至高者的能力荫庇玛利亚”(『路加福音』1:35)。“至高者的能力”指圣善。

还可从圣言的经句中看到这点,主常常提到:父在祂里面,祂在父里面,父的所有都是祂的,父与祂为一,等等。“父”的意思也表示圣善。

 

89. 在祂自己成为人的过程中,祂遵循自己的圣规。

在关于神性的全能和全知那部分内容中,我们说明了:上帝在创造中,将自己的圣规建入到宇宙的整体及其中万物之中。因此在宇宙的整体及其万物中,上帝的全能都要遵循圣规的法则而行。这些内容在之前的第49-74节有述。

现在,因为上帝降世,又因为祂是圣规(49-74),所以没有别的办法让祂真实地成为人,只能通过受孕、在子宫内育成、出生、成长、获取越来越多的知识并变得聪明有智慧。因此,在祂的人身显现过程中,祂是像其它婴儿一样的婴儿,像其它男孩一样的男孩,等等。唯一的分别在于祂完成这个成长的过程比其它人更快速、更全面、更完美。 

在『路加福音』中,可看出祂按照圣规而成长:“耶稣这孩子渐渐长大,灵里坚强。祂的智慧和身量,并上帝和人喜爱祂的心,一并成长”(『路加福音』2:40,52)。在同一福音书的其它地方,也说明祂比我们其它人成长的更快速、更全面、更完美:“十二岁的孩子在殿里,坐在教师们之列教导,凡听祂说的,无不希奇祂的聪明和祂的应答”( 『路加福音』2:46,47);类似的还有之后的内容4:16-22,32)。

主的生活遵循这个轨道,因为圣规是为了人能预备自己接收上帝。当人预备好了,上帝进入他们,就像回到自己的住处或回自己的家一样。这样的预备得以完成,当借着获取并增长关于上帝和教会属灵方面的知识,也就是借着增长聪明和智慧来预备自己。

圣规的法则之一:当我们越来越靠近上帝——必须主动、好像完全靠自己,上帝就越来越向我们靠近,于是相遇、上帝与我们联合。主就是遵循这个定规,以至与父联合为一,在以后章节会讲到(第97-99105-106)。

 

90. 人若不知道神性的全能当遵循圣规而行,就会想象并萌发出许多想法来反对这个正当的解释。例如,为什么上帝不瞬间变成一个人,何苦像我们凡人那样经过这长多成长阶段?为什么祂不从世界四方收集元素来制造一个身体,这样就能以神人的样子向以色列人显现,甚至向全世界显现啊?或者,假若祂想被生出,为何不在胎儿或孩童时将祂所有的神性浇灌胎儿或孩童里呢?为什么不在一出生时,就长到成年人的身量,立刻凭着圣智讲话呢?人们思考全能而不在乎遵循圣规,就会构思并产生出以上这些及其它类似的想法,因而会将这些荒谬和垃圾充满教会——事实上,确实已经如此。

例如以下的想法和念头:上帝能够从永远生出儿子,并且还能从自己和祂儿子发出第三位上帝。上帝能向人类发怒,并准备毁灭人类,但后来因着祂儿子的代求和对儿子十字架受难的挽回,祂又转而怜悯人类了。不仅如此,上帝还将祂儿子的义放进人里面,种在人心中。甚至,祂能赫免任何一个祂愿意赦免之人的罪,就像教皇宣诏那样。以至祂能洗掉任何罪恶滔天之人的污秽邪恶,因而将黑暗的魔鬼变成光明的天人,哪怕这人像块石头稳丝不动,只需像个雕像那样站着就可以了。

只关注于神性绝对的全能,而没有认识或承认任何圣规,这样的人会到处散播这些类似的荒诞想法,就像风车把糠秕吹散在空中。这些人在关于天国、教会和永生等属灵事务方面,偏离真理的地步就如同一个瞎眼的妇人游荡在森林里,一时被石头绊倒,一时头碰树上,一时头发被树枝缠住。

 

91. 神迹的发生也遵循圣规,按照心灵世界作用于物质世界的方式。然而,由于没有人知道心灵世界的事情,所以至今无人知道这种定规的任何事情。在适当的地方(就是谈到神性奇迹与魔法奇迹的章节),这方面的定规会被揭示。

 

92.在所取之人中祂将自己带进世界,这人就是所说的“上帝之子”。

主在许多场合声称父“差”祂、祂被父“差遣”(例如『马太福音』10:40; 15:24;『约翰福音』 3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4;还有其它很多地方)。主这样说,因为“被差到世界”的意思指祂借着童女玛利亚所取的人身显现而降临在人类当中。

这个人也确实是上帝的儿子,因为是因耶和华上帝而受孕(如『路加福音』1:32,35所说)。

祂被称为“上帝之子”、“人子”和“玛利亚之子”。“上帝之子”表示以人身显现的耶和华上帝,“人子”表示作为道这一角色的主,“玛利亚之子”表示祂自己所取的这个实实在在的身体。接下来会解释“上帝之子”和“人子”所表示的意义。至于“玛利亚之子”只表示这个身体,从人类的生殖情形显而易见。灵魂来自于父,身体来自于母。灵魂在父的精子之中,以肉身包覆在母亲的子宫内。换句话说,一个人所拥有的属灵事物源于其父,拥有的物质事物源于其母。

对于主而言,祂里面的神性来自于祂的父耶和华,祂的人性则来自于祂的母亲。这二者联合一起就是“上帝之子”。从主的出生由来可明显证实这点,正如我们在『路加福音』所见:“圣灵将降临于你,至高者的能力将荫庇你,因此从你生出的圣者将被称为上帝的儿子”( 『路加福音』1:35

主将自己描绘成被父“差遣”的另一个原因,是因为“被差遣的”与“使者”(angel,也译为天使或天人)有类似的意思。“使者”一词在原始语言中的意思指“被差遣的”。在『以赛亚书』中,主被称为一名使者:“耶和华面前的使者(angel)拯救他们,以慈爱和怜悯救赎他们(『以赛亚书』63:9)。另外在『玛拉基书』:“你们所寻求的主,必忽然进入他的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到(『玛拉基书』3:1)。还有其它章节。

本书的第三章将讨论圣三一,其中将会更清楚看到:圣三一(父、子、圣灵)存在于主之中,在祂里面的父是祂神性的起源,子是祂的人身显现,圣灵则是神性的发出。

 

93. 因为迦百列对玛利亚说:“从你生出的圣者将被称为上帝的

儿子。”我现在就从圣言中列举经句来说明,以祂的人身显现的主

就是那所称的“圣者”:

我在异象观看;看,一位守望者,一位圣者,从天而降(『但

以理书』4:13,23)。上帝从提幔而来,圣者从巴兰山临到(『哈巴谷书』3:3)。我是耶和华圣者,以色列的创造者,你们的圣者(『以赛亚书』43:14,15)。以色列的救赎主,他的圣者,如此说(『以赛亚书』49:7)。我是耶和华你的上帝,以色列的圣者,你的救主(『以赛亚书』43:1,3)。至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名,以色列的圣者(『以赛亚书』47:4)。耶和华你的救赎主说,以色列的圣者(『以赛亚书』43:1448:17)。万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者(『以赛亚书』54:5)。他们试探上帝和以色列的圣者(『诗篇』78:41)。他们离弃耶和华,藐视以色列的圣者(『以赛亚书』1:4)。他们说:“让以色列的圣者离开我们的面”;所以,以色列的圣者如此说(『以赛亚书』30:11,12)。那些说:“让赶快成就工作,让我们看看,让以色列圣者的目的临近并出现”( 『以赛亚书』5:19)。在那日,他们必将依靠耶和华,以色列的圣者,真的(『以赛亚书』10:20)。扬声欢乐吧,锡安的居民,因为在你们中间为大的是以色列的圣者(『以赛亚书』12:6)。以色列上帝的话:“在那日,他的眼睛将必望向以色列的圣者”( 『以赛亚书』17:6,7)。人中贫穷的必因以色列的圣者而快乐(『以赛亚书』29:19)。地充满了违背以色列圣者的罪过(『杰里迈亚书』51:5)。也可看『以赛亚书』55:5;60:9,以及其它地方。

“以色列的圣者”表示在祂人身显现的主,因为天人对玛利亚说:“从你生出的圣者将被称为上帝的儿子”(『路加福音』1:35)。

尽管“耶和华”与“以色列的圣者”是分开提及,但可明显看出两者是一、并且相同,从以上列举的经句中,可证明以色列的圣者就是耶和华。

有许许多多的经句来说明主被称为“以色列的上帝“,例如『以赛亚书』17:6; 21:10, 17; 24:15; 29:23;『杰里迈亚书』7:3; 9:15;11:3; 13:12; 16:9; 19:3, 15; 23:2; 24:5; 25:15, 27; 29:4, 8, 21, 25; 30:2; 31:23; 32:14, 15, 36; 33:4; 34:2, 13; 35:13, 17, 18, 19; 37:7; 38:17; 39:16; 42:9, 15, 18; 43:10; 44:2, 7, 11, 25; 48:1; 50:18; 51:33 『以西结书』 8:4; 9:3; 10:19, 20; 11:22; 43:2; 44:2;『撒迦利亚书』2:9;『诗篇』41:13; 59:5; 68:8

 

94. 在现今的基督徒教会中,常称主拯救者为“玛利亚之子“。除非想表达从永远生出的上帝之子的意思,他们很少称祂为“上帝之子”。造成这样结果的原因在于天主教使玛利亚大过所有其它圣徒,并将她的职份置于其它圣徒之上,宛如一个女神或一名王后。

但事实上,当主已荣耀祂的人身,祂脱去了从祂母亲而来的一切,并穿上了从祂父亲而来的所有;在本书接下来部分会证明这点(第102-103节)。因为“玛利亚的儿子”这样习以为常的挂在嘴上,许多可怕的伪谬流进了教会。特别是那些对圣言中论到主的经文无动于衷的人,例如:祂在父里面,父在祂里面;父的一切都是祂的;祂称耶和华为父,耶和华称祂为子。

我们称祂为“玛利亚之子”、取代了“上帝之子”,带给教会的恶果就是:淡化了主的神性,不再注重圣言中将祂作为“上帝之子”的描述。更有,这也将犹太教思想、亚流主义、索齐尼主义、以及加尔文主义的源头,最终将自然主义依次引入教会之中。这是随着认祂为玛利亚和约瑟之子的思想泛滥而发生的,结果只会口头上称祂为“上帝之子”,但其实并不这么认为。包括神职和平信徒在内的任何人当扪心自问:心里滋生并培育的“主是玛丽亚之子”的想法与视祂为常人有什么分别?

这种概念在基督徒中的逐渐蔓延而变得流行,并导致第四世纪亚流主义异端的兴起,尼西亚会议为了维护主的神性,发明了“上帝之子从永远生出”的教义。这个虚构的发明在当时确实将主的人性升到某种神性地步,而且仍为现今许多信徒所用。然而,人若把这样的神性结合作为一上一下两个分开实体的结合,这个教义就毫无意义了。

这样的概念除了带来毁灭,还能为整个基督徒教会带来什么呢?基督徒教会的唯一根基就是以人的形式来敬拜耶和华(或者说,敬拜人身显现的耶和华),也就是建立在这个神人(显为人的上帝)的基础之上。

主在多处声明,没有人见过父、认识祂、接近祂、相信祂,除

非借着耶和华的人身显现。

如是不是这样,教会所有的贵重种子就会变成卑贱种子,橄榄树种变成松树种,橙子、柠檬、苹果和梨子的种子变成柳树、栎树、榆树的种子,葡萄树成了沼泽里的芦苇,大麦小麦成了糠秕。一切灵粮变成蛇吃的尘土。属灵之光先是变成属世之光,最后变成感官的和肉体之光——就是昏暗的、迷惑的光。我们原本象高飞的小鸟,突然翅膀折断而跌落在地,只能周围蹦跳、看看自己脚前脚后的东西。于是,一切关于教会方面、永生方面的属灵之事,就变得如同小丑的胡言乱语了。所有这些结果,都是因为我们将主上帝、我们的救主和救赎主,只是当作玛利亚的儿子、仅仅一个人而已。

 

95.通过救赎行为,主使自己为义。

基督徒教会声称并坚信,一切的功德与公义都唯独归给主,因为祂在世对父上帝的顺服、特别是十字架的受难。然而他们认为十字架受难就是救赎行为的本身。其实那并不是救赎的行为,而是祂人性被荣耀的行为(在114-137节关于救赎的部分有所论述)。主使自己为义的救赎行为是这些:最后审判的执行(发生在心灵世界);然后祂将恶者从善者分开、山羊从绵羊分开;将那些与服侍红龙之兽(『启示录』13章)联合的从天国驱逐;祂将那些配得上的组建新的天国,将那些配不上的组建新的地狱;将天国和地狱的一切恢复到圣规中;建立新的教会。这些行为才是救赎的行为,主藉此而成为义。因为义就在于做任何事情都遵循圣规,将任何脱离圣规之事恢复到圣规之中。主以下的话就是此意:“我理当这样尽诸般的义”(『马太福音』3:15)。旧约中也有此意:看哪,日子将到,我将为戴维兴起一个苗裔,祂将掌王权,在地上秉公平行公义;这是祂的名字:耶和华我们的义(『杰里迈亚书』23:5,6;33:15,16)。我凭公义说话;以大能拯救(以赛亚书63:1)。祂必在在卫的宝座上以公平和公义治理祂的国(以赛亚书9:7)。锡安必因公义得蒙救赎(以赛亚书1:27)。

 

96. 但现今教会的领袖们对于主的义都有不同的见解,认为人的信带来拯救、是在于主的义刻写在我们里面。然而事实上,就其性质和来源而言,主的义是完全的神性,无法成为任何人的一部分或产生任何拯救。正如神性的生命——就是圣仁与圣智——无法成为任何人的一部分或产生任何拯救一样。主的确带着祂的仁爱与智慧进入到每个人之中,但是除非我们在生活中遵循圣规而行,尽管那神性的生命确实在我们里面,但对我们的拯救起不到一点贡献。仅仅赋予我们能力去认知什么是真的和感受什么是善的。

生活中遵循圣规而行,就是遵循上帝的诫命而行。当我们这样在生活中执行,就为我们自己获得义。但并不是得到主救赎之义,而是得到作为义的主自己。这就是下面这些圣言的意思:“你们的义若不胜过文士和法利赛人的义,断不能进天国”(『马太福音』5:20)。“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的”(『马太福音』5:10)。“在这时代的末了,天人要出来从义人中、将恶者分开”(『马太福音』13:49),以及其它章节。因为圣规是公义的,“义人”在圣言中表示那些在生活中遵循圣规之人。

通过救赎的行为、主成为义,这义本身无法归给我们、刻写在我们里面、装在或联结在我们之中。正如光不能归给眼睛、声音不能归给耳朵、意志不能归给活动的肌肉、思维不能归给说话的嘴、空气不能归给呼吸的肺、热不能归给血液,等等。每个人都能直观地看见,这些元素都只是流入并作用于我们身体某部分,但不会成为其中一部分。

人越是付诸行动,就越获得义。人越实践义,借着对义和真理的热爱,越是促进人与邻舍的相互影响。

义住在良善自身之中,或者在我们所发挥的有用功能之中。主说,按果子如何来辨认树。确实,当我们辨别一个人时,不仅是关注他们所做的,更要关注他们想要的结果——也就是他们意图是什么、为什么有如此意图。所有天人都是如此关注这些事情,世上的智者也是如此。

总体而言,土里所长的各样的植物是按它开的花、结的种以及有何用途等等来识别。各样的金属按其用途、石头按其属性来识别,还有土地的价值、各样的食物、各种地上走兽、空中飞鸟等等。人为何不是如此?

造成人们行为各有特征的因素,将在关于信的那一章(373377节)阐述。

 

97. 通过这些行为,祂自己与父联合、父自己与祂联合,这也遵循圣规。

因为主以祂的人身完成了救赎的行为,这些行为带来这样的联合。当祂完成这些,代表神性之本的“父”更加接近祂、帮助祂、与祂配合。最后锻造出如此亲密的关系,以致于不再是二、而成为一。这样的联合就是接下来所说的“荣耀”。

 

98. 如同灵魂与身体的联合,父与子、就是神性与人性,在主里联合。当今教会其实有这些的信条,然而简直不到百分之五的人明白此理,祸害就是唯信称义。许多神职人员,为了其职业生涯和经济利益而追求学术上的声望,倾力于这个唯信称义的教义上,占据他们头脑的每个角落。如此教条麻醉了他们的思想,如同烈酒。于是,他们就像酒醉之人,迷失方向,找不到教会最重要的要素,就是耶和华上帝降世,取了人的样式显现。然而,父与子的联合是人与上帝建立关系的唯一途径,藉此关系,人方可被拯救。人若认为上帝是天国的一切、教会的一切及神学的一切,显而易见,拯救依赖于我们对上帝的理解与接受如何。

首先我们要证实,父与子、或者神性与人性,在主里的联合,就如同灵魂与身体的联合。然后,我们再讨论这样的联合是相互的。

父与子如同灵魂与身体,这个概念是在『亚他尼修信经』中确

定的,这点是整个基督徒世界作为关于上帝的教义而被广泛接受。其中是这样写的:“我们的主耶稣基督既是上帝,亦是人;尽管祂既是上帝,亦是人,然非为二,乃是一基督;因为神性为自己取了人性,因此祂是一;实际上,祂是完全是一;祂是一位。如同灵魂和身体是一人,上帝与人是一基督。”

诚然,人们理解这样的联合是永远生出的上帝之子与时间内所

生之子的联合。但上帝是一,而非二。因此,只要视之为永恒之独一上帝,而非分开的另一位上帝,『亚他尼修信经』中这样的立场就与圣言相符。

圣言中读到,子因父耶和华而孕(『路加福音』1:34,35)。这是祂灵魂和生命的起源,怪不得祂说与父为一(『约翰福音』10:30),看见和知道祂的就是看见和知道父(『约翰福音』14:9)。你们若认识我,也就认识我的父(『约翰福音』8:19)。接受我的,就是接受那差我的(『约翰福音』13:20)。祂在父怀中(『约翰福音』1:18)。凡父所有的,都是祂的(『约翰福音』16:15)。祂还被称为永恒的父(『以赛亚书』9:6)。因此祂有能力管理凡有血气的(『约翰福音』17:2)。天上地上所有的权柄都赐给祂(『马太福音』28:18)。

从以上章节,还有其他多处,可以显然看出,父与子的联合如同灵魂与身体联合。因此,在旧约中,祂常被称为“耶和华”,“万军之耶和华”,“耶和华救赎主”(请看第83节)。

 

99. 如此联合,是相互的,从以下圣言可显然看出:腓力,你不相信我在父里面,父在我里面吗?相信我:我在父里面,父在我里面(『约翰福音』14:10,11)。你们当知道并相信:父在我里面,我在父里面 (『约翰福音』10:38) 。使全部为一,正如你,父,在我里面,我在你里面(『约翰福音』17:21)。父,凡是我的,都是你的;凡是你的,都是我的(『约翰福音』17:10)。

这样的联合是相互的,因为没有哪种联合关系,不是存在于一方向另一方接近。整个天国、全世界及所有人类之中,任何一种联合关系都归功于双方逐渐互相接近、直到双方专注于相同事物;最后导致双方在所有细节方面的类似、协调、一致与认同。

这就是我们灵魂与身体如何彼此形成一种联合的关系,就是我们的精神如何与感觉和运动器官形成一种联合的关系。心与肺如此;我们的意志与认知如此;我们的肢体、组织与脏器,各自本身以及彼此之间都是如此。彼此深爱之人的思想也是如此,刻写在各种爱情与友情之上。爱期盼去爱、也期盼被爱。

这世上,彼此相连不分的事物,都有这种相互作用的关系。类似的相关事物,例如太阳的热,与一块木片或石头之热;又或土地与根、通过根而与树、通过树而与果实的相互作用;类似的相连事物还有磁石与铁,等等。

倘若不是通过双方相互和彼此接近而产生联合,仅仅是外在、而非内在的联合,迟早会分道扬镳,甚至有时彼此不再彼此相认。

 

100. 除非是互相和彼此的结合,否则不可能发生真正联合的关系。因此,主与我们的联合关系也当是互相的和彼此的,从下述章节显然可知:吃我肉、喝我血的,在我里面,我在他里面(『约翰福音』6:56)。住在我里面,我会住在你里面。那些住在我里面的,多结果子(『约翰福音』15:4,5)。任何人开门,我将进去,将与他们、他们与我,一同坐席(『启示录』3:20)。以及其它地方。这样的伙伴关系发生在我们接近主、主接近我们、彼此互相接近的情况下。一个铁定不变的规律:我们越向主靠近,主就越靠近我们。(更多信息,在讲到义与信的那部分,第336-462节)

 

101. 通过这样的过程,在一个人之中,上帝成为人、人成为上帝。

从本章之前的内容,可得知,在一个人之中,耶和华上帝成为人、人成为上帝。特别是这两部分的内容:宇宙的创造者耶和华降世并取了人的样式,是为了救赎及拯救人类(第82-84节);通过救赎的行为,祂自己与父联合、父自己相应地与祂联合(见第97-100节)。

这种相互作用的联合,显然得知,在一个人之中,上帝成为人、人成为上帝。二者之间的这种联合,也可从灵魂与身体的结合而得知。这也与现今教会基于『亚他尼修信经』的信仰相符(见98节)。这也与福音派教会基于『协和信条』的信仰相符,其中这方面的教义来自于圣言和教父们的著作,经过激烈的辩论而来。其中说到,基督的人性被提升到神性的威严、全能和全在。在基督里,人是上帝、上帝是人(见『协和信条』607765页)。

我们还在本章指出,耶和华上帝的人身显现,在圣言被称为“耶和华”、“耶和华上帝”、“万军之耶和华”和“以色列的上帝”。因此保罗说,神性一切的丰富有形体地住在耶稣基督之中(『歌罗西书』2:9);约翰还说,耶稣基督,上帝的儿子是真上帝,是永生(『约翰一书』5:20)。“上帝之子”的真义指上帝的人身显现(92-93节)。另外,耶和华上帝称祂自己和祂的人身(祂的儿子)都是“主”,我们读到:“主对我主说:‘坐在我的右边’”(『诗篇』110:1)。在『以赛亚书』,我们读到:“一婴孩为我们而生,一子赐给我们,名为上帝,永恒的父”(『以赛亚书』9:6)。

在戴维的『诗篇』里,“子”这个词也用来指主的人身显现:“我要传谕旨。耶和华说:‘你是我的儿子,我今日生你。’当以嘴亲子,恐怕祂发怒,你们便在道中灭亡”(『诗篇』2:7,12)。这并不意味着从永远生子,而是在人间有子生出,是主降临的预告。这就是为何称为谕旨,耶和华晓谕戴维的消息。之前是这样说的:“我已膏立我的君王在锡安之上”(『诗篇』2:6);后来又说:“我将赐万国给你作产业”(『诗篇』2:8)。这就证明,“今日”并非指“从永远”,而是“在某时”,对耶和华来说,将来就是现在。

 

102. 现今基督徒仍相信,主的人身不仅曾是玛利亚的儿子,现在仍是她的儿子,这就大错特错。祂曾是玛利亚的儿子,没错,但并非仍是。因为借着祂的救赎行动,祂脱掉了由母亲而来之人、穿上由父而来之人;这就是为何主的人身是神性的。在祂,上帝是人、人是上帝。祂脱去母亲而来之人、穿上由父而来之人——就是神性之人,由祂从未认玛利亚为母亲的事实也可证明。请看下列经文:耶稣的母亲对祂说:“他们没酒了。”耶稣对祂说:“我与你有甚么相干呢?妇人,我的时候还没到”(『约翰福音』2:3,4)。另处讲到:耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说:“妇人,看你的儿子。”然后祂对那门徒说:“看你的母亲”(『约翰福音』19:26,27)。有一个场合,祂没有认她:“有人告诉耶稣说:‘祢母亲和祢弟兄站在外面,要与祢说话。’耶稣回答:‘谁是我的母亲,谁是我的弟兄?凡遵行上帝旨意的人就是我的母亲,我的弟兄。’”(『马太福音』12:46-49;『马可福音』3:31-35)。主未曾称她为“母亲”,而是“妇人”,把她交给约翰作母亲。其它一些章节中,她被称为祂的母亲,但并非主自己。

[2]祂从未承认祂是戴维的子孙,这个事实也可证明以上观点。

我们在福音书中读到:耶稣问法利赛人:“论到基督,你们的意见如何?祂是谁的子孙?”他们说:“是戴维的子孙。”祂对他们说:“那为什么戴维在灵里称祂为主,说:‘主对我主说:祢坐在我的右边,直到我把祢的仇敌作祢的脚凳?’如果戴维称祂为主,怎么又是他的子孙呢?”无人能回答一言(『马太福音』22:41-46;『马可福音』12:35;『路加福音』20:41-44;『诗篇』110:1)。

[3]在此,我要加上一些之前未知的信息。一次,我被允许与耶稣的母亲玛利亚对话。那次她出现在我的上方空中,身穿丝质般的白色衣裳。她逗留一阵并说,从祂由玛利亚生出这层意义而言,她曾是祂的母亲。不过当祂将由她而来人性全然抛弃时,祂就成为上帝了。因此她敬祂为上帝,不想任何人视祂为她的儿子,因为祂的一切都是神性。

由以上的观点,另一个真理也随之显然:耶和华成为人,既在首先之中,亦在末后之中(首先的——耶和华,末后的——人,合一为主:上帝成为人、人成为上帝);正如经上所言:“我是阿拉法和俄梅戛,是始和终,是那今在、昔在、将在,全能者”(『启示录』1:8,11)。当约翰看见七个灯台中的人子,他仆倒在祂脚前,像死了一样。祂右手按在他身上,说:“我是首先的和末后的”(『启示录』1:13,17;21:6)。“看哪,我速速来临,照各人的行为报应他。我是阿拉法和俄梅戛,是首先的和末后的,是初和终”(『启示录』22:12,13)。还有『以赛亚书』中:“耶和华以色列的君,以色列救赎主万军之耶和华如此说:‘我是首先的和末后的’”(『以赛亚书』44:6;48:12)。

 

103. 我们的灵魂由父亲而来,是我们的真我。从我们母亲而来的肉体是我们一部分,但并非真我。它只是穿戴我们真我的某物质而已、由物质世界的材料编造而成。而我们的灵魂则由心灵世界的材料编造而成。人死后,脱下由母亲而来的物质部分,保持由父亲而来的属灵部分,连同由世间至纯之物构成的某种边缘围绕着。对于上天国之人而言,这边缘位于底端、属灵部分位于其上。而对于下地狱之人而言,这边缘位于顶端、属灵部分位于其下。这就是为何一个天人般的人从天国领受他所说的,为了所言之事为善为真。但魔鬼般的人,当他在私密之处内心流露时,就从地狱领受他所说的。不过当他在公开场合说话时,看起来好像也是从天国领受。

[2]我们的灵魂是真我,就其本源而言,灵魂是属灵的。这就是为何父亲的思想、态度、性格、倾好、热爱,会继续存在于子孙后代之中,在一代又一代中显露出来。这也是为何许多家族、甚至整个民族,与他们的祖先相像,有一种雷同的样貌出现在每个后裔的脸上,只会在他们的信仰发生根本变化时才会改变。这就是为何雅各布和犹大的样貌至今仍延续在他们的后裔当中,以区别于其它,因为直至今日,他们仍严格地持守他们的信仰。

使我们每个人受孕的父亲的精子,其中含有父亲灵魂完全的移植与衍生、被包裹在自然物质之中。我们的肉体就是藉此在母亲的子宫内形成,肉体的形成趋向父亲的样子或者母亲的样子,但父亲的样式保留在里面并不断地尝试显现出来。在头生的孩子上无法显现,就会尝试在接下来的孩子身上显现。

[3]在精子里,有着父亲全部的形像,正如刚才所说,就本源而言,灵魂是属灵的。属灵之物与空间毫无牵连,因此它在微小之物中,与在庞大之物中,都是一样的。

至于主,当祂在世间时,借着救赎行为,祂脱掉了一切从母亲而来之人,穿上由父而来之人,就是神性之人。这就是为何说,在祂,人是上帝、上帝是人。

 

104. 当祂在倒空时,祂处在趋向联合的状态;当祂被荣耀时,祂处在联合本身的状态。

基督徒教会认同,主在世时,曾处于两种状态:一个被称为“倒空”,另一个被称为“荣耀”。

先前的状态——倒空的状态,在圣言的许多章节有描述,特别是在戴维的『诗篇』以及先知书里。在『以赛亚书』有一节说:“祂将命倾倒,以致于死(53:12)”。这样的状态就是祂在父面前的虚己,因为在那样的状态下,祂向父祷告,并说祂在行父的旨意,将自己一切所行所言归功于父。

祂向父的祷告在这些章节显而易见:『马太福音』26:36-44;『马可福音』1:356:4614:32-39;『路加福音』5:16;6:12;22:41-44;『约翰福音』17:9,15,20。以下可看出,祂行父的旨意: 『约翰福音』4:34;5:30。以下说明祂将自己一切所行所言都归于父:『约翰福音』8:26,27,28;12:49,50;14:10

实际上,祂在十字架上的呼叫:“我的上帝,我的上帝,祢为什么离弃我?”(『马太福音』27:46;『马可福音』15:34)。而且,倘若祂未曾处于这样的状态,祂就不可能被钉死在十字架上。

被荣耀的状态就是被联合的状态。当祂在三个门徒面前变像时,祂就处于这样的状态。当祂行神迹时,处于这样的状态。祂常说父与祂为一、父在祂内祂在父内、凡父所有的都是祂的,也处在这样的状态。当完全联合后,祂说祂有权柄管理凡有血气的(『约翰福音』17:2);以及天上地上一切的权柄都是祂的(『马太福音』28:18),以及其它章节。

 

105. 主必须经历这两种状态:被倒空的状态和被荣耀的状态。因为除非如此,别无它法可以成就联合。因为这是遵循圣规,圣规不可改变。

圣规要求我们每个人也当调整自己,为接受上帝作好准备,将自己准备成一个器皿或住处,如同上帝自己的殿,来迎接上帝降临。我们需要自行准备,不过要承认这样的准备源自于上帝。我们必须如此承认,乃是因为我们感觉不到上帝的临格和祂的作为,尽管一切仁之善的在我们里面的产生,以及我们拥有的一切信之理,都是来自上帝暗中的临格与作为。这就是我们遵循的圣规,也必须要遵循,藉此从属世成为属灵。

主必须通过同样的过程,使祂属世的人身成为神性。这就是为

何祂向父祷告,为何祂行父的旨意,为何将一切所行所言归于父,

为何在十字架说:“我的上帝,我的上帝,祢为何离弃我?”(『马太福音』27:46;『马可福音』15:34)这样的状态下,上帝看起来并不在场。

在这状态之后,进入另一个状态,就是与上帝联合的状态。在这样的状态下,我们基本上做同样的事情,不过现在已与上帝同工了。我们无需像之前那样,将所有我们所愿所行之善和所思所言之理都归功给上帝;因为这样的认可,如今已刻写在我们心上,在我们一切所行所言的里面了。

以同样的方式,主自己与祂的父联合、父自己与主联合。简言之,主荣耀祂的人,也就是使其成为神性。正如祂以同样方式来更新我们,也就是使我们成为属灵。

在之后的几章——关于自由选择(第463-508节),义(392462),信(336-391),改造与更新(571-625),将详尽描述三件事:所有人从属世到属灵的过程都要经历这两个状态。经过第一个状态,方可被带入第二个状态;这就是如何由地到天的过程。在这里我只是想说,人在第一个状态、也就是被改造的状态,因着智力中的理性功能,我们有充分的自由来左右自己的行为。在第二个状态,也就是被重生的状态,人有同样的自由,只是从此我们的所愿、所行、所思、所言都在上帝所赐一种全新之仁和全新之智的影响下。

在第一种状态下,认知扮演带领的角色,而意志则扮演支持的角色。而在第二种状态下,意志扮演带领的角色,认知扮演支持的角色;尽管此时仍是凭着源自意志的认知而行,并非意志通过认知而行。这同样适用于善与理、义与信、内在人与外在人的关系。

 

106. 因为这两种状态符合圣规,而圣规适用于宇宙所有大大小小,甚至细微的事物,因此宇宙中一些不同的事物可以用表达这两种状态。

第一个状态可以表示为每个人从婴儿到孩童,再到少年,直至青年。这种状态的特点是,在父母面前谦虚受教、顺服,并受老师们的教导。而第二个状态则是此人之后可自行做主、自行抉择时,或者按他自己的认知和意志去行。当此阶段,他在自己家中当家作主。

第一个状态可用王子或公爵之子,在他们成为国王或公爵之前的状态。也类似任何公民成为地方官之前的状态;或国民成为官员之前的状态;或任何正受训去侍奉的学生在成为牧职之前的状态、以及后来在成为牧师之前的执事状态;成为主教前的牧师状态。又类似少女成为人妻前的状态,或女仆成为主妇或女主人之前的状态。总而言之,它是一个学徒成为店主之前的状态,士兵成为长官前的状态,仆人成为一家之主前的状态。处于第一个状态的人们处于凡事臣服、听命的状态。而第二个状态则是顺随自己的意志以及按自己的认知去行。

动物世界中的现象也可用来表达这些。第一种状态可表示那些仍旧跟随父母的鸟与兽,靠父母喂养和照顾。第二个状态指它们离开父母,自食其力,自己照顾自己。

毛虫也是类似,第一个状态是当它们在树叶上爬行、吃树叶充饥之时。第二个状态是它们摆脱先前的样子、变成蝴蝶。

这两个状态也可用植物界的事物来表示。第一个状态是指某植物从种子开始,直到长出枝条和叶子。第二个状态是当它们长出果子,结出新的种子。这可以用来比作真理与良善的结合,树的不同部分对应于各样的真理,而不同的果子则对应于各样的良善。

如果人只是停留在第一个状态,而不进入第二个状态,那就像树只长叶子,不结果子。就是圣言中所说,这样的树要被拔掉并扔进火里烧(『马太福音』7:19;21:19;『路加福音』3:9;13:6-9;『约翰福音』15:5,6)。这也像那些不想要自由的奴仆,对于他们,则被命令带到门前,靠着门框,有锥子穿耳(『出埃及记』21:6)。“奴仆”指与主没有联合之人,“自由”则指与主联合之人。因此主说:“子若让你自由,你就真自由了”(『约翰福音』8:36

 

107. 从现在起,基督徒若非相信主上帝拯救者并且单单归向祂,就不能进入天国。

在『以赛亚书』中,我们读到:看啊,我造新天新地,先前的不再被纪念,也不再追想;看,我要使耶路撒冷欢喜,其民快乐(『以赛亚书』65:17,18)。在『启示录』,我们读到:我看见一个新天和一个新地,我又看见神圣的耶路撒冷由上帝从天降下,预备好、如同一个新娘为她丈夫;坐宝座的那位说:“看哪,我要将一切更新”(『启示录』21:1,2,5)。我们在多处读到,只有那些记在羔羊生命册上的将升天(『启示录』13:8,17:8,20:12,15;21:27)。上面所讲的“天”,并非有形之天或肉眼所见之天,而是天人所在的天国。所说的“耶路撒冷”,并非从天空降下的一座城市,而是从主之天国降下的教会。“羔羊生命册”并非在天上写的、无人打开的一本书卷,而是指从主而来并关于祂的圣言。

实际上,这个被称为“创造者”和“父”的耶和华上帝降临、并取了一个人的样式显现,就是为了祂能被接近、人类能与祂联合。这些在本章之前的内容里已被确定和证明。

有谁去接近某人,对他的灵魂说话的吗?怎么做得到呢?应该是到这人跟前,眼对眼相看,面对面交谈吧。同样,父上帝和子也是类似,因为父上帝在子之中,如同灵魂在身体之中。

[2]下列章节教导我们,当信主上帝拯救者:

上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不

致灭亡,反得永生(『约翰福音』3:16)。定罪不信已经因为不信上帝独生子(『约翰福音』3:18)。永生不信不得永生上帝震怒身上(『约翰福音』3:36上帝就是天上下来生命世界这里必定饿永远(『约翰福音』6:33,35)。意思一切永生并且末日复活(『约翰福音』6:40众人我们什么算作耶稣回答:“上帝就是上帝”(『约翰福音』6:28,29)。实实在在告诉你们永生(『约翰福音』6:47耶稣高声:“可以这里 经上所说腹中流出活水江河(『约翰福音』7:37,38你们不信必要(『约翰福音』8:24)。耶稣:“我是复活,我是生命。虽然 复活活着永远 (『约翰福音』11:25,26耶稣说:“世上乃是不住黑暗”(『约翰福音』12:468:12)。你们应当趁着信从使你们成为光明(『约翰福音』12:36)。人们当活在主里面,主就是他们里面(『约翰福音』14:20;15:1-5;17:23),这要通过信仰来达成。犹太人希利尼人证明上帝悔改信靠们的耶稣基督(『使徒行传』20:21)。耶稣:“就是道路真理生命借着没有那里”(『约翰福音』14:6)。

[3]凡信子的、就必信父,如本章之前所述,父在子中、如同灵魂在身体之中。下列章节显然可知:

你若认识我,也就认识我的父(『约翰福音』8:19;14:7)。人看见我,就是看见那差我来的(『约翰福音』12:45)。这是因为没有人能看见父而存活(『出埃及记』33:20)。因此,主说,从来没有看见上帝,只有怀里独生子表明出来(『约翰福音』1:18)。没有人看见惟独,祂看见(『约翰福音』6:46)。你们从来没有听见声音没有看见形像(『约翰福音』5:37)。

至于那些对主一无所知的人们,像那些在亚洲和非洲的人们,倘若他们信一位上帝,并按照他们自己信仰的诫命去生活,会因他们的信仰和生活而得救。属灵的奖惩适用于那些知道的人,而不适用于那些不知者;正如我们不能责怪瞎子被绊倒。因为主说:“你们没有如今你们你们看见所以你们”(『约翰福音』9:41)。

 

108. 为了进一步确证这些,我将报导一个我所知道的真相,并为此作见证,这是我亲眼目睹。

现在,一个全新的天国正在被主建立,由那些相信主上帝拯救者、并径直归信祂的人组成;其它人都被拒绝。从现在起,若任何从基督徒世界来的人,当他们进入灵界,若他们不信主,不单单归向祂;并且因为在世时所过的邪恶生活或接收并确信的伪谬、使他无法转变信仰,当他踏上通往天国的第一步时,就被推回。他会转脸并径直朝向地底,动身前往那个地方、与那里的灵建立联系——就是『启示录』中“龙和假先知”所表示的灵。

从现在起,所有从基督徒领域而来的却不信主的,主将不会垂听他们的祷告。这些人的祷告就像病肺里嗝出的臭气,尽管他们自认为祷告如点燃之乳香。根本达不到天国,只不过像火里冒烟,立即被狂风吹散得无影无踪。

这就是从现在起、那些盯住分割为三的三位一体、而非联合为一的三一之信徒的下场。

本书的主要目的就是:圣三一被联合在主之中。

关于这点,我再增加一点信息。就在几个月前,十二使徒被主召集、差遣他们到整个心灵世界(如同之前在世时曾被差往物质世界),他们的任务就是去传扬这样的福音。每个使徒分配到各自的领域,他们正在以全部的热忱奉献于此。

关于这些内容,在本书的最后一章:关于末世、主再来和新教会(第753-791节)会有更详尽的阐释。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

补充

109.主降世之前的所有教会都是象征性的教会。他们只能在暗处朦胧地看见圣理。在主降世之后,祂建立的教会就在白日之下看见,确切地说,是有能力看见圣理。二者的分别如同夜晚和早晨的分别。事实上,主来之前的教会光景,在圣言中被称为“夜晚”,祂来以后的光景被称为“早晨”。

在祂降临世间之前,主自然也向教会百姓们显现,只不过是以天人作为媒介来代表祂、非直接地显现。自从祂降世后,就是直接地向教会显现了、无需任何媒介。因为在世时,祂穿上神性的自然之物、令祂能够向教会中的百姓显现。

主荣耀的过程是祂在世所取之人的转化,这已转化的人是神性的自然之物。主从坟墓复活,是在世所取的整个身体复活,没什么留在那里,可以证明这点。从而可知,祂从那里所带走的,是祂所取之人的全部。这就是为何在复活后,门徒们以为看见的是个灵,祂这样说:“你们看我的手,我的脚,实在是我;摸我看看,灵无肉无骨,你们看,我是有的”(『路加福音』24:37,39)。由此可明显看出,祂的物质之身已借着荣耀的过程而成为神性了。因此保罗说:“神性一切的丰富有形体地住在基督之中”(『歌罗西书』2:9)。约翰说,上帝之子,耶稣基督,是真上帝(『约翰一书』5:20)。由此,众天人知道,在整个心灵世界,唯独主是完全的人。

[2]众所周知,教会都认同,古代以色列和犹太民族的一切敬拜只是外在的,是主后来揭开的内在敬拜之预表。于是,在主降世之前的敬拜只是以适当的形式来预表真敬拜的象征和代表。

主的确在古时被见过,因为祂曾对犹太人说:“你们祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜日子看见快乐实实在在告诉你们没有亚伯拉罕”(『约翰福音』8:56,58)。但那时,主只是借着天人来代表,犹太人教会中的一切都用来作代表与象征。不过,在祂降世之后,那些象征性的代表就不存在了。发生此事的内在原因是:主在世所取的人身显现,藉此祂既可光照人的内在、就是属灵之人;也可光照人的外在、就是属世之人。若非这二者同时被光照,人就在阴暗里;若这二者同时被光照,人就在白天里了。因为,如果只是内在之人被光照,外在之人未同时被光照;或者只有外在之人被光照,内在之人未同时被光照,那就像某人睡着了做梦,后来从梦中醒来,他记得梦的内容,并以此为基础做出各样想当然的错误论断。也像某人在梦游,认为所见之物是在光天化日之下。

[3]主来之前的教会光景与祂来之后的教会光景,就如同某人在月光和星光下看书,相比他在阳光下看书。很明显,在前者的光下看书,容易出错,这光只是白色。而后者之光下看书,就不会看错,这光含有火焰之色。

因此,主这样说:“以色列的上帝,以色列的盘石,晓谕我说:‘祂必像日出的晨光,如无云的清晨”(『撒母尔记』下23:3,4)“以色列的上帝”和“以色列的盘石”指的是主。别处说到:耶和华缠裹百姓日子月光日光日光一样”(『以赛亚书30:26;这些话表达出主降世后教会的状态。

简言之,主降世前的教会光景可比作一位年迈的妇女,脸上用胭脂涂抹,自认为看起来漂亮。主降世后的教会光景则如同一位年青的少妇,皮肤的天然红润,令她美丽动人。

主降世前的教会光景好比橙子、苹果、梨子、葡萄等水果的皮、以及皮之味道。而主降世后的教会光景则如同这些水果的果肉、以及果肉之味道。

这一切的发生,都是因为主穿上祂所取的人身(神性的自然之物)之后,同时照亮了人的内在属灵之人和外在属世之人。只照内不照外,则有阴影;只照外不照内,也是有阴影;内是属灵之人,外是属世之人。

 

110. 关于本章主题,有以下亲身经历供参考。

第一个经历

在灵界,有一次我看见夜空中有道奇怪的光芒、缓缓落向地面。这种空中奇特的现象,当地居民称之为“龙”。我注意那着落的地方,但是在破晓之时,那些景象全都不见了。

过了一阵,在早晨时分,我去到昨晚某物堕落的地方。令我惊奇的是,那片土地全是硫磺、铁屑、白泥的混合之物。突然间,我注意到有两间篷屋,一间在此地的上方,一间在前一间的南边。我抬头观看,见一个灵、像一道闪电从天上猛然坠下,正好被掷在一间篷屋上,就在昨晚那怪像降落之地的上方。我的位置在南边篷屋处,于是我站在这屋的门口,也看见那灵也站在他那间屋的门口。

我问他为何这们从天坠下。他回答,是为米迦勒的使者们把他当作龙的使者投扔下来。

“那是因为我表露了在世时我坚信的一些信念,”他说:“其中有一条是这样:父上帝和子上帝不是一、而是二。然而现今在天国里,都相信父上帝和子上帝是如同灵魂和肉体那样、是一位。任何反对的意见,就像用刺戳了他们的鼻子、用锥刺他们的耳朵,令他们倍感搅扰、并饱受痛楚。因此,任何人发出反对的声音,会被要求离开,若是反抗,就会扔你出去。”

[2]于是我问他:“你为何不照他们所说的去信呢?”

他回答,人死离开世间后,除了在世时确证并印在脑中的信仰,无人能相信别的什么。这些信念已深深扎根、无法拔出,特别是关于上帝的确信,因为对上帝的信念如何决定了每个人在天国中的位置。

我询问他,过去如此肯定父与子是二,有何根据?他说:“在圣言中的事实摆在眼前啊,子向父祷告,不仅在上十字架之前,在十字架上也是啊。还有,子一直在父前谦卑自己。他们怎么可能是一,怎么可能像灵魂和身体在你我之中那样为一呢?如果另外一个人就是自己,有谁会向那人祷告,或者在那人面前谦卑自己?没人会那样做的,子上帝更加不会。还有,在我那个时候的整个基督徒教会已将三一分割成几个位格,每一位各自可存在。‘位’被定义为凭自己可存在和维持的某个范畴。”

[3]听完他所说的,我回答:“从你所言,我的感觉是,你对父上帝与子上帝如何是一,完全无知。正因为你对此无知,所以你接

受并确证现今仍在教会流行的、关于上帝的错误观念。

“你知不知道,主在世上时,也像其它人那样有灵魂?那祂的

灵魂除了来自父上帝,还能来自哪里呢?父上帝是其源头,福音书作者们的作品中有大量的阐述。那么,被称为子的这个实体,不就是因父的神性受孕、经童女玛利亚生出的人吗?

“一位母亲不能怀上灵魂,因为这完全违背了控制人类生殖的圣规。父上帝不能象世上每位父亲所做的那样,从自己植入灵魂后、接着就撤走了。因为上帝是祂自己的神性本质,这个本质是一、无法分开。因为无法分开,其实就是上帝自己。这就是为何主说,父和祂是一,父在祂里面、祂在父里面,以及其它类似的声明。

“这一点,也被那些撰写『亚他尼修信经』之人远远瞥见。因而在将上帝分开为三个位格后,他们仍声称:在基督里,上帝和人——也就是神性和人性,并非二,而是一,如同灵魂和身体在一个人里,是一。

[4]“主在世时向父祷告、如同父是另一位,在父前虚己、如同在另一位面前,这都是遵循那不可改变的、创世之时建立的圣规。每一个人与上帝联合,都当遵循如此定规。这个定规就是:当我们按圣规的法则而活——就是上帝的诫命,并藉此努力与上帝缔造关系时,上帝也努力与我们缔造关系、并将我们从属世人转变为属灵人。

“以同样的方式,主将自己与其父联合、父上帝将自己与主联合。当主是个婴儿时,祂像个婴儿。当祂是孩童时,像个孩童。我们还读到,祂的智慧和风采胜过常人。后来,祂恳求父荣耀祂的名——就是荣耀祂所取之人。(荣耀的意思,就是通过与上帝自己的联合来使其成为神性。)当祂向父祷告时,祂处在一种被倒空的状态,就是祂趋向联合的过程中所处的状态。

[5]“这同一定规,自创世起就建立在每一个人里。也就是,人应当借着圣言的真理来预备好自己的认知,以使其能接收上帝而来的信。当借着义行来预备好自己的意志,以使其能接收上帝而来的仁爱。类似于工匠不断切割钻石,使其适应于接收光并反射光芒,等等。

“人自我预备去接收上帝、并与祂联合,是借着生活中遵循圣规的法则——就是所有上帝的诫命。对于主而言,祂应验了这些法则、直至最细微之处。于是祂使自己成为接收神性的器皿——完完全全地接收。因此保罗说,神性一切的丰富都有形有体地住在基督里。主还说,凡父所有的都是祂的。

[6]“另外当知道,在人里面、惟独主在积极主动,而人本身只是消极被动。不过因着由主注入的生命,人也因而趋向积极主动。这种不间断的、由主而来的注入,使人看起来是凭自己在主动作为。因为这样的注入,人也有了自由选择,让人可以自我预备好来接受并与主联合。然而如果这样的联合不是相互的,就无法建立这样的关系。当人通过自由选择来主动预备自己时,这种相互就开始了。不过人当相信,这一切主动的行为都当归功于主。”

[7]接着,我问他和他的同伴是否承认上帝只有一位,他回答是。于是我说:“恐怕在你的内心深处,根本不相信有上帝!口中所说的由头脑所想而来,不是吗?因此,口头上承认有一位上帝,不可避免地去排除思想中三位上帝的概念。反之,思想中三位上帝的概念也必然去排斥口头上承认一位上帝。结果会怎样?除了根本没有上帝的结论,还会有什么呢?然后,关于上帝,你就会萌发自然就是上帝的念头。而关于主,就会认定祂的灵魂来自祂的母亲或来自约瑟。所有天国的天人会视这两个观念为可憎恶的、会掉头就走。”

说完之后,这灵被驱逐到深坑中去了,如『启示录』(9:2-3)中所述的无底坑,龙的使者们在那里争论信仰的奥秘。

[8]第二天,我再去看那个地方,看到篷屋被两个人形雕像取代。由泥土制成,其实是硫磺、铁粉和白泥的混合物。其中一个雕像,看起来好像左手握根令牌,手戴王冠,右手持一本书。束着一根腰带、上面镶满宝石,身穿长袍、后摆对着另一尊雕像。这些只是表象,是凭某位的能力想象并加在这雕像上的。然后有声音从一位龙的跟从者而来:“这个雕像把我们的信描绘得如同一位女王,而另一尊雕像把义描绘成她的女佣。”

另一尊雕像是用同一种混合泥土做成,在女王右后方、位于她长袍的后摆旁边,右手举着一张告示:“别靠得太近,以免碰到长袍”。

突然从天降下阵雨,浸湿了两个雕像。因为它们是由硫磺、铁粉和白泥的混合物做成,它们开始沸腾冒泡,当水流进里面,慢慢开始自燃起来,轰然倒塌变成碎块,堆在那里就像墓地的坟堆。

 

 

111. 第二个经历

在物质世界,我们有两类思想:内在的思想和外在的思想,因此我们有两种类型的口头交流。我们可以基于内在思想和外在思想一致的情形下来说话,也能基于外在思想、与内在思想分离(甚至相反)的情况下说话。实际上,我们能够说出与内心所想完全相反的内容,这就是虚伪、不诚实和伪善的来源。

但是,在心灵世界,人们的思想就是单一的,而非双面的。只能说出心里所想的、心口是一致的。否则,发出的声音就会很可怕、而且刺耳。不过,人们可以保持沉默、不表达内心所想。结果就是,伪善之人倘若来到一群智者之中,要么自行离开,要么躲在屋子的角落里,让自己不那么显眼、安静地呆着。

[2]有一次,在灵界举办了一次大型聚会,来讨论这个话题。参会者们说,一些灵对上帝和主的概念不被接受,当他们与善者在一起时,无法说出自己的想法,这令他们苦恼不堪。

在参会者正中,有一群人来自更正教的信徒,其中有很多是神职人员,在他们边上是一群天主教信徒,还有他们的修道士。这些更正教和天主教徒们开始都说,这并非难事。“为何不说我们所想的呢?”他们主张:“如果偶然碰到所想之事并非正确,我们总能闭嘴保持沉默嘛。”

一名牧师说:“谁不能有关于上帝和主的正确想法?”

于是,一些参会者们彼此商议:“我们试试这些更正教徒和天主教徒吧。”

人群中央,有一些人确信上帝的三一有三个位格。参会者们请

他们思想并说出“一位上帝”这几个字,他们无法做到!他们努力

地扭动嘴巴、做出各种形状,但始终无法说出“一位上帝”,只能说出那些与他们思想一致的话,就是有关三位一体的话,结果冒出三位上帝之类的话来。

[3]而另有一些认定信与义可以分开的,让他们去说“耶稣”这个名字,他们说不出来;尽管他们能说出“基督”,也能说出“父上帝”。参会者们万分惊奇,连忙追问原因。后来,他们发现的原因是,那些人为了祂儿子的缘故而向父上帝祷告,而非向拯救者本身祷告,“耶稣“的意思就是拯救者。

[4]然后,他们被告知去思想主的人性并说“神人”。在场的牧师没有一个能做得到;反而一些平信徒可以做到。关于这点,他们有进一步的讨论:

先向这些牧师们大声朗读下面这些福音书上的经文:“父将万有交在子的手里(『约翰福音』3:35);父赐给权柄管理凡有血气的(『约翰福音』17:2);万有都由父交给我(『马太福音』11:27);天地所有的权柄都交给我了(『马太福音』28:18)。”然后他们被告知:“以这些经文为基础,集中思想基督在祂的神性和人性中、是天地的上帝,然后说:‘神人’”。他们仍旧不能说出来。他们说,尽管从这些经文,他们能持有一些这方面的思想,但无法做到完全承认,这是他们无法说出口的原因。

[5]然后向他们诵读『路加福音』(1:32,34,35),证明主的人身是耶和华上帝之子,在那里被称为“至高者的儿子”,以及其它许多地方称“上帝之子”、“独生子”。参会者们请这些牧师记在心里并思想,出生在这世上的上帝之独生子必然是上帝,正如祂的父是上帝一样,然后去说“神人”。但是他们回答:“我们说不出,因为我们的属灵思想、也就是最内在的思想不允许任何不兼容的概念进入到最近言语的地方。”结果,他们认识到,如今已无法去分歧自己的想法,就像在世时那样做。

[6]接着,主向腓力说的话,读给他们听。腓力说:“主啊,将父显给我们。”主说:“看见我就看见父;你不相信我在父里面、父在我里面吗”(『约翰福音』14:8-11)?还有其它说到父与子为一的经文,也读给他们听了(例如『约翰福音』10:30)。请他们在脑中思想这些、并说:“神人”。然而,因为他们的想法并非扎根于这样的认可:主的人身显现就是上帝,所以无论他们怎样尝试做出何种口型、直到愤愤不平,强迫口中发出这个词语,但都无力做到。因为所有在心灵世界中的人们发现,他们所说的话语与他们已认定的想法都是吻合一致的。倘若那些想法不存在,就说不出那些词语来,因为说话就是将想法转变成词语。

[7]以下的内容是整个基督徒世界广泛接受的教义,读给这些牧师们听:“神性与人性在主里、非二、而是一,实际上是一位,如同灵魂与身体在一人内、为一。”这是『亚他尼修信经』中的一部分信条。他们被告知:“至少这个可以给你一些提示,使你可以承认主的人身是神性,因为祂的灵魂是神性。这是你们教会的教义,在世时你们认可的。而且,灵魂是一个人的真正的实质,身体是形式,实质与形式成为一,就像产生结果的原因和所产生的结果(因与果),成为一。”

他们在思想中持守这个信念,并以此为基础去试图说出“神人”,但仍旧不能。因为思想深处关于主的人性的想法排斥并驱逐这个新增的想法——他们称为新增的。

[8]然后,又向他们宣读以下经文:道与上帝同在,道是上帝;道成了肉身(『约翰福音』1:1,14)。还有:耶稣基督是真上帝、是永生(『约翰一书』5:20)。另外保罗说:神性一切的丰富有形有体地住在基督里(『歌罗西书』2:9)。

他们被告知按此思路去想:道是上帝,这作为道的上帝成为人,这人是真上帝;所有神性的丰富有形有体地住在祂里面。他们这样做了,不过只能在外在的思想中,因为从内在的思想而来的反抗让他们仍旧无法说出“神人”这个词语。他们坦率地说,“神人”的概念他们无法真正接受。“上帝是上帝,”他们说:“人是人。上帝是个灵,灵对我们的思想而言,与风或气没什么分别。”

[9]最后,他们被问道:“你们不知道主曾说:‘住在我里面,我也住在你里面。住在我里面、我住在他里面,这样的人就多结果子,因为离了我,你们什么都不能做’(『约翰福音』15:4,5)?”

因为他们之中,有些是英国牧师,有一段在他们圣餐仪式时宣读的话,现在读给他们听:“当我们属灵地吃基督的肉、喝祂的血时,我们就在基督里,基督在我们里。”他们被告知:“现在想想,如果主的人身不是神性的,这些就不可能发生。那么请你们说‘神人’,在你的思想中承认如此。”但是他们仍然无法做到,因为他们先前的想法根深蒂固:神性的、不能是人;人的、不能是神性;主的神性来自于永远生出之子的神性,而祂的人性与其他人无异。

于是他们被问:“你们怎么可以这样想呢?一个理性的头脑真的会想到‘上帝从永远生子’这样的说法吗?”

[10]接下来,他们转向那些路德宗的新教徒,并告诉他们『奥格斯堡信纲』和路德本人所教导的部分内容:

上帝之子和人子,在基督里、是一位;甚至祂的人身亦是全能和全在;这使祂能坐在父上帝的右手边去掌管天上地上一切万有,去应验全部的预言,与我们同在,住在我们里面并在里面作工;在敬拜中并无分别,因为通过看得见的人性,敬拜了看不见的神性;在基督里、上帝是人、人是上帝。

听完这些,他们问道:“真是如此?”他们看了看四周,过了一会说:“我们之前并不知道这些,因此我们无法说出‘神人。’”

有一两个说:“我们读过、还写过这些,只是当我们在内心深思时,只当它们是一些话而已,无法形成内在的观念。”

[11]最后,他们转向天主教徒,说:“或许你们能说出‘神人’,因为你们相信,在你们的圣餐仪式中,基督完全显现在那饼和酒之中、在它们的每一和所有部分之中。还有,当你们在展现和领受圣体时,敬之为至圣的上帝。你们还称玛利亚为“上帝之母”,你们承认她怀上并生了上帝——就是神性之人。”

于是,他们试图说出这“神人”,但还是无法做到!因为属世的思想会溜进他们的思想之内,例如:基督身体和血的物质概念;祂的人性与神性截然分开;在教皇方面,认为教皇是基督人性的转移(非神性的转移)。这些概念令他们无法说出“神人”一词。

接着,有一个修士站起来声称,他能将圣母玛利亚或修道院的

主保圣人想象成“神人”。另一位修士跟着说:“我现在脑中有个念头,可以让我针对教皇的神圣而言来说出‘神人’,比针对基督来说要简单。”但是,其它天主教徒赶紧把他拉住,说:“你真丢脸啊!”

[12]这之后,天看上去开了,有许多舌头如同小火焰降下,并

进到一些人之中。他们开始赞美主的神性之人,说:“抛弃三位上帝的想法吧,要相信一切神性的丰富都有形有体地在基督里,父与子是一位、正如一个人的灵魂与身体是一位那样,要相信上帝并非风或气,而是人!这样你们将能与天联结,主就能让你称耶稣之名、并说出“神人”一词。

 

112. 第三个经历

有一次,黎明时分醒起,我走进屋前的花园,来观赏太阳升起的壮观场面。有光环围绕太阳,由窄渐渐拓宽,金光闪闪。在光环下端,有一朵云往上升来,被太阳红光照耀,如同红宝石。

这让我想起远古人们的传说,形容曙光为银色的翅膀、口衔黄金的景象。想到这里,心感欢快,随后进入我的灵里。

我听到一些灵在讨论什么,说:“我们应当找那位将纷争的苹果扔在教会各领袖中的标新立异者理论一番,现今许多平信徒跟从那一位,还拣起来在我们眼前炫耀呢。”

他们所说的“苹果”指的是那本『新教会教义概论』。

“是个前人从未提及的全新教义,这是故意在分裂教会啊。”他们说。我听到其中有一位大叫:“确定是分裂,是异端!”

一些旁观者说:“先安静!并非异端,因为它从圣言中引用了大量的经文,教会中有些外行人(指平信徒们)意识到这一点,并且还支持呢。”

[2]听到这些,由于我在灵里,于是就走上前,说:“我在这,有什么问题吗?”

他们当中有个人(后来我才知道,他是德国萨克森本地人)带着气势凌凌的语调,立刻对我说:“你哪来的权力来颠覆几百年来整个基督徒世界建立的敬拜模式,就是敬拜父上帝为宇宙创造者、祂儿子为其中保、圣灵为施行者?你从头到尾地废弃了我们所信的三位一体的上帝。主自己说:‘当你们祷告,当如此祷告:我们在天上的父,祢的名为圣,祢的国降临。’不是教导我们向父上帝祈求吗?”

当话音落下,一片寂静,支持者们站在他那边,如同勇敢的斗士站在军舰上,看到敌舰出现,做好战斗准备并大喊:“准备战斗,我们必胜!”

[3]于是我站起来说:“你们都知道上帝从天降下并成为人,因为我们读到:‘道与上帝同在,道就是上帝,道成肉身。’还有,你们都知道,”我看着那帮路德宗信徒,其中包括刚才气势汹汹对我说话的那位,说:“在基督里——就是童女玛利亚所生的,上帝是人、人是上帝。”

对此,人群一阵骚动,于是我说:“你们不知道这些?这与你们称为《协同信条》中的教义相一致啊,那里不但如此声明,还列举了大量证据来支持。”

那个人转向人群,询问他们是否知道这些。他们回答:“我们没太在意那本书所论到的基督的位格,只是专注于唯信称义那部分。尽管如此,倘若确是这样说的,我们表示同意。”

他们之中有一个记起,说:“是的,确实是这样说的。另外还

说到,基督的人性升至神性的威严以及神性所具备的所有属性,就

基督的人性而言,祂坐在祂父亲的右手边。”

[4]当听到这些,他们沉默了。为了进一步使他们同意这点,我说:“倘若这样,除开子、父还是什么,除开父、子还是什么呢?”

因为这对他们而言非常刺耳,于是我继续说:“听听主怎么说吧。如果你之前未曾注意到这些话,现在留意听。祂说:‘父和我是一;父在我里面、我在父里面;父啊,祢所有的都是我的,我的都是祢的;看见我、就是看见了父。’父在子里面、子在父里面,祂们是一、如同灵魂与身体于一个人,因此祂们是一位,除非这样,你们又是如何理解这些话呢?你们会发觉,这也是你们所信的一部分,假如你们相信『亚他尼修信经』,其中有一部分与此非常相似。

“我刚才引用的经文中,有一句主是这样说的:‘父,凡我所有的、都是祢的;祢所有的、都是我的。’这意味着什么,不是说父的神性属于子的人的人性,子的人性属于父的神性吗?因此,在基督里,上帝是人、人是上帝,如同一个人的灵魂和身体,祂们成为一了。

[5]“每个人能够从自己的灵魂和身体来看出同样的结果。每个人可以说:‘凡你所有的、都是我的;我所有的、都是你的。你在我里面、我在你里面。看见我就看见你,我们是一个人、有同一生命。’为什么可以这样说呢?因为灵魂遍布一个人的全部和每一部分,灵魂的生命就是身体的生命,由灵魂和身体共同占有。

“于是很清楚,父的神性是子的灵魂,子的人性是父的身体。子的灵魂若非从父而来,还能来自哪里?祂的身体若非从祂的母亲而来,还能来自哪里?当我们说父的神性时,我们是指父自己,因为祂和祂的神性是一回事,这也是一、且无法分开。

“这个真理可从天人迦百列对玛利亚的话明显得知:‘至高者的能力将荫庇你,圣灵将降在你身上;圣者将由你而生,将被称为上帝之子’(『路加福音』1:35)。这之前主还被称为‘至高者的儿子’(『路加福音』1:32),另处还称‘独生子’(『约翰福音』3:16;『约翰一书』4:9)。

“然而,你们若只称祂为“玛利亚之子”,就将祂神性的概念摧毁了。而这样做的人,恰恰是饱学的神职人员和有学问的平信徒们,当他们将思想提升到肉体感官之上时,只是关注到自身名望的荣耀。这不仅将他们的荣耀遮蔽,甚至扔在光明之外,而上帝的荣耀只有通过光明进入。

“让我们回到主的祷告,这要说的:‘我们在天上的父,愿祢的名为圣,愿祢的国降临’(『马太福音』6:9-10)。你们认知这些话,仅仅理解为在其神性之中的父。而我理解为在祂人身显现之中的父,这也是父的名。因为主说:‘父啊,荣耀祢的名’(『约翰福音』12:28),就是指祂的人身显现。当这些发生后,上帝的国度就降临。教导我们如此祷告、就是为了此时,也就是人们可以通过祂的人身显现来接近上帝。

“实际上,主还说:‘除非借着我,没有人能到父那里去’(『约翰福音』14:6)。在『以赛亚书』中,还说:‘有一婴孩为我们而生,一子要赐给我们,祂的名字是上帝、永在的父’(『以赛亚书』9:6)。别处还说:‘祢,耶和华,是我们的父;我们永远的救赎者是祢的名’(『以赛亚书』63:16)。还有千百次的地方,主我们的拯救者被称为“耶和华”。这是主祷文的那些话真正的解释。”

[7]讲完之后,我看着他们。我注意到他们的脸色随着心思的变化而改变。有些同意我所说的并看着我,一些不同意的则把脸转开。

接着,我看见左方出现一片白云,左边则出现一片乌云,两者之间有雨水落下。从乌云降下的雨如同深秋之雨;而从白云,则如同早春之雨。

忽然间,我从灵回到肉身之中,也就从心灵世界回到物质世界中了。

 

113.第四个经历

我朝灵界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,坐在马背上的像猴子。他们的脸和胸向后朝向马尾,后脑勺和身体朝向马脖和马头,缰绳松垮垮地挂在骑手们的脖子上。他们向另外一边骑着白马的骑手们吆喝着,并用双手拉扯缰绳,把马驶离战场,来来回回持续这么做。

接着,两名天人从天降下,走向我这边,问道:“你看到什么?”

我向他们描述这帮有趣的骑兵们,并询问发生什么事情,他们是谁?

天人回答:“那些人来自『启示录』16:16所说的哈米吉多顿,有几千人聚焦,要与主的新教会,就是称为“新耶路撒冷”的信徒们打仗。

“在那里,他们在谈论教会和信仰方面的话题。尽管他们里面并没有教会,因为他们没有任何属灵的真理;他们也无信仰,因为他们没有任何属灵的良善。他们以嘴唇来讨论教会和信仰,但目的是利用教会和信仰来支配他人。

[2]“作年青人时,他们学会去相信唯独因信称义,并学会一些关于上帝的知识。当他们在教会有进一步的服侍时,他们会勉强保留一段时间这样的信仰。但是接着会逐渐淡忘去思考上帝和天国,取而代之的是自己和尘世。他们不再思想在永恒里的喜乐和永福,转而思想过眼烟云的荣华富贵。他们将年青时所学的教导驱出他们理性思维的内在领域,就是与天国相连的、并在天国的光照之中的领域。把这些教导赶进理性思维的外在领域,就是与尘世相连、在尘世之光中的区域。最终降至自然感官的领域。这使得他们对待教会的教导、仅仅如同不断重复的公式而已,不再是基于理性的思考,更缺乏挚爱之情。结果,他们不再接受教会提供的圣理,也不接受由信仰而来的任何真正的良善。

“作个比方,他们思想的内在领域变得如同装满铁屑和硫磺粉的皮袋,当水流入时,先是温度升高、然后着火,皮袋跟着爆裂了。类似的,当这些人听到任何关于活水-就是圣言里真正的真理,流入他们的耳朵时,他们就会一下子发起火来,极力抗拒,仿佛某些东西要爆了他们的脑袋。

[3]“这些就是你看到的像猴子般、骑在红马和黑马上、脖子上绕着缰绳的人。这是因为他们不热爱教会那些从圣言而来的真理和良善,不愿意朝着马的前方往前看,而只是看后面。因为“马”表示对圣言的认知与领悟。“红马”表示失去其中的良善而对圣言的认知;“黑马”表示失去其中的真理而对圣言的认知。那些人向白马之上的骑手们吆喝,是因为“白马”表示对圣言的真理和良善的认知(红马表示无良善,黑马表示无真理,因此与白马为敌)。他们看起来像是拉着马的缰绳要驶离战场,因为他们害怕战斗,担心圣言的真理够到他们并光照他们。”

[4]天人继续说:“我们从天上一个叫米迦勒的小区而来。主命令我们去到一个叫哈米吉多顿的地方,就是你看到的骑兵们要开战的地方。对我们而言、哈米吉多顿在天上的意思指想以伪谬为武器来作战的心态,这些伪谬源自于控制和胜过所有人的欲望。我们感觉到你想了解那场战斗,因此多告诉你一些信息。

“从天上降下后,我们来到被称为哈米吉多顿的地方,看见有数千人聚焦在那里。然而,我没有进到人群之中。在南边有些马,还有孩子和老师。我们到了那里,他们友好地邀请我们,我们也开心地与他们一起。他们全都外表俊美,双眼炯炯有神,谈话充满激情。眼睛的生动有神源自于他们对真理的认知,谈话的活泼生气源自于他们对良善的挚爱。因为这些,我们送礼物给他们,有金带绕边、还镶有珍珠的帽子,以及白色和蓝色的衣服。

“我问他们,是否看到邻近地区、被称为哈米吉多顿的地方。他们说,从屋顶下面的窗子往外看到。他们看到那里有人聚集,那群聚集会改变显现的形状,一时他们像个高大的人形,一时根本不是人,而是看起来像雕刻的偶像、一大帮跪在周围。我们也看到这群聚集显示出不同的形状,有些像人,有些像猎豹,有些像山羊——长着向下弯的角。他们正在向下挖坑。我们解释了那些变化的形状,各代表什么,喻指什么含义。

“回到正题。当那些聚集一处的人们听说我们进了那些屋子里,他们彼此商议,说:‘他们想和那些孩子们做什么呢?我们要从队伍中派些人过去,把他们扔出来。”于是,他们这样去做了。

“当他们所派的代表到达后,对我们说:‘你们为何进那些屋子?你们从哪里来?我们有权让你们离开。”

“我们回答:‘你们无权要求我们这样。无可否认,在你们自己眼中,你们就像亚衲人,这里的人们如同小矮人。但是,你们在这里没有半点能力和权力,你们只会那不正当的欺诈手段。回去向你们的人汇报,就说我们从天上被差遣下来,调查你们之中还有一点信没有。若没有,你们将被赶出所占之地。因此会向他们提出下列问题,这些问题涉及到教会和信仰的真正的本质。你们如何认知主祷文中的这些话:‘我们在天上的父,愿祢的名为圣,愿祢的国度降临?’

“当他们听到后,先是说:‘这是什么啊?’但他们还是答应去照办。于是他们离开,将这个议题转达给他们的人。

“他们的人回答:‘这是哪门子问题啊?’不过他们明白其中定有玄机。他们想:‘对方想知道这些话是否支持我们对父上帝的信仰。’于是他们说:‘这些话说得很明显,我们必须向父上帝祷告,因为基督是我们的中保,因此我们必须为祂儿子的缘故来向父祷告。’

“然后,他们义愤填膺,决定要面对面向我们表达他们的立场,还说将要拧下我们的耳朵。他们离开那地方,来到孩子和老师们房屋边的小公园里。公园当中有一块升起的平台、像个舞台。他们手牵手走上那舞台,我们在那等候着。平台上有几个铺着草皮的土堆,他们坐在上面,彼此说:‘我们不用站在他们面前,坐下吧。’

“其中一个被他们推选出来作发言人,这个人装扮得像个光明的天人,他说:‘你们请我们表达对主祷文开头部分的看法,想知道我们如果认知。所以,现在我来通知你们,我们的意见如下:我们必须向父上帝祷告。因为基督是我们的中保,我们因祂的功德而被救,因此我们必须因信基督的功德、向父上帝祷告。’

[6]“然后我告诉他们:‘我们来自天国中称为米迦勒的小区,被差遣到这里,检视你们是否还有信。对上帝的认识渗透到信仰的各方面,并藉此与上帝联结,因着与上帝的联结而被拯救。在如同人们在地上,我们在天国也日日背诵主祷文。我们背诵的时候,并非思想父上帝,因为祂不可见;而是思想在神性之人中的祂,因为如此,祂是可见的。祂在神性之人当中,你们称祂为基督,我们称祂为主。对我们来说,主是我们天国中的父。

“主教导,祂与父是一,父在祂里面、祂在父里面,看见祂就看见父。祂还教导,除非借着祂、没有人到父那里。祂还教导,信子是父的旨意。不信子的看不见生命,上帝的震怒要在他身上。从这些教导可明明看出,只有通过主、并在祂之中,父方可被接近。因此,主还教导,天地所有的权柄都赐给祂了。

“主祷文说:‘祢的名为圣,祢的国降临。’从圣言中证明,父的名就是祂的人身显现,当主被直接接近时,父的国就临到。而父上帝被直接接近,父的国就根本不会临到。这就是为何主命令祂的门徒去传扬上帝的国度,这就是上帝的国度。

[7]“他们听后,我们的对手说:‘你引用了圣言的许多章节。我们要看一看,因为不记得了。打开圣言,在我们面前读一下,特别是说到当主的国临到、父的国就降临。’

“然后,他们对孩子们说:‘去,把圣言拿来,’于是孩子们就拿了来。我们就向他们宣读以下经文:‘当约翰传天国的福音时,他说:“日子满了,上帝的国近了”(『马可福音』1:14,15;『马太福音』3:2)。耶稣自己传天国的福音:“上帝的国近了”(『马太福音』4:17,23;9:35)。耶稣命令祂的门徒们去传道并宣讲上帝之国的好消息(『马可福音』16:15;『路加福音』8:1;9:60)。祂给那差出去的七十个人同样的命令(『路加福音』10:9,10)。我们还宣读了以下经文:『马太福音』11:5;16:27,28;『马可福音』8:35;9:1,47;

10:29,30;11:10;还有『路加福音』1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31;

22:18

“我们说:‘下列经文可清楚看出,上帝之国,就是福音所传扬的,就是主的国,同样是父的国:父已将万有交在子的手里(『约翰福音』3:35)。父给子权柄掌管凡有血气的(『约翰福音』17:2)。一切所有的都由父交给我了(『马太福音』11:27)。天地所有的权柄都给我了(『马太福音』28:18)。

‘还有这些:万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地的上帝(『以赛亚书』54:5)。我观看,看见有一位像人子的。祂得了权柄、荣耀和国度。万民万国将敬拜祂。祂的掌权到永远,不会过去,祂的国度将不会灭亡(『但以理书』7:13,14)。第七位天人吹号,天上就有大声音说:“世上的国成了我主和祂基督的国,祂将永永远远执掌王权(『启示录』11:15;12:10)”’。

[8]“我们还以圣言来教导他们,主降世不仅救赎众天人和世人,而且通过祂自己以及在自己之中、祂将他们与上帝联结。祂教导,如果人信祂,祂就在他们里面、他们在祂里面(『约翰福音』6:56;14:20;15:4,5

“听后,他们问:‘那你们的主又怎么被称为父呢?’

“我们回答:‘基于我们刚才读给你们听的圣言,还以下面的:有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂的名字是上帝、永远的父(『以赛亚书』9:6)。祢是我们的父。亚伯拉罕不认识我们,以色列不承认我们。祢,耶和华,是我们的父;永远的救赎者是祢的名(『以赛亚书』63:16)。当腓力想看父,耶稣说:“你不认识我吗,腓力?看见我,就看见了父”(『约翰福音』14:9;12:45)。除了腓力眼前看到的这位,那谁是父呢?

“我再说几句,整个基督徒世界都说,教会里的会众组成了基督的身体,他们在祂的身体里面。任何一个教会成员,除了通过祂(在祂的身体里),怎样去接近父上帝呢?要不然,他就不可避免地离开这个身体去接近父上帝。

“最后,我通知他们:‘现今,主正在建立新的教会,就是『启示录』(3:12;21:2,10)中所说的新耶路撒冷。在其中,跟天国一样,只会单单敬拜主,。这就应验了主祷文中从头到尾所含的内容。’

“为了证明这些观点,我们福音书和先知书引用圣言,还从『启示录』中引用大量经文——都是论到那教会(主建立的新教会)。最终,他们听得有点不耐烦了。

[9] “对这些内容有些恼火,那些哈米吉多顿们不时想阻挠我们的谈话。最终,他们打断并大叫:‘你们所说的,与我们教会的教导完全相反,教会的教导告诉我们当直接走向父上帝并相信祂。因此你们犯了亵渎信仰的罪过,所以赶快离开这里,要不然就会被扔出去。’

“他们情绪高涨,威胁即将付诸行动。接着,我们得着能力,击打他们,使他们变得瞎眼。由于什么也看不见了,他们就冲出来到处乱窜。一些掉进『启示录』(9:2)所说的深坑,在南边靠东的地方,在那里到处可见那些确信仅凭信仰即可称义的灵。而且,引用圣言来证实那个错误信条的被扔在荒野,在那里被赶到基督徒世界的最远边界、与异教徒们混在起。
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